La disonancia cognitiva

[Daru el tuerto]

Artículo generalista por si da pié al diálogo, ¿existe la disonancia cognitiva entre los practicantes budistas? ¿en qué o en qué grado?

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1956, Chicago. Una secta llamada Los Buscadores, guiada por Marian Keech (nombre inventado), se prepara para el fin del mundo, que llegaría el 21 de diciembre de ese año a través de una enorme inundación. Los integrantes del grupo dejan sus trabajos, rompen relaciones con no creyentes y se sienten privilegiados porque van a ser rescatados por alienígenas. Llega el 21 de diciembre, pero nada de eso pasa: el mundo sigue y la profecía no se ha cumplido. Lo normal sería pensar que rompieron sus creencias y se replantearon en qué habían basado toda su vida. Pero ocurrió justo lo contrario: siguieron creyendo de manera más férrea. Puede ser sorprendente, pero no es raro. Y a ti también te podría pasar.

La historia de la secta apocalíptica sirve para explicar qué ocurre cuando nuestras creencias entran en conflicto con nuestros actos, algo que nos genera una sensación de incomodidad mayor o menor, según lo central que sean para nosotros esas convicciones. El psicólogo social Leon Festinger (1919-1989) y su equipo propusieron un término para entender este proceso: la disonancia cognitiva.

Esto responde a por qué algunos negacionistas se empeñan en pensar que la Tierra es plana, pero también a por qué tu cuñado sigue insistiendo en que la okupación es un problema mucho mayor de lo que es en realidad, incluso cuando se encuentra con datos que lo desmienten, o por qué hay gente que no vacuna a sus hijos. El psicólogo y divulgador Ramón Nogueras, autor de 'Por qué creemos en mierdas', lo resume: “Una vez formada una opinión no la movemos ni a tiros: da igual la evidencia que nos pongan delante”.

Los sesgos de confirmación

Lo lógico, indica Festinger en su libro When Prophecy Fails (Cuando las profecías fallan), para aliviar ese malestar generado por la disonancia sería cambiar nuestra conducta o nuestras creencias, pero lo normal es que nos mantengamos en nuestras posiciones. “Las creencias que tenemos, nuestras reglas que nos explican cómo comportarnos y cómo funciona el mundo, son una parte esencial de nuestra identidad”, explica Nogueras. Y cuando estas chocan con la realidad, “es un golpe durísimo que tratamos de compensar mediante diferentes estrategias”.

Volviendo al ejemplo de Los Buscadores, ellos cambiaron radicalmente sus vidas porque el mundo se iba a acabar. Cuando un hecho objetivo (que el mundo continuaba) confrontó de lleno sus convicciones, se generó esta disonancia que resolvieron pensando que, o bien la fecha estaba equivocada, o había sucedido algo que había impedido que los OVNIs vinieran a por ellos, o incluso algunos pudieron llegar a pensar que la líder de la secta no era la elegida. Cualquier cosa, pero no dejaron de creer en lo que ya creían, de alguna u otra manera.

Si la información nueva que se presenta concuerda con lo que ya pensamos, la adaptaremos como útil. Pero si no, la ignoraremos o incluso nos servirá para reafirmarnos. Tal y como indica en su publicación Nogueras, esto se llama sesgo de confirmación y es la solución que encontramos a esa disonancia cognitiva.
Más allá de sectas: tan plana como un encefalograma

Pero no era la primera vez que algunos 'buscadores' se relacionaban con el esoterismo o tendían a poner en duda evidencias establecidas. Muchos, por ejemplo, venían de la Cienciología, una religión clasificada como secta en diferentes países. Nogueras argumenta que este tipo de creencias suelen venir en pack, pero ¿hay un perfil negacionista per se?

No parece existir un perfil de personalidad, explica el divulgador, aunque “la impulsividad podría influir en nuestra facilidad para creer en estas cosas”. Una persona impulsiva tenderá a tomar decisiones rápidas sin pensar demasiado, lo que deja un hueco enorme que puede ser llenado con pseudociencias.

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El texto sigue pero como descripción es suficiente, ¿nos pasa?

[Ananda]

Entiendo que esa disonancia puede padecerla cualquiera, pero dada la proclividad del budista a no aferrarse a las opiniones por su carácter condicionado, tendrá menos tendencia a sufrirla.

[Daido]

Yo sé, no necesito creer

- C.G. Jung -

[Daru el tuerto]

Yo sé, no necesito creer

- C.G. Jung -

¿Y qué es lo que crees saber exactamente?

[Daido]

Quizás Jung lo sepa. Yo no lo sé.

[Daru el tuerto]

Quizás Jung lo sepa. Yo no lo sé.

Tu respuesta es mucho más sensata que la de Jung.

[Daido]

Quizás Jung lo sepa. Yo no lo sé.

Tu respuesta es mucho más sensata que la de Jung.

No lo creo así (ya ves, que tengo creencias). Jung es un genio, que ha pasado a la historia, y yo no. Su respuesta es una respuesta genial.

[Carlos]

Quizás Jung lo sepa. Yo no lo sé.

Tu respuesta es mucho más sensata que la de Jung.

¿Sensata? No sabría decir si bajo algún punto de vista esa respuesta es sensata, pero, desde luego, en términos budistas, esa respuesta es más bien "zorruna", donde Jung queda por las nubes, prácticamente sólo le falta el paso para que lo saquen en procesión esta Semana Santa, luego viene, a unos pasos - sean pocos o millones -, quien lo cita y luego, ya, a otros pasos - pocos o millones - venimos todos los demás.

Creo que esto desde un punto de vista budista, desde un punto de vista religioso, en definitiva, será otra cosa, pero sensato, no desde luego.

[Daru el tuerto]

Quizás Jung lo sepa. Yo no lo sé.

Tu respuesta es mucho más sensata que la de Jung.

No lo creo así (ya ves, que tengo creencias). Jung es un genio, que ha pasado a la historia, y yo no. Su respuesta es una respuesta genial.

Sigo sin entender a qué era respuesta su genialidad aparente, ¿qué es lo que sabe?

Pero bueno, dejémoslo, porque me da la impresión que ya estamos en el camarote de los hermanos Marx (una vez más) y solo puede ir a peor.

[Daru el tuerto]

Bueno, pues era fácil entender el contexto de esa frase de Jung, él mismo la explica aquí:

Todas las cartas que he recibido recalcan mi supuesto "conocimiento" (de Dios). Mi opinión acerca del «conocimiento de Dios» no es convencional, por lo que comprendo que haya podido insinuarse que no soy cristiano. Sin embargo, yo me considero cristiano porque me apoyo enteramente sobre conceptos cristianos. Sólo que intento esquivar sus contradicciones internas adoptando una actitud más modesta, que toma en consideración las vastas tinieblas de la mente humana. El cristianismo, como el budismo, manifiesta su vitalidad mediante una evolución constante. Nuestra época exige sin duda ideas nuevas a este respecto, y no podemos seguir pensando como en la antigüedad o en la Edad Media cuando abordamos la esfera de la experiencia religiosa. No afirmé en la emisión: «Dios existe», sino «No necesito creer en Dios; lo conozco». Ello no significa: conozco a un dios particular (Zeus, Jehová, Alá, la Santísima Trinidad, etc.), sino: sé inequívocamente que me hallo ante un factor desconocido en sí mismo, al que llamo «Dios» en consensu omnium ("quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditur"), Lo recuerdo y Lo evoco siempre que Lo nombro cuando me invade la ira o el miedo, o siempre que, involuntariamente, exclamo: «¡Dios mío!». Ello ocurre cuando me hallo frente a alguien o algo más fuerte que yo. Dios es un nombre idóneo para cualquier emoción arrolladora que brote en mi sistema psíquico, avasallando mi voluntad consciente y usurpando el control de mí mismo. Con este nombre designo todo cuanto surge en el camino de mi albedrío violenta y ciegamente, todo cuanto desbarata mis ideas, proyectos e intenciones y altera el curso de mi vida para bien o para mal. De acuerdo con la tradición, doy a la fuerza del destino (tanto en su aspecto positivo como negativo, y por no someterse a mi control) el nombre de "dios", o "dios personal", ya que soy casi mi destino, sobre todo cuando este toma la forma de la voz de la conciencia, un vox Dei con el que puedo incluso conversar y discutir. (Obramos así sabiendo lo que hacemos. Somos a la vez sujeto y objeto). No obstante, sería una inmoralidad intelectual pretender que mi concepto de dios es el Ser universal y metafísico de las confesiones y filosofías. Tampoco cometo una irreverente hipóstasis ni afirmo con arrogancia: "Dios es necesariamente bueno". Tan sólo mi experiencia es buena o mala. Además, sé que la voluntad suprema trasciende la imaginación humana. Dado que conozco la existencia de una voluntad suprema en mi propio sistema psíquico, conozco a Dios y, si me atreviera a cometer la ilegítima hipóstasis de mi imagen, añadiría: un Dios más allá del bien y del mal, que reside en mí mismo y en todas partes: Deus est circulus cuius centrum est ubique, cuius circumietentia vero nusquam.