El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

[Roberto]

Ese lado, la santidad, la pureza, puede ser un lado de la realidad, pero no es la Realidad completa, no es aquello que Menzan denomina la "mente única", que no es en realidad una mente (por lo menos en el sentido corriente que solemos darle). Menzan Zuihō, en otro lugar, dice, citando a otros maestros anteriores a él no identificados, lo siguiente:

La no-mente está aun lejos de la Realidad
El lugar puro confunde aún más a la gente

"Realidad completa" es otra forma de denominar lo Menzan que llama "mente única". Veamos pues en qué consiste esta realidad completa o mente única, sigamos leyendo a Menzan:

Aunque la actividad mental sea, en verdad, una ilusión hay que tener en cuenta que se trata también de una forma temporal adoptada por la mente original. Aparte de la actividad mental no hay ninguna mente original.[...]

Si bien es cierto que la actividad de la mente es la que provoca la aparición de los tres venenos y estos, a su vez, son causantes de la existencia de los seis reinos, del bien y del mal, todo esto no son mas que estados provisionales dentro de la Mente Única.[...]
Si nuestra mente está llena de bondad solemos quedarnos enredados en las buenas intenciones y nos apegamos a los resultados limitados a los tres reinos benéficos, y como consecuencia de ello somos incapaces de percibir la luz que se encuentra más allá de la bondad.

Cuando nuestra mente está llena de maldad quedamos enredados en las malas intenciones y omo resultado de ello somos arrastrados hacia los tres reinos nefastos en los que el sufrimiento nos impide despertarnos a la luz que se encuentra más allá del mal.

Cuando alcanzamos el estado de no-pensamiento solemos quedarnos estancados en él, creyendo que esa es la mente original. De esta manera nos convertimos en hinayanistas [término usado por Menzan, pero que habría que situar en contexto. Nota mía] o en no-budistas [por ej. en Daoístas. Nota mía] y nunca alcanzamos la budeidad. Por lo tanto tampoco podemos percibir así la luz que se encuentra más allá del no-pensamiento.

Cuando el ser emite su luz original trascendemos la dicotomía bien/mal, pensamiento. al estar situada más allá de la discriminación, esta luz nos permite no enredarnos en la bondad, aunque nuestra mente sea bondadosa, ni apegarnos a la maldad aunque nuestra mente se encuentre en tal estado. Por ello, aunque nuestro estado mental sea malvado, si emitimos la luz que brilla más allá del pensamiento, este estado se disolverá de inmediato, quedando tan solo la luz del ser.

Esta es la manera de guiar a aquellos que viven en los tres reinos nefastos hacia el Supremo y Perfecto Despertar. Asimismo, aquellos que viven en los tres reinos afortunados pueden de esta manera pueden de esta manera dar un paso más hacia el Supremo y Perfecto Despertar.

Los no-budistas y los hinayanistas también pueden de esta manera entrar directamente en el Despertar Último.

A esto se le llama la gran Luz, la sabiduría del Buddha o Prajñāpāramitā.

En la literatura Mahayana abundan los símiles, en otra parte Menzan nos advierte contra ellos pues pueden conducir a engaño y son incompletos, aunque para hablar y explicar lo que quiere explicar tenga que recurrir a ellos. El símil de la "luz" aparece en otras partes de esta literatura, pero ni es una luz, ni hemos de darle ningún valor esotérico o sobrenatural. Es una manera de acercarse a aquello que está más allá de las palabras y que, por tanto, las palabras tan solo pueden sugerir, desde el marco cultural y simbólico en el que el "emisor", en este caso Menzan, esté situado.

El término Hinayana, por otro lado, aquí no hemos de interpretarlo necesariamente como "peor" opuesto a "mejor", para el Mahayana, sino como "vehículo solo para uno" frente a "vehículo para todos". Ni tampoco alude a la escuela Theravada, de la cual es muy probable que Menzan, recordemos que estamos en medio de la época de aislamiento total de Japón, ni siquiera conociese su existencia. En chino grande se representa así: 大, ideograma que está formado por la unión del ideograma para hombre, 人, atravesado por el ideograma para uno 一; representado por tanto tanto un hombre con los brazos abierto, que abraza todo, como un hombre unificado (al respecto, de los "diversos" vehículos, entendidos como medios habiles, upāya, frente al vehículo único, que incluye a todos, véase la Parábola de la casa en llamas, en el Sutra del Loto); por contra el ideograma para pequeño es 小, un hombre con los brazos bajados.

[Guabas]

El problema es entender bien lo explicado.
Se habla de la gran luz,emitir la luz original,el no pensamiento,etc.
Yo lo entiendo,como que llegaste al núcleo de la gran mente,ahí estando en el amor y la luz de la gran mente.
El centro ,el creador,de estos universos.
Ya como hombre piensas,es lo último,la realidad final.
Lamentablemente,solo llegaste a la mitad del camino.

[Roberto]

El problema es entender bien lo explicado.
Se habla de la gran luz,emitir la luz original,el no pensamiento,etc.
Yo lo entiendo,como que llegaste al núcleo de la gran mente,ahí estando en el amor y la luz de la gran mente.
El centro ,el creador,de estos universos.
Ya como hombre piensas,es lo último,la realidad final.
Lamentablemente,solo llegaste a la mitad del camino.

Hola @Guabas, lee atentamente lo que dice Menzan. En realidad no dice esas cosas, más bien al contrario. No habla de ningún "creador", por ejemplo, ni yo tampoco; advierte más bien contra quedarse estancado en algún punto, pensando que sería el final; la "luz" es un recurso expresivo, en el que tampoco hemos de atascarnos, etc.

Un saludo

[Guabas]

Le leí bien.
Sus palabras son de un budista.
Yo soy de ahora y como lo veo en blanco y negro.
Son inmensas las posibilidades y consecuentemente inmensas las posibilidades de atasco.
Solo prenderte con uñas y dientes de la última foto de la secuencia,el ahora,pero eso tampoco garantiza nada.

[Daido]

Cuando el ser emite su luz original trascendemos la dicotomía bien/mal, pensamiento. al estar situada más allá de la discriminación, esta luz nos permite no enredarnos en la bondad, aunque nuestra mente sea bondadosa, ni apegarnos a la maldad aunque nuestra mente se encuentre en tal estado. Por ello, aunque nuestro estado mental sea malvado, si emitimos la luz que brilla más allá del pensamiento, este estado se disolverá de inmediato, quedando tan solo la luz del ser.

Este es una pasaje que habla por sí solo de la experiencia que tiene Menzan. Habla de luz. Luz original, la llama. Luz que saca su mente de todos los enredos, ya sea bondad o maldad. La luz que brilla más allá del pensamiento hace que tales estados se disuelvan de inmediato, quedando tan solo la luz del ser.. Muy claro para mí.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Este es una pasaje que habla por sí solo de la experiencia que tiene Menzan. Habla de luz. Luz original, la llama. Luz que saca su mente de todos los enredos, ya sea bondad o maldad. La luz que brilla más allá del pensamiento hace que tales estados se disuelvan de inmediato, quedando tan solo la luz del ser.. Muy claro para mí..."

En la literatura zen, en particular, y en las tradiciones budistas Mahayana, en general, es frecuente encontrarnos con un lenguaje alusivo, o intencional, conocido como sāṃdhyābhāṣā , en el que las palabras nos indican una dirección
para nuestro caminar, pero ello no quiere decir que estas sean una meta, "algo" que alcanzar, sino cómo debemos ocuparnos de nuestra práctica donde nos encontramos, en este momento.

Si tomamos estas palabras por lo que no son - una "meta" - en lugar de por lo que son, - indicaciones funcionales , nos encontraremos desviándonos - o estancándonos - "en el camino de los enredos", "de la división entre bondad y maldad", según la terminología de Menzan, estaremos añadiendo "algo" allá donde solo hay misterio, eclipsándolo, tiñéndolo con "nuestro pensar", según otra terminología.

Creo que "luz original", o "luz", simplemente, en este fragmento del Jijuyu Zanmai, compartido por @Roberto, se hace referencia a nuestra práctica, exactamente, a la igualdad entre "práctica y realización" - como puede leerse en otros fragmentos del texto -, entendidas como indisolubles y que, en la medida en que actualicemos nuestra práctica, de manera efectiva, en nuestras vidas, aquí y ahora, esta será, en sí misma, "la luz que brilla más allá del pensamiento."

[Daido]

Estimado @Carlos ,

Si tomamos estas palabras por lo que no son - una "meta" - en lugar de por lo que son, - indicaciones funcionales , nos encontraremos desviándonos - o estancándonos - "en el camino de los enredos", "de la división entre bondad y maldad", según la terminología de Menzan, estaremos añadiendo "algo" allá donde solo hay misterio, eclipsándolo, tiñéndolo con "nuestro pensar", según otra terminología.

Yo no he hablado de meta, sino de experiencia. Algún nombre hay que darle. Otro término muy apropiado es "misterio", que es el que tú usas.

Creo que "luz original", o "luz", simplemente, en este fragmento del Jijuyu Zanmai, compartido por @Roberto, se hace referencia a nuestra práctica, exactamente, a la igualdad entre "práctica y realización" - como puede leerse en otros fragmentos del texto -, entendidas como indisolubles y que, en la medida en que actualicemos nuestra práctica, de manera efectiva, en nuestras vidas, aquí y ahora, esta será, en sí misma, "la luz que brilla más allá del pensamiento."

Yo no sé a que hace referencia, pero no veo muy claro que el término "luz original" (o, simplemente, "luz") signifique igualdad entre "práctica y realización". No parece que cuadren ambas cosas. Quizás tu interpretación sea un tanto re buscada. Menzan no dice nada de eso (no, en ese párrafo, desde luego)

[Daru el tuerto]

Por si os aportase, aunque tengo mis dudas pues quién tiene un martillo todo lo ve como un clavo:

https://www.rigpawiki.org/index.php?tit ... luminosity

La luminosidad del camino (Tib. ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ , Wyl. lam gyi 'od gsal ), también llamada luminosidad hija , es la naturaleza de nuestra mente , que, si la introduce el maestro y la reconocemos nosotros Luego podemos estabilizarnos gradualmente a través de la meditación e integrarnos cada vez más completamente en nuestra acción en la vida. Cuando el reconocimiento y la integración son completos, se produce la realización. La luminosidad hija es como una llave que el maestro nos da para ayudarnos a abrir la puerta al reconocimiento de la luminosidad fundamental , ya que, aunque la luminosidad fundamental es nuestra naturaleza inherente y la naturaleza de todo, no la reconocemos y permanece. como si estuviera escondido.

Y para los más avanzados:

https://www.rigpawiki.org/index.php?tit ... luminosity

La naturaleza fundamental e inherente de todo se llama "luminosidad fundamental" o "luminosidad madre". Esto impregna toda nuestra experiencia y, por lo tanto, es también la naturaleza inherente de los pensamientos y emociones que surgen en nuestra mente, aunque no lo reconozcamos.[...]

[Carlos]

Hola @Daido,

"Yo no he hablado de meta, sino de experiencia. Algún nombre hay que darle. Otro término muy apropiado es "misterio", que es el que tú usas."

Sí, las palabra están para entendernos y no vale la pena enredarse más de lo necesario en sí son "galgos" o si son "podencos". Pero se me ocurre que el término "experiencia" puede inducirnos a pensar que la práctica se desarrolla en algo como: "ir tras la experiencia - experiencia - después de la experiencia", cuando la realidad es que nada podría estar más alejado de lo que nos está diciendo Menzan en el texto.

"...Yo no sé a que hace referencia, pero no veo muy claro que el término "luz original" (o, simplemente, "luz") signifique igualdad entre "práctica y realización". No parece que cuadren ambas cosas. Quizás tu interpretación sea un tanto re buscada. Menzan no dice nada de eso (no, en ese párrafo, desde luego)..."

Quizás en ese párrafo, no, pero los párrafos forman parte de un texto que le aportan un contexto general, es decir, nos orientan sobre lo que el autor nos está queriendo decir. Así, en la página 15 de este mismo hilo, leemos:

"...Es la Mente Única la que se manifiesta como unen (pensamiento) o como munen (no-pensamiento). Pero la Mente Única es la luz que lo ilumina todo sin ser eclipsada nunca por ninguna nube. Tan pronto como nos despertamos a esta luz nos liberamos de las limitaciones del pensamiento ilusorio y actualizamos la sabiduría del Buddha. A esta actualización se le llama "la maravillosa mente del Nirvana" (nehan myōshin).[...] Los seis años que el Buddha Shakyamuni pasó sentado, los nueve años que estuvo Bodhidharma de cara a la pared y el shikantaza del maestro Tendo Nyojo son también ejemplos claros de la práctica-iluminación.

La práctica-iluminación más allá de unen y munen puede ser comparada a un espejo que refleja tanto las cosas bellas como las que no lo son, sin hacer ninguna distinción entre ellas..."

Es decir, Menzan nos está diciendo que la "Mente Única", o la luz que ilumina todo, no es otra cosa que "práctica-iluminación", que esta "práctica-iluminación" trasciende pensamiento (unen) y no-pensamiento (munen) y, además, que es la práctica de Tendo Nyojo, maestro de Eihei Dôgen, de Bodhidhama y del mismísimo Shakyamuni Buddha.


Si en la intención de Menzan no estaba el querer ser claro...la verdad es que lo deja bastante claro.

[Roberto]

La experiencia presupone siempre la dualidad sujeto que experimenta algo y ese algo que es experimentado. Por ejemplo, la RAE la define así: "Hecho de haber sentido, conocido o presenciado alguien algo", ergo necesitamos un alguien y necesitamos un algo. Seguimos pues dentro de la mente discriminativa, que puede ser mente ilusoria, pensante, o mente sin actividad, no pensante.

La mente única, de la que habla Menzan trasciende ese tipo de contradicción. Por ello Menzan, al igual que Dōgen habla siempre de práctica-iluminación, unidas como una sola palabra. Creo que de esto, de la unidad entre práctica y realización, habíamos hablado ya antes cuando cité el Bendōwa de Dōgen. Para quien practica de otra manera, y existen muchos tipos de meditación dentro del Budismo (y fuera de él), todo esto puede parecer sorprendente, contradictorio, como un koan.

Por adelantar un poco, mañana tal vez si tengo más tiempo, Menzan, cuando habla de la "mente única", a lo que se refiere es:
- 1) A la mente discriminativa (que puede estar situada en el pensamiento, en la ilusión; o bien en el no-pensamiento, en la vacuidad), que es la mente tal como solemos entenderla habitualmente, y también como suele entenderse en otras escuelas budistas.
+ 2) El cuerpo, este cuerpo de carne y hueso en el que ocurre nuestra propia vida.
+ 3) El mundo, todas las cosas, todos los seres, sintientes o no sintientes, con los que nos relacionamos.

No hay otra cosa fuera de esto, la mente única es, simplemente, para Menzan, para Dōgen, para cualquiera que practique siguiendo esta forma de zazen, la realidad total de nuestra propia vida. Por tanto no se puede "experimentar" esa mente única, esa realidad total de nuestra vida; ya que el cuerpo en el que vivimos vive la vida más allá de lo que "sabe" nuestra mente discriminativa (por ejemplo cuando dormimos) igual que sucede con el mundo. Por tanto no es cuestión de "llegar" a eso, sino de confiar, de abandonarse en eso.

Mañana, si puedo, citaré los fragmentos en los que Menzan hace esto explícito.