El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

[Carlos]

Sí, pero obviar aspectos fundamentales de la visión de la práctica de Dôgen para hacer que este diga lo que nosotros queremos que diga, no es interpretar es tergiversar.

[Daido]

No se trata de lo que diga Dogen, como si Dogen fuese el hijo de Dios. No sé si os dais cuenta de que estáis llevando las cosas a ese terreno: qué dijo Dogen? Qué quiso decir cuando dijo lo que dijo? Quien ha sabido interpretar a Dogen correctamente, y quien lo ha mal interpretado maliciosamente?.... Ese tipo de cosas.

Me dispongo a entrar en el terreno de Dogen, de un modo distinto. Dogen fue un gran maestro Zen del siglo XIII. No menos que eso, ni tampoco más que eso. Dogen no es el nuevo Jesucristo, ni sus libros son el evangelio. Ni hay una escuela Zen que es la Iglesia de Cristo. La única que tiene el derecho y el deber de mostrar sus enseñanzas.

No hay tal Iglesia, ni tal escuela, que tenga la sagrada misión de enseñar al mundo el verdadero shikantaza. No hay nadie que pueda arrojarse el derecho de saber la enseñanza auténtica de Dogen, como si de una enseñanza secreta se tratara. Muchas personas han leído los textos de Dogen. Son textos importantes, en la misma medida que otros anteriores y posteriores.

La escuela Sanbo (incluyo a P. Kapleau y otros como él) siguen también a Dogen. Ellos provienen de la escuela Soto (aunque difieren enormemente de otros descendientes Soto, como Kodo Sawaki y sus descendientes, eso es verdad). Tanto en unas como en otras se práctica el shikantaza. Nadie
tiene el monopolio de esa práctica en este foro. Estamos contrastando ideas.

[Roberto]

Prosigo con otros fragmentos de Menzan Zuihō, en los que, si se quiere desde un punto de vista más analítico, nos aclara en qué consiste la "mente única" para él y que, aun incluyendo la "mente", en su sentido común, es decir la "mente discriminatoria" (por ejemplo aquella que diferencia, que separa iluminación/ilusión, nirvana/samsara, bueno/malo, sujeto/objeto,etc.), trasciende a esta "mente ilusoria" en una visión más amplia.

Un sinónimo, para Menzan, de "mente única" (que, si nos fijamos bien, en realidad no es una mente), es el de Realidad, entendida en un sentido completo, unificado:

Cuando creemos que nuestro cuerpo es algo separado del mundo caemos en la vía de los sravaka ["los que oyen", una forma de describir a los seguidores del Budismo antiguo. N.mía] y de los pratyekabuddha [buddhas solitarios, sin maestro ni discípulos. N.mía]. Podemos llegar a creer que la mente es grande y el mundo pequeño, en cuyo caso caeremos en uno del sesenta y dos puntos de vista erróneos, como, por ejemplo, creer que nuestro ego es grande y el mundo pequeño, o que nuestro cuerpo ha nacido y morira, o que las cosas aparecen y desaparecen pero que nuestra mente es eterna, o que el cuerpo desaparece pero el mundo continúa después de la muerte, etc.

Todos estos puntos de vista surgen porque no comprendemos la Realidad en la cual el cuerpo, la mente y el mundo nacen simultaneamente. Cuando morimos, el cuerpo, la mente y el mundo desaparecen al mismo tiempo. Cuando trascendemos la vida y la muerte, el cuerpo, la mente y el mundo trascienden la vida y la muerte al mismo tiempo. Cuando creemos que las cosas aparecen y desaparecen, el cuerpo, la mente y el mundo aparecen y desaparecen al mismo tiempo. [...] vienen aquí citas de tres maestros, Joshu, Daizu y Shuzanshu, que omito [...]

Estos tres maestros nos enseñaron que el cuerpo, la mente y el mundo son una sola y la misma cosa.[...]

Esta es la razón por la que cuando el universo es claramente iluminado por la luz del Buddha más allá del pensamiento y de la discriminación, el cuerpo, la mente, el mundo, las montañas, los ríos y la gran tierra dejan de ser consideradas como existencias separadas, deja de haber diferencia entre fuera y dentro. No existe separación alguna entre el cuerpo, la mente y el mundo.

Es a esto último a lo que Menzan llama Jijuyu Zanmai, título del texto de Menzan, traducido por los responsables de la traducción, un poco arbitrariamente, como La Clara Luz del Ser, pero cuyos ideogramas (自受用三昧) en realidad, más literalmente sería algo así como "el samadhi (zazen) del uso y disfrute por sí mismo", o bien "el samadhi de recibir y usar el sí mismo"; es decir: shikantaza.; una expresión que aparece en el Bendōwa de Dōgen.

Es desde ahí, también, que se puede clarificar el siguiente párrafo del Genjōkōan, de Dōgen, en especial la parte subrayada:

Aprender la vía auténtica (de Buddha) es aprender de sí mismo. Aprender de sí mismo es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo es ser confirmado por todas las cosas.[trad. otras veces como "realizado", "iluminado", "experimentado", etc.] . Ser confirmado por todas las cosas es libertad al abandonar el cuerpo y espíritu de sí mismo y el cuerpo y espíritu de los demás. Es despertar que descansa de todo rastro de sí mismo, es despertar que perpetúa el no dejar rastro de sí mismo.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...La escuela Sanbo (incluyo a P. Kapleau y otros como él) siguen también a Dogen. Ellos provienen de la escuela Soto (aunque difieren enormemente de otros descendientes Soto, como Kodo Sawaki y sus descendientes, eso es verdad). Tanto en unas como en otras se práctica el shikantaza. Nadie
tiene el monopolio de esa práctica en este foro. Estamos contrastando ideas..."

Lo de que la escuela Sanbo Kyodan sigue a Dôgen, no creo que sea una afirmación muy sostenible. La Sanbo Kyodan es una escuela que sigue a Hakuun Yasutani y a su maestro, Harada Daiun Sogaku, en quien se inspiró para darle un carácter laico y abierto a otras creencias, creo que esto es algo conocido y sobre lo que no vale la pena extenderse.

En cualquier caso, coincido en que en los enfoques propios de cada escuela (Sôtô, Rinzai, Sanbo Kyodan) tienen una importancia más bien secundaria para nosotros, como practicantes occidentales, sin olvidar por otro lado, aquello que nuestra práctica es deudora de aquellos que nos han precedido.

En este sentido, creo que este espacio, llamado "El zazen de Dôgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)" es, precisamente, un lugar idóneo, desde el cual dialogar sobre la perspectiva del zazen de Dôgen, dejando de lado las adscripciones a los linajes orientales.

[Roberto]

[...]
En este sentido, creo que este espacio, llamado "El zazen de Dôgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)" es, precisamente, un lugar idóneo, desde el cual dialogar sobre la perspectiva del zazen de Dôgen, dejando de lado las adscripciones a los linajes orientales.[...]

Creo que esos linajes dinásticos (presentes en los Budismos que se desarrollaron en tierras cuya ética social era y es de carácter confuciano), entre nosotros están desapareciendo. Muchos auto-denominados "maestros" occidentales, que obtuvieron dicha certificación eclesiástica en tierras de oriente, no tienen intención de repetir aquí dicho esquema; mientras que en otros casos, que si han repetido el esquema, ha sido un desastre; acabando en riñas poco después de ser otorgada esa corona de laurel y separándose unas generaciones de otras creando "escuelas" diferenciadas..

Es algo que, me da la impresión, desaparecerá por sí solo en muy poco tiempo. Sin embargo, para orientales como el propio Dōgen, era una cuestión vital; de hecho, en China, lloraba al ver un certificado de trasmisión. Por ello, al leer los textos de aquellos que nos han precedido en aquellas lejanas tierras (en el tiempo, en el espació y en la cultura) me parece fundamental usar cuidadosamente el discernimiento y los adecuados procedimientos hermenéuticos para diferenciar lo que es grano de lo que es paja.

[Daido]

Citemos este texto de Menzan:

Esta es la razón por la que cuando el universo es claramente iluminado por la luz del Buddha más allá del pensamiento y de la discriminación, el cuerpo, la mente, el mundo, las montañas, los ríos y la gran tierra dejan de ser consideradas como existencias separadas, deja de haber diferencia entre fuera y dentro. No existe separación alguna entre el cuerpo, la mente y el mundo.

Esto es la iluminación, a mi entender. Esa experiencia.

En cuanto al texto de Dogen:

Aprender la vía auténtica (de Buddha) es aprender de sí mismo. Aprender de sí mismo es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo es ser confirmado por todas las cosas.[trad. otras veces como "realizado", "iluminado", "experimentado", etc.] . Ser confirmado por todas las cosas es libertad al abandonar el cuerpo y espíritu de sí mismo y el cuerpo y espíritu de los demás. Es despertar que descansa de todo rastro de sí mismo, es despertar que perpetúa el no dejar rastro de sí mismo.

El camino (o la vía) auténtico (es decir, el Tao) es otro nombre para el verdadero Yo. Pero el verdadero Yo no es un yo, sino todo lo contrario: es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo, es la iluminación. Pero ese estado, no es suficiente (como decía D.T. Suzuki). Hace falta dar un paso más y salir de ese estado. Entonces una flor, el trino de un pájaro, o el sonido de una piedra contra un bambú, es suficiente para caer en la cuenta. "Es despertar que descansa de todo rastro de sí mismo". Un bello modo de decirlo.

[Daido]

Es algo que, me da la impresión, desaparecerá por sí solo en muy poco tiempo

Quien sabe todo lo que puede a desaparecer en muy poco tiempo.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...La diferencia es que actualizar presupone una existencia previa de algo que debe ser "actualizado" como el software del ordenador. Por tanto hay algo que se considera pre-existente (la naturaleza búdica)..."

Shusho ichinyo (修証一等), en ocasiones también lo podemos encontrar como shusho itto, es el término japonés que solemos traducir por la identidad de práctica-y-realización (o actualización, o verifcación, o comprobación,...). Lo importante, desde el punto de vista de nuestra práctica, es la unidad entre dos conceptos que, desde un abordaje estrictamente intelectual, o al menos, desde la lógica formal con la que estamos familiarizados por estas tierras, por muchas vueltas que se le de a la operación, siempre va a dar como resultado una contradicción. Sin embargo, para Dôgen dicha contradicción, o mejor, la unidad que supone la trascendencia de tal contradicción, es la piedra angular de la práctica.

Esto, la unidad entre la práctica y realización, o si se quiere, entre realidad convencional y realidad absoluta, no es una visión exclusiva de Dôgen, ni tan siquiera del Budismo Zen, sino que la podemos encontrar en otros practicantes budistas como Nagarjuna ("entre samsara y nirvana no hay la más mínima diferencia") o Vasubandhu ("existe la imaginación de lo irreal - otro término para pensamientos discriminatorios o samsara - en el vacío y existe el vacío en la imaginación de lo irreal").

[Carlos]

Hola @Daido,

"...El camino (o la vía) auténtico (es decir, el Tao) es otro nombre para el verdadero Yo. Pero el verdadero Yo no es un yo, sino todo lo contrario: es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo, es la iluminación. Pero ese estado, no es suficiente (como decía D.T. Suzuki). Hace falta dar un paso más y salir de ese estado. Entonces una flor, el trino de un pájaro, o el sonido de una piedra contra un bambú, es suficiente para caer en la cuenta. "Es despertar que descansa de todo rastro de sí mismo". Un bello modo de decirlo..."

Creo que cuando Dôgen habla de camino auténtico, aunque se valga del mismo signifcante que se utiliza en el taoísmo, realmente, se está refiriendo, como practicante budista que es y no taoísta, a marga, vía o camino en sánscrito, término que apunta a que la práctica es un "cómo" a desarrollar en la vía de cada practicante, sin más meta - ni, por lo tanto, tampoco con una post-meta - que el propio practicar. O si se quiere, práctica, meta y post-meta se confunden en un solo paso.

Es, creo, lo que nos quiere decir Dôgen, también, en el párrafo citado del Genjōkōan, en la frase que cierra el mismo, dado que, junto con "es despertar que descansa de todo rastro de sí mismo" afirma "...es despertar que perpetúa el no dejar rastro de sí mismo", siendo juntas dos patas de un mismo caminar, aludiendo la primera, a la realización y la segunda, a la práctica.

[Daido]

Hola @Carlos :

Creo que cuando Dôgen habla de camino auténtico, aunque se valga del mismo signifcante que se utiliza en el taoísmo, realmente, se está refiriendo, como practicante budista que es y no taoísta, a marga, vía o camino en sánscrito

No creo. Se refería al Tao, que en japonés es Do. Mi nombre, Dai Do, significa gran camino.