Breve Biografía de Dogen, contada por Philippe Kapleau

[Daru el tuerto]

>Por medio del ordenamiento e inmovilización de pies, piernas, manos,
brazos, tronco y cabeza en la posición tradicional del loto, y la regulación de
la respiración, el freno metódico de los pensamientos y la unificación de la
mente a través de formas especiales de concentración, el desarrollo de un
control sobre las emociones y el fortalecimiento de la voluntad, y el cultivo de
un silencio profundo en los rincones más hondos de la mente, en otras
palabras, a través de la práctica del zazen

Ciertamente esto es una buena descripción de una práctica samatha o zhiné.

No es shikantaza ni se le acerca, sí es una práctica budista habitual (theravada, tibetana...), pero no en el zen... Igual que hay vipassana pero no el Zen (habitualmente).

Eso sí, tampoco es tan raro leer cosas así incluso hoy día, por ejemplo en el libro "Za Zen" Katsuki Sekida apuesta por la regulación de la respiración entre otras cosas, lo cual le ganó alguna crítica feroz también.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...Bueno, yo ni lo conocía, lo citó Roberto, entiendo que lo consideró fidedigno... en todo caso un doc muy interesante, pero ya estoy acostumbrado a eso de descartar los textos o personas que no encajan en las teorías Soto... es casi una tradición y su necesidad debería dar mucho que pensar...

Creo que @Roberto, lo que dijo, exactamente, es que en el Hokyoki, se encuentra, efectivamente, pero que no se trata de un episodio muy fiable. No sé si esta última parte no la leíste o no la llegaste a entender.

Por otro lado, creo que argumentos sobre el punto de vista de Dôgen sobre zazen en cuanto que identidad de práctica y realización, hay de sobra, tanto en este hilo como en otros, además de en la propia obra de Dôgen que no es que sea breve, precisamente.

Sin embargo, creo que centrar el interés en cómo discute o cómo plantea su postura la iglesia Sōtō, o, de aquellos que no tenemos nada que ver con la iglesia Sōtō, pero la orientación de nuestro zazen resuena con la orientación de Dôgen, si bien, puntualmente, puede tener sentido, convertirlo en el centro de la conversación - lo que sería una discusión de la discusión - me parece un tanto errado.

[Daru el tuerto]

> es que en el Hokyoki, se encuentra, efectivamente, pero que no se trata de un episodio muy fiable.

No es un episodio, son las notas de Dogen, su diario, su experiencia, pero claro, si no encajan, no encajan. ¡Descartadas también!!!

[Daru el tuerto]

Otro ejemplo:

Una vez Ju-ching me llamó y me dijo: "Aunque eres
joven, tienes algo profundamente sugestivo? de épocas pasadas. Sumergete directamente en el profundo aislamiento de las montañas y los valles y allí, durante mucho tiempo, fomenta la matriz sagrada de los budas-patriarcas
que ahora ha surgido en ti.Entonces seguramente alcanzarás la realización
lograda por los dignos maestros de tiempos pasados.

[Daru el tuerto]

Esta es muy notable también, de hecho es demoledora

En cuanto a mantener la mente de un estudiante aquí y ahora sin permitirle
cualquier segunda consideración, una enseñanza como esa es una cuestión de
medios útiles empleados por parte de los budas-patriarcas. No significa que
no hay nada que obtener por parte del estudiante. Si eso fuera así, ellos
no irían a estudiar con un maestro y los budas no aparecerían en
el mundo tampoco.

Si todo lo necesario fuera llegar directamente al máximo de
comprensión ahora mismo al oír y ver, y eso sin
cualquier realización de fe o cualquier práctica y confirmación de la iluminación,
Entonces, ¿por qué los habitantes del continente norte, Uttarakuru, no podrían
obtener también la salvación del Buda? Pueden ver, oír y percibir.
cosas, ¿no?’’*

Desde luego el maestro de Dogen tenía las cosas claras.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...No es un episodio, son las notas de Dogen, su diario, su experiencia, pero claro, si no encajan, no encajan. ¡Descartadas también!!!..."

Gracias por tus inquietudes.

La fecha de redacción del Hokyoki, como creo que ya se ha dicho, está puesta en duda no por mí, que, al fin y al cabo, mi desconocimiento de estas cuestiones es superlativo, sino por Heine, Takasaki, Kim, Bodiford, Kurebayashi, etc., es decir, por los expertos en la materia, que lo suelen situar en torno a la cincuentena de Dôgen, después de que llegara a sus manos la Crónica de Tendo Nyojo, y, por la tanto en Japón años después de su vuelta de China.

En cualquier caso, conviene tener presente que para acercarse a un texto religioso, más aún cuando nos separan siglos de distancia del mismo, además de un océano religioso y cultural, conviene realizar un adecuado estudio crítico y hermenéutico, para poder separar de manera crítica la paja del grano y no a nuestra conveniencia.

[Daido]

Efectivamente, Tao, efectivamente... Algunos modernos seguidores de Dogen creen que todo consiste en "abrir la mano del pensamiento un millón de veces". Solo de pensarlo, me agoto. Siéntate y abre la mano un millón de veces y luego me lo cuentas. Abre la una vez y ya es bastante, hombre! De todos modos, hay quien ha escrito (eruditos, digo) que Dogen escribió el Fukanzazenji como un libreto para dar las líneas basicas sobre como empezar a practicar za zen, para la gente normal, o sea, no para monjes. Y, eso tiene sentido, porque a mí me parece eso, unas líneas maestras sobre como empezar a sentarte a hacer za zen. Luego, después de un año o dos, ya aprendes por ti mismo, si es que no has aprendido antes con un maestro (que es lo ideal, aprender de un maestro y no de un manual)

Entonces, Kapleau, puso por escrito sus ideas generales sobre la práctica de shikantaza que, por supuesto, son para quien aún no se ha sentado ni una sola vez. Puso generalidad es vagas e imprecisas, ciertamente, para un público ávido por aprender cómo sentarse a hacer zen. Luego, se explica mucho mejor, y da una base consistente para principiantes. (Eso se pondrá quizás en otro momento). Hoy, ese libro es un clásico moderno del Zen, no por lo que dice Kapleau, sino maestros que le enseñaron (con la transmisión, se entiende). Se pondrán algunos de esos escritos más adelante, que tendrán mucho interés (yo no quito ni pongo, solo lo copio)

Entonces, tal y como @tao.te.kat dice:

Si todo lo necesario fuera llegar directamente al máximo de
comprensión ahora mismo al oír y ver, y eso sin
cualquier realización de fe o cualquier práctica y confirmación de la iluminación,
Entonces, ¿por qué los habitantes del continente norte, Uttarakuru, no podrían
obtener también la salvación del Buda? Pueden ver, oír y percibir.
cosas, ¿no?’’*

Exacto. Cualquier persona, se sentaria una sola vez y..... Bingo! "Soy un Buda". . Así nos va...

[Upasaka]

► Mostrar Spoiler

Continuamos ahora con el artículo de P. Kapleau.
[...]
Por medio del ordenamiento e inmovilización de pies, piernas, manos,
brazos, tronco y cabeza en la posición tradicional del loto, y la regulación de
la respiración, el freno metódico de los pensamientos y la unificación de la
mente a través de formas especiales de concentración, el desarrollo de un
control sobre las emociones y el fortalecimiento de la voluntad, y el cultivo de
un silencio profundo en los rincones más hondos de la mente, en otras
palabras, a través de la práctica del zazen, se establecen las precondiciones
óptimas para mirar la mente-corazón y descubrir ahí la verdadera naturaleza
de la existencia.[...]

Si esta es la descripción que hace Philippe Kapleau del zazen de Dogen, existen algunas cosas que no están en Dogen, que sería añadidos de él. Por ej.:

- La regulación de la respiración. En zazen la respiración no se regula, no es un objeto en el que concentrarse durante la meditación, como si ocurre en otros tipos de meditación budistas (por ej., en algunas modalidades propuestas por Keizan, o en la antigua "técnica" denominada Anapanasati. Se deja que la respiración sea tal como es, sin prestarle especial atención; la respiración, si acaso, es solo voluntariamente objeto de nuestra atención en los actos preliminares a zazen: armonizar el cuerpo (chôshin), armonizar la respiración (chôsoku) y armonizar el espíritu (chôshin); "armonizar la respiración" en el Fukanzazengi aparece en estos términos:

espira tranquilamente y después inspira [traducido otras veces como, "haz una expiración completa"]. Haz algún movimiento ondulatorio con todo el cuerpo a derecha e izquierda. Luego siéntate inmóvil.

Son tres actos intencionales que se hacen al inicio de zazen y que, luego, se olvidan, abandonándose a zazen. El no tomar la respiración como objeto de nuestra meditación no es algo que invente Dogen, encontramos recomendaciones similares ya en la China del s. VI, por ej. en el Dàshèng qĭxìn lùn, una especie de "manual de novicios" en casi todas las escuelas Mahayana extremo-orientales.

- Tampoco "frenamos sistemáticamente" los pensamientos. No hacemos nada con ellos, no hay un "esfuerzo" especial en ese sentido (cosa que, de nuevo, en otras meditaciones budistas si podemos encontrar), si los pensamiento aparecen se deja que aparezcan y, simplemente, dado que estábamos allí para otra cosa, relajamos nuestra mente (no construímos una cadena de pensamientos sobre ese pensamiento que ha aparecido) y volvemos a nuestro zazen, a nuestro estar sentados. En una versión del Fukanzazengi, la Tempuku bon, diferente a la usualmente usada, la Rufubon, en la parte en la que Dogen repite el antiguo koan sobre "pensar sin pensar" (o como se quiera traducir hishiryo), esa pparte sustituida por esta otra:

Cada vez que surja un pensamiento, sé consciente de éste; tan pronto como seas consciente de éste, desaparecerá.

Es decir, no impedimos sistemáticamente nada, y simplemente, si un pensamiento aparece, tomamos conciencia de que ha aparecido y como nuestro objetivo entonces es simplemente estar sentados, sin construir nada por encima de ese estar sentado, volvemos a nuestro estar sentados y ese pensamiento desaparece; tal vez para ser sustituido por otro (incluso muy parecido al anterior), en el cual simplemente repetimos, sin necesidad de un "esfuerzo particular" la operación anterior.

- Tampoco vemos aparecer en Dogen cosas como "formas especiales de concentración, el desarrollo de un control sobre las emociones o el fortalecimiento de la voluntad". A veces me ocurre que hay quien me dice que, para sentarme todos los días de la vida en zazen, normalmente solo, yo debo de tener "mucha voluntad"; sin embargo no es algo que yo viva así. Desde el principio (puede que en otros, obviamente, la experiencia haya sido distinta) fue zazen el que me capturó y, pronto, se convirtió en el acto cotidiano con el que empiezo mis días, pero no lo siento como algo que refleje mi "fuerza de voluntad", que es más bien poca. Lo mismo ocurre en los retiros, donde las muchas horas de zazen continuadas, día tras día, podrían resultar extenuantes y dolorosas; si esto fuese algo que yo intentase hacer, o "soportar", o "superar", desde la fuerza de mi voluntad, no podría hacerlo, abandonaría, especialmente en los retiros solitarios, en los que no existe un "control exterior" que nos constriña; solo confíándose plenamente a zazen se consigue. Es entonces que se ve con claridad que es zazen quien hace zazen, no (mi) yo (con sus pocas fuerzas).

- Ni tampoco vemos que Dogen hable de zazen como una "precondición óptima para mirar la mente-corazón". En todo caso aquello que dice es que zazen (tal como él lo entiende; repito que existen otros tipos de zazen, de meditación sentada budista, incluso dentro de la tradición Soto) no es, no debe de ser, un "precondición" de nada sino que es ese "mirar la mente-corazón" en sí mismo. En el zazen (según Dogen) te zambulles sin más, y lo confías todo a zazen, si lo tomas como una "precondición" para algo, ese zazen puede ser muy bueno y muy santo, pero ya no es el zazen en el que simplemente te zambulles sin construir nada encima con nuestra voluntad y con nuestros pensamientos discriminativo (que regulan cosas, frenan otras, controlan emociones, buscan fortalecer la voluntad, etc.).

"...no es un objeto en el que concentrarse durante la meditación, como si ocurre en otros tipos de meditación budistas (por ej., en algunas modalidades propuestas por Keizan, o la antigua "técnica" denominada Anapanasati. Se deja que la respiración sea tal como es, sin prestarle especial atención..."


Hola Roberto, ya sabrás después de leer porqué entro aquí escribiendo...

Como en reiteradas ocasiones: Perdido en la traducción.

La 'técnica' qué fue recordada antes y después como morada posteriormente que usó el Buddha antes y después de la Iluminación.
Y saber el porqué estableció e insistió el Buddha en ésta técnica o tema de meditación.
¿Porqué?
Sabiendo de tu rechazo, insinuarte que hay prácticas de objetos muy peligrosos para uno mismo y es necesario alternar esos objetos para calmar la aversión.

Pero como otras cosas que también expones desde tu opinión:

"Es decir, no impedimos sistemáticamente nada, y simplemente, si un pensamiento aparece, tomamos conciencia de que ha aparecido y como nuestro objetivo entonces es simplemente estar sentados, sin construir nada por encima de ese estar sentado, volvemos a nuestro estar sentados y ese pensamiento desaparece; tal vez para ser sustituido por otro (incluso muy parecido al anterior), en el cual simplemente repetimos, sin necesidad de un "esfuerzo particular" la operación anterior".

Hay que tener cuidado pretender dar a entender ser un maestro fuera de tu pequeño grupo en meditación y llevar al grave error a muchos.
Es mejor guardar silencio.

Hay que hacer el esfuerzo de volver al tema de meditación. Indistintamente del tema y de ojos abiertos o cerrados. ( Apunto ésto porque crees que los practicantes therāvadines, (aparte que cómo comemos), necesariamente cerramos los ojos; y junto a practicantes de mahāmudra no es necesariamente así)
Y aquí hablo desde la anterior experiencia meditativa exotérica y esotérica en mahāmudra, en x linaje tibetano (enseñanzas de maestro a alumnos) y posteriormente la exotérica ānāpānasatī y satīpatthāna enseñada por verdaderos maestros en meditación.


***

Eso sí, tampoco es tan raro leer cosas así incluso hoy día, por ejemplo en el libro "Za Zen" Katsuki Sekida apuesta por la regulación de la respiración entre otras cosas, lo cual le ganó alguna crítica feroz también.

Hola, saludos Tao.te.kat
Sin conocer nada de éste señor y ya para finalizar, por si sirve acaso de ayuda:

Continuamos ahora con el artículo de P. Kapleau...
[...]
Por medio del ordenamiento e inmovilización de pies, piernas, manos,
brazos, tronco y cabeza en la posición tradicional del loto, y la regulación de
la respiración

No especifica o desarrolla regulación.

Matizar que la ortodoxa práctica de la respiración no contempla forzar la regulación natural producto de la práctica de la tranquilidad y calma, ya que el propio Buddha la rechazó soberanamente después de practicarla antes de la Iluminación.
Resumido: la práctica de forzar corresponde a la práctica ascética yóguica extrema, pranayana.

Ya acabé.
Cordialmente.


PD
Reditado 3 veces.
(12:25 h.)
(12:37)

Disculpas entre a otros, al qué inició el hilo.

[Daru el tuerto]

> Matizar que la ortodoxa práctica de la respiración no contempla forzar la regulación natural producto de la práctica de la tranquilidad y calma, ya que el propio Buddha la rechazó soberanamente después de practicarla antes de la Iluminación.
Resumido: la práctica de forzar corresponde a la práctica ascética yóguica extrema, pranayana.

>Ya acabé.

Muy cierto, aunque también existe en budismo, principalmente tibetano, aunque ellos también se auto-denominan yoguis... luego es cierto que es una práctica yóguica.

El caso más conocido, aunque no el único, es el de la meditación de Tummo, que ahora está bastante de moda... muchos videos en youtube al respecto.

El sr. Katsuki Sekida también la proponía para el Zen, pero no creo que haya ido muy lejos con esa idea.

[Upasaka]

Muy cierto, aunque también existe en budismo, principalmente tibetano, aunque ellos también se auto-denominan yoguis... luego es cierto que es una práctica yóguica.

Exacto.
Lo lamento. No puedo hablar de ésto, no me está permitido por respeto al voto de silencio adquirido entonces. Lo único que sí puedo decir que es que forma parte (edit = del ritual) de cómo se debía aspirar a la práctica del mahāmudra.

Saludos y mettā, tao.


PD
Ha sido una excepción, me tengo que callar y acogerme a las reglas del Foro porque no quiero molestar más al que inició el hilo.