Breve Biografía de Dogen, contada por Philippe Kapleau

[Carlos]

Hola @Daido,


Gracias por tu inquietud.


Para que interpretar sea interpretar y que con ello haya una correspondencia entre nuestra práctica y la de quien escribe el texto, creo que es importante saber escuchar (leer, en este caso), antes que sacar la tijera para prescindir de aquello que nos incómoda o que, directamente, no comprendemos.

En este sentido, creo que el hecho de pretender reducir toda la respuesta de Dōgen a un párrafo y dentro de ese párrafo prescindir de términos clave en la misma, para su comprensión, como "ninguna cosa distinta" o "no es posible la percepción intencional", son bastante elocuentes al respecto del evidente acomodo tijeretil y del afán menguatorio, hasta que ya, efectivamente, sólo quede una palabra capaz de decir aquello que nosotros queramos que diga.

"...Creo que el Zen no tiene nada que ver con interpretaciones. La Biblia, sí. ¿Pero el Zen? No lo veo así. El Zen no va por ahí...

Contrastar la orientación de nuestra práctica con los textos de quienes nos han precedido, no solo es una parte fundamental de la práctica en el Budismo Zen, en particular, sino de cualquier práctica budista en general....A no ser que nosotros lo sepamos ya todo y que sepamos más que cualquier practicante que nos haya precedido, inclusive el propio Shakyamuni Buddha!!!

[Upasaka]

Bien, eso es un misterio también para mí, porque desconozco la práctica de los jhana. De modo que tendríamos que crear un puente desde tu posición y la mía, para poder concluír si Zen es meditar sentado para la obtención de "jhanas". Quizás si te extendieses un poco más, hablando de lo que son los jhanas, podríamos llegar a alguna interesante conclusión.

Saludos.

Off Topic

Voy a intentarlo sin mucho éxito y siempre que se tenga en cuenta que no tengo mucho conocimiento y el dominio es muy limitado aparte que me es muy difícil describirlo y más escribirlo sabiendo que hay multitud de interpretaciones, y objetos p.ej. la mencionada "respiración". Reitero que estoy sólo estoy aprendiendo y sé que tengo un problema añadido — no puedo hablar mucho de mi propia práctica por lo atrás escrito. Y es que tampoco sé cómo realizar ese puente así que voy a traer fuente para respaldar y léase al completo ( esa grafía que he ignorado aquí no corresponde al pāḷi) :

"En los viejos textos del Budismo el dhyana (en sánscrito: ध्यान) o jhāna (en pali)"

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Dhyana

***

Suponiendo que los cinco obstáculos están temporalmente suprimidos la práctica de jhana a través de la práctica intensiva y siempre muy retirado del mundanal ruido y favorece a lo largo de tiempo y dándose el caso alejado de los cinco obstáculos o nivarana, jhana poco a poco "quema" las impurezas.

Ahora por facilidad para usted que pueda reconocer, aquí le dejo información y referencias a Sutras Mahāyana sí le puede servir de utilidad:

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Dhy%C4%81na_sutras

En parte lo lamento porque no soy capaz de ser de utilidad.

Cordialmente.


PD
Tengo que marcarlo fuera de tema para no ser muy amonestado por el criterio de la Administración y moderación del Foro.

[Roberto]

Hola @Daido. La respiración que propone Dokusho es la que proponía en realidad el mismo Deshimaru. Este último la aprendió, según dice Gudo Nishijima, que conocía a Deshimaru pues ambos fueron condiscípulos laicos de K. Sawaki, en Sojiji, el templo que fundó Keizan Jokin.

Es una respiración que viene de las artes marciales, y detrás de estas de la medicina china basada en gran medida en el taoismo, y que se basa en dar una importancia casi "sobrenatural" al hara (腹), abdomen, en donde residiría el tanden, un centro "energético" de gran relevancia para la fisiología taoista (el Dantian inferior, o "campo del elixir de la vida", o "estufa dorada"). La única vez en que se me ocurrió acudir a un retiro con Dokusho, me quedé sorprendidisimo porque Dokusho dió una explicación sobre la respiración basada en los "calderos" taoistas; puntos energéticos de una supuesta fisiología de la cual la medicina occidental no ha encontrado ningún rastro. En el Zen muchos maestros es recuente que "valoren" a sus discípulos por el tipo de voz de estos, que debe de ser una voz profunda, emitida desde el estómago. De ahí también que los Sutra que se cantan en japonés se realizan con una voz impostada grave, profunda.

Esta es una de las muchas contaminaciones que podemos rastrear del Taoísmo sobre el Budismo, otra cosa es que algunos budistas extremo orientales, a pesar de eso le hayan podido dar la vuelta al asunto. En el Budismo Antiguo no existe una referencia a ese tipo de respiración forzadamente estomacal; sí que aparece la contemplación de la respiración, o el contar las respiraciones, pero no forzarla, que, como decía @Upasaka en otro post, es una técnica del Yoga hindú y, también, del Taoismo.