En la última cita de Menzan, este nos hablaba de la
unidad de mente (nuestra mente, discriminativa, e ilusoria),
cuerpo y
mundo en la "Mente única". Es el cuerpo, nuestro cuerpo físico, el que sirve de punto de unión entre la mente ilusoria y el mundo; de ahí la propuesta de
shikantaza, tan solo sentarse, sin añadir nada a esa sentada. De ahí que
shikantaza sea una práctica, en primer lugar, "externamente", puramente física, la asunción de una determinada postura en la cual nos quedamos inmóviles, algo realizado con el cuerpo; pero también en último lugar, "internamente", desde el punto de vista de nuestra mente consciente, deba de ser también solo sentarse, es decir dejar tender con nuestra mente a nuestra posición física, a nuestro zazen, dejar que repose en el si diferenciarse de él. Sin ni siquiera pensar "estamos sentados, estoy haciendo zazen".
Es el también sentarse de nuestra mente aquello que Dōgen señala como crucial; por ello no todo sentarse en la posición del loto es
shikantaza, existen otras prácticas de meditación sentada, de zazen, en las que se le añaden a zazen diversas cosas, muchas de ellas santas y válidas, pero precisamente por ese "construir sobre", por este constituir la sentada como un prerrequisito al que le añadimos algo, una intención, un algo que lograr, ya no son
shikantaza. En
shikantaza el sentarse (el prerrequisito) y el resultado de ese sentarse (la Realización) son lo mismo: ser aquello que estamos siendo.
El cuerpo sabe hacer más cosas que nuestra mente, por ejemplo está siempre aquí, allí donde estemos, sin separarse un milímetro; también sabe cuidar de nosotros cuando no estamos, cuando nuestra fantasía nos lleva a otra parte o simplemente cuando dormimos. Igualmente cuando estamos enfermos, cuando hacemos cualquier cosa, sabe morir cuando toca morir y sabe retirar la mano del fuego antes de que nosotros pensemos en que nos estamos quemando. El cuerpo nunca está separado del mundo, son una unidad indisoluble.
Menzan términa su texto, el
Jijuyu Zanmai, escrito a petición de sus discípulos laicos, con una recopilación de citas de Dōgen, veamos una de estas en la que Dōgen nos habla precisamente del cuerpo. La cita está extraída del
Shōbōgenzō Zuimonki, una recopilación de enseñanzas informales recogidas por su discípulo Ejo, que es un texto distinto al
Shōbōgenzō (a secas):
¿El Dharma se comprende con el cuerpo o con la mente? En las escuelas de enseñanza se dice que, dado que el cuerpo y la mente no están separados, el Dharma se comprende a través del cuerpo. En el Zen, el Dharma se comprende con ambos, cuerpo y mente.
Si pensamos en el Dharma del Buddha sólo con nuestras mentes, nunca podremos comprenderlo, aunque viviésemos mil vidas. Cuando nos liberamos de nuestras mentes y dejamos de lado nuestros punto de vista y nuestro entendimiento, entonces podemos comprender el Dharma. Así, por ejemplo, un antiguo sabio se despertó a la verdadera mente al ver los cerezos en flor y otro actualizó la Vía al escuchar el sonido de un guijarro golpeando un bambú. Estos son ejemplo de la comprensión de la Vía por medio del cuerpo.
Cuando consigamos dejar de lado nuestros pensamientos y nuestros puntos de vista y practiquemos solamente shikantaza, entonces nos volveremos íntimos con la Vía. Esta es la razón por la que, sin duda, la Vía es alcanzada a través del cuerpo. Os aliento a que continueis practicando zazen con todo corazón.[...] La Vía de los Buddha y patriarcas no es más que zazen. No corráis detrás de nada más.
Y, como ese sentarse ocurre en un momento dado, no es posible lograr un sentarse que sirva para ahora y para después, para siempre. Ese sentarse en el despertar debe de ser repetido en cada instante nuevo que la vida, siempre cambiante, nos trae. Eso fue lo que Dōgen descubrió en China, esa fue la solución a la duda que le perseguía desde siempre; solución que no hemos de ver como el "logro" de un instante dado, sino como un proceso cognitivo que se desarrolló a lo largo de mucho tiempo, y que le fue impregnando poco a poco. Ese largo proceso, en aquellas cosas que el mismo Dōgen dice, comenzó precisamente antes de haber tocado el suelo de China, en el encuentro con el cocinero que había acudido al barco que llevaba a Dōgen para comprar setas secas. Fue allí donde se produjo el primer vislumbre de la identidad entre práctica y realización. Por ello se cuenta que, a su retorno de China, Dōgen dijo que volvía con las manos vacías y que solo sabía que los ojos eran horizontales y la nariz vertical (una forma de indicar zazen).
