"El hombre en un árbol", de Kyõgen 五 香嚴上樹

[Daido]

El caso

香嚴和尚云、如人上樹、口啣樹枝、手不攀枝、脚不踏樹。

Kyõgen Oshõ dijo, "Es como un hombre colgando de la rama de un árbol, cogido con la boca; sus manos no encuentran donde cogerse, y sus pies no descansan en ninguna parte.

樹下有人問西來意、不對即違他所問、若對又喪身失命。

Alguien aparece bajo el árbol y le pregunta, "¿Cuál es el significado de la venida de Bodhidharma, de Occidente?" Si no responde, comete el fallo de no darle la respuesta. Si responde, pierde la vida.

正恁麼時、作麼生對。

¿Qué harías en esa situación?

Comentario de Mumon

無門曰、縱有懸河之辨、惣用不著。

Incluso si tu elocuencia fluyese como un río, no serviría de nada.

説得一大藏教、亦用不著。

Aunque pudieses exponer la totalidad de la literatura budista, no serviría de nada.

若向者裏對得著、活却從前死路頭、死却從前活路頭。

Si resuelves esta problema, darás vida al camino que ha estado muerto hasta este momento, y destruirás el camino que ha estado vivo hasta ahora.

其或未然、直待當來問彌勒。

De lo contrario, tendrás que esperar hasta que venga Maitreya Buda y preguntaré a él.

Verso de Mumon 頌曰

香嚴眞杜撰 Kyogen, verdaderamente, no piensa;

惡毒無盡限 Su maldad y su veneno no tienen fin

唖却納僧口 Cierra la boca de los monjes

通身迸鬼眼 Y ojos de demonio brotan en sus cuerpos

[Daru el tuerto]

Muy buena esta y muy certera:

若向者裏對得著、活却從前死路頭、死却從前活路頭。

Si resuelves este problema, darás vida al camino que ha estado muerto hasta este momento, y destruirás el camino que ha estado vivo hasta ahora.

Nota secundaria de chino, en el título: 五　香嚴上樹 creo que el primer ideograma se ha colado pues es un 5, entiendo que es el quinto caso de donde lo cogiste... por eso aparece separado del resto. El título sería 香嚴上樹

[Daido]

Así es. Es el quinto caso

[Daido]

El caso

香嚴和尚云、如人上樹、口啣樹枝、手不攀枝、脚不踏樹。

Kyõgen Oshõ dijo, "Es como un hombre colgando de la rama de un árbol, cogido con la boca; sus manos no encuentran donde cogerse, y sus pies no descansan en ninguna parte.

樹下有人問西來意、不對即違他所問、若對又喪身失命。

Alguien aparece bajo el árbol y le pregunta, "¿Cuál es el significado de la venida de Bodhidharma, de Occidente?" Si no responde, comete el fallo de no darle la respuesta. Si responde, pierde la vida.

正恁麼時、作麼生對。

¿Qué harías en esa situación?

No está claro quien era ese Kyõgen Oshõ. Debía ser un maestro de zen chino, pero no vienen referencias suyas en la red. Pero es alguien que debía tener su importancia, porque Mumon lo nombra y toma un dicho suyo que es:

"Es como un hombre colgando de la rama de un árbol, cogido con la boca; sus manos no encuentran donde cogerse, y sus pies no descansan en ninguna parte.

Una extraña situación en verdad. Una persona que cuelga de un arbol, cogido por los dientes a una rama. Increíble. No puede ser más rebuscado. Hay una página web que vende las respuestas a los koans, para que los estudiantes los pasen copiando. Pero yo no voy a poner la respuesta de un libro. No voy a poner ninguna respuesta, solo voy a intentar meter al lector en el koan.

Lo primero que tiene que hacer es imaginarse a sí mismo en la situación de esa persona (que es un monje, aunque eso da igual), colgando del arbol. Tienes que verte a ti mismo cogido de la rama de un arbol, por los dientes. Por alguna razón, las manos no se cogen, y los pies no reposan en ningún sitio. Estás cogido por los dientes. Y a una altura respetable del suelo.

Alguien aparece bajo el árbol y le pregunta, "¿Cuál es el significado de la venida de Bodhidharma, de Occidente?" Si no responde, comete el fallo de no darle la respuesta. Si responde, pierde la vida.

Sí, es kafkiano. Uno viene y te ve colgando del arbol, y te pregunta "¿Cuál es el significado de la venida de Bodhidharma, de Occidente?". ¿Qué haces tú? Si abres la boca, te caes y te rompes la cabeza. Si no contestas, no cumples con tu deber de enseñar a los que preguntan. Es kafkiano, sí.

¿Qué harías en esa situación?

¿Lo pillas? ¿No? Entonces sigue colgando de los dientes hasta que tengas el kensho. Entonces lo pillarás enseguida. Y si no tienes el kensho, es muy posible que también, pero se trata de tener el kensho y no hacer trampa. Así es el Zen de los koans.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...No está claro quien era ese Kyõgen Oshõ. Debía ser un maestro de zen chino, pero no vienen referencias suyas en la red..."

Kyōgen Chikan (en chino, Xiangyan Zhixian), vivió en torno al s. XI y fue discípulo de Guishan Lingyou (Isan Reiyou), que a su vez era discípulo de Mazu Daoyi, el maestro de Huangbo (Obaku). Kyōgen es conocido porque era un erudito en los sutra, muy seguro de su práctica y de su conocimiento de la doctrina budista hasta que Isan le preguntó: "¿cuál era su rostro original antes de su nacimiento?", a lo que, al no proporcionar una respuesta, decidió quemar todos sus libros. También es el monje de la anécdota del guijarro que golpea el bambú, mientras se encontraba barriendo.

Puede verse más: aquí

[Roberto]

Y también AQUÍ

Página en la que, además de información sobre Xiangyan, encontraremos varias referencias de Dogen sobre el mismo, y en concreto sobre este koan.

[Daido]

Oh claro, el monje que quemó los sutras y que tuvo la iluminación con una piedra que dio en un bambú. Ese monje sale en más koans. Yo me armo un lío con los nombres. Nunca me he aclarado con ellos. Gracias mil.

[Daido]

Comentario de Mumon

無門曰、縱有懸河之辨、惣用不著。

Incluso si tu elocuencia fluyese como un río, no serviría de nada.

説得一大藏教、亦用不著。

Aunque pudieses exponer la totalidad de la literatura budista, no serviría de nada.

若向者裏對得著、活却從前死路頭、死却從前活路頭。

Si resuelves esta problema, darás vida al camino que ha estado muerto hasta este momento, y destruirás el camino que ha estado vivo hasta ahora.

其或未然、直待當來問彌勒。

De lo contrario, tendrás que esperar hasta que venga Maitreya Buda y preguntaré a él.

Comentario al comentario

Incluso si tu elocuencia fluyese como un río, no serviría de nada.

De nada sirve leer libros y convertirse en un erudito. Eso no te acerca a la iluminación.

Aunque pudieses exponer la totalidad de la literatura budista, no serviría de nada.

Leer todos los sutras y suttas no te acerca un ápice a la Realidad esencial.

Si resuelves este problema, darás vida al camino que ha estado muerto hasta este momento, y destruirás el camino que ha estado vivo hasta ahora.

Mumon está queriendo decir aquí, que si resuelves el koan (y tienes el kensho) el camino espiritual, el Tao, cobrará vida. Hasta ahora ha estado muerto porque solo has estado ocupándote de las cosas del ego. Cuando tengas el kensho, dice Mumon, el camino del ego estará muerto, y el Tao brillará con fuerza en tu interior.

[Daido]

Verso de Mumon 頌曰

香嚴眞杜撰 Kyogen, verdaderamente, no piensa;

惡毒無盡限 Su maldad y su veneno no tienen fin

唖却納僧口 Cierra la boca de los monjes

通身迸鬼眼 Y ojos de demonio brotan en sus cuerpos

Comentario al verso de Mumon

Kyogen, verdaderamente, no piensa;

Kyogen verdaderamente no piensa, ni siquiera cuando piensa, porque no se trata de no pensar, sino de no pensar pensando.

Su maldad y su veneno no tienen fin

De nuevo la aparente contradicción, (no exenta de sentido del humor) del Zen, que llama maldad a la bondad y venenoso a lo que es bueno. ¿Y por qué? Porque lo que es bueno para el verdadero yo, es malo para el falso yo, y viceversa. ¿Es mala la iluminación para el falso yo? ¡Malísima! Es tan mala que cuando llega, el falso yo desaparece.

Cierra la boca de los monjes

Los monjes no deben hablar. (Monjes, aquí, no son solo los monjes, porque cualquiera que se mete en el Zen es un monje). El koan de Kyogen nos deja mudos, porque si abrimos la boca caemos del arbol y nos matamos. Extraño koan, en efecto.

Y ojos de demonio brotan en sus cuerpos

Ojos de demonio, en este caso es el "ojo de la iluminación". ¿El ojo de la iluminación es el ojo de un demonio? De nuevo el lenguaje Zen, en el que lo peor es lo mejor y viceversa. Para el falso yo, la iluminación es la mayor de las catástrofes, y el ojo de la iluminación es el ojo de un demonio para él.