Las cinco variedades de zen (Yasutani Roshi)

[Daido]

@Carlos , hay que tener en cuenta que son charlas introductorias para personas que se acercan (muchas de ellas) al Zen por primera vez. En ese sentido son muy clarificadoras, y lo pueden ser también para personas que vienen aquí sin tener idea de lo que es el Zen. Las personas avanzadas, como tú, puede que tengan ya suficiente información y experiencia, pero este foro va más bien dirigido a las que tienen poca o ninguna.

[Daru el tuerto]

>Hoy día, muchos seguidores de la secta Soto sostienen que, debido a que
todos somos buda innatamente, el satori es innecesario.

Esto siempre me ha llamado la atención, si ese es el argumento ¿qué necesidad habría de meditar en modo alguno?

SI ya somos budas innatamente, ¿qué hay que actualizar? Y si hay que actualizar algo, ¿cual es el argumento para que una actividad sea necesaria (el shikantaza)? y no otra ¿koans por ejemplo? ¿o samatha o vipassana?

No veo el argumento Soto, nunca lo he visto realmente...

Al menos los neo-advaitas que dicen que ya somos Buddhas, afirman que no hay que practicar nada... más coherente (e inútil, normalmente).

¿Qué opinas, Daido?

[Roberto]

Bueno, en realidad no es cierto que en el Soto no se hable de satori. Se habla, aunque se recomienda prudencia para no caer en fantasías.

[Carlos]

Hola @Daido

"...@Carlos , hay que tener en cuenta que son charlas introductorias para personas que se acercan (muchas de ellas) al Zen por primera vez. En ese sentido son muy clarificadoras, y lo pueden ser también para personas que vienen aquí sin tener idea de lo que es el Zen. Las personas avanzadas, como tú, puede que tengan ya suficiente información y experiencia, pero este foro va más bien dirigido a las que tienen poca o ninguna..."

Creo que precisamente por tratarse de un texto introductorio, hay que poner especial atención a cómo se presenta el Zen y el Budismo, ya que son textos que tienen el propósito de fijar un marco, sobre el que desarrollar nuestra práctica, el cauce por el que irá el río y las reglas del juego a seguir.

En este sentido, ya que el propio Yasutani cita a Dôgen en la charla, llama la atención la diferencia en cuanto al aspecto señalado de la continuidad de nuestro pensamiento discriminatorio; es decir, para Dôgen, es algo que conviene dejar claro desde el primer minuto, que no entra en juego, que no está llamado a participar, ni se lo espera que participe, por lo que no se deja de manera arbitraria, para luego, a criterio del practicante, sino que, en el segundo párrafo del Fukanzazengi, después de exponer en el primero su conocida pregunta sobre el por qué de la práctica, dice:


"...Sin embargo, si existen una milésima o una centésima de separación, la brecha es tan grande como aquella entre el cielo y la tierra 4; y si surge un indicio de desacuerdo, perdemos la mente en confusión. Orgullosos de nuestra comprensión y ricamente dotados con la realización, logramos estados especiales de discernimiento; alcanzamos la verdad; esclarecemos la mente; adquirimos el fervor que atraviesa el cielo; erramos por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza: y sin embargo, hemos perdido casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo.


Dôgen nos está advirtiendo de que una practique que mire a la realización como un objetivo, se encuentra incompleta, pero no porque "después" de haber alcanzado el objetivo haya que madurarlo o profundizar en él, sino porque, precisamente, por el hecho de convertir la realización, aquello que ya somos aquí y ahora, en un objetivo, nos desviamos de la propia realización. Dôgen invierte, así, el sentido de la flecha que ya no apunta a una diana, sino que se apunta a sí misma, o dicho de otra manera, dejamos caer la flecha y la diana.


Por eso, en una práctica en la meta y el caminar se confunden, no tiene sentido hablar de experimentados, avanzados, superiores, etc. Puede tenerlo de manera funcional, por supuesto, en cuanto que camino, este, de alguna manera se compone de X pasos, el de aquel, de Y, el de fulano, de Z, etc., pero la meta para todos, siempre se encuentra aquí, siempre se encuentra ahora. Al mismo tiempo, como somos seres finitos, nuestra distancia con el infinito, siempre será infinito....solo mientras sigamos caminando, la distancia será igual a 0.

[Daru el tuerto]

Bueno, en realidad no es cierto que en el Soto no se hable de satori. Se habla, aunque se recomienda prudencia para no caer en fantasías.

Bueno, al menos eso suena razonable.

Edito para comentar que no es que sea imprescindible un evento súbito en el budismo, también puede haber una mejora gradual. Ambas cuestiones se recogen en miles de textos budistas reconocidos.

El gran problema es el "no-súbito, no-gradual, ya soy un buda". Ese es el argumento que hace aguas por todas partes.

Un abrazo, Roberto.

[Daido]

>Hoy día, muchos seguidores de la secta Soto sostienen que, debido a que
todos somos buda innatamente, el satori es innecesario.

Esto siempre me ha llamado la atención, si ese es el argumento ¿qué necesidad habría de meditar en modo alguno?

SI ya somos budas innatamente, ¿qué hay que actualizar? Y si hay que actualizar algo, ¿cual es el argumento para que una actividad sea necesaria (el shikantaza)? y no otra ¿koans por ejemplo? ¿o samatha o vipassana?

No veo el argumento Soto, nunca lo he visto realmente...

Al menos los neo-advaitas que dicen que ya somos Buddhas, afirman que no hay que practicar nada... más coherente (e inútil, normalmente).

¿Qué opinas, Daido?

Solo puedo hablar desde lo poco que se. El que la naturaleza de buda esté siempre presente, no significa que se sea consciente de ella. Es obvio que la mayoría de las personas no lo son. Solo a causa del sufrimiento, nos acercamos a las enseñanzas de algún buda, con el deseo de escapar de él. Si el maestro nos dijera, "no necesitas escapar del sufrimiento, ya eres un buda", no lo entenderiamos, y solo nos causar is confusión. Entonces, el maestro nos da una práctica de meditación, za zen por ejemplo. Nos dice que nos sentarnos en la postura que explica Siguen, y que contemos las respiración es de 1 a 10, por ejemplo. Y nos dice que luego nos dará una práctica más avanzada.

Si la persona se toma muy en serio la práctica, y se sienta a diario, empieza a despertar el joriki, y eso ya le da un cierto bienestar. Entonces, animado por el resultado a corto plazo, decide ir a un seshin y el maestro le dice que siga con el método. La persona empieza a pensar que eso no sirve de nada y que está perdiendo el tiempo, pero entonces le sobre viene una extraña experiencia de calma, y se ve cerca de una dimensión que le parece nueva. Pero cuando se lo explica al maestro, ve que esa dimensión era algo muy intimo, aunque no sabe qué es. Entonces le pide al maestro que le enseñe un método más directo para llegar y profundizar en esa dimensión que ha percibido, porque siente que es algo que está con el, no nada que viene de fuera.

El maestro entonces le da el jodan Mu. La persona, habiendo tenido ya una leve percepción de eso, se lanza con determinación a la práctica, sin saber muy bien como hacerlo. Pasa por una enorme crisis, porque no sabe si lo hace bien o mal, y el maestro no parece querer ayudarle. Solo le dice que vuelva al Mu, una y otra vez. La crisis se acentua, pero decide seguir y quemar las naves, intuyendo que no se trata de una técnica de meditación sino de algo más profundo. Después de meses o incluso años, un día su mente se absorbe al cien por cien en la meditación, y al volver en si, de repente lo sabe. Sabe lo que es Mu. Va al maestro y se lo muestra. El maestro le dice que sí, que tiene el Mu y que el Mu es su naturaleza de Buda.

El discípulo entra en una euforia que le dura días, semanas o meses. "Soy un buda", se repite, "lo soy". Al cabo de unas semanas o meses, sin embargo, se ve sentado de nuevo al borde del camino, como un pordiosero. La naturaleza de buda, se ha esfumado. Ya no sabe como volver a ella. Se sienta con el Mi, pero no sucede nada. Se decepciona y vuelve al maestro, y se lo explica. El maestro le mira y le sonríe. "Todo es normal, no has hecho nada mal". Entonces le explica que ha tenido el kensho si, pero que no es el final, sino solo el comienzo. Ahora le dice que se siente sin objetivo, porque ya sabe que no lo hay. Que practique shikantaza. Que siga como si nada, que no intente volver a la experiencia, puesto que por mucho que lo intente no lo conseguirá. Pero la práctica es necesaria, tanto o más que antes.

La persona acepta el consejo y se sienta con paciencia, sin buscar nada. Sabe muy bien que no hay nada que buscar. Reconoce que lo que experimentó , de hecho no lo consiguió con su esfuerzo (aunque sabe que sin su esfuerzo, no hubiese sucedido). La persona no piensa en ningún momento en dejar el Zen. Por el contrario se compromete de por vida. Hasta toma los votos. Hasta se hace monje. Como un labrador que cultiva su campo, él cultiva su vida. Y de olvida de los resultados. Pero la fruta madura y eventualmente ve que sucede. Con el paso de los años, hasta él se da cuenta, aunque don los demás quienes primero lo notan (pero como nadie se lo dice, el no lo sabe).

Tal vez suceda el kensho de nuevo, y hasta con más fuerza, pero eso ya le da igual. No es asunto suyo, y si sucede, es como una flor que se encuentra por el camino. La mira, la huele y sigue. La práctica del Zen es como el cultivo del campo. Los frutos del campo no son el Zen

Saludos.

[Daru el tuerto]

>El discípulo entra en una euforia que le dura días, semanas o meses. "Soy un buda", se repite, "lo soy". Al cabo de unas semanas o meses, sin embargo, se ve sentado de nuevo al borde del camino, como un pordiosero. La naturaleza de buda, se ha esfumado.

A algo parecido a esto, en Mahamudra lo llaman: la etapa del orgullo (y solamente es el final del primer yoga).

En realidad hay diversas etapas:

- No se reconoce.
- Se reconoce y se perdió. Si vuelve a pasar es espontáneamente y sin saber por qué.
- Se reconoce y se sabe volver a ella pero solamente meditando o con gran esfuerzo.
- Se reconoce y se sabe volver a ella en cualquier momento, pero aún te pierdes en fantasías de tanto en tanto en el día a día.
- Se consolida totalmente. Todo el tiempo, sin esfuerzo.

Un abrazo

[Daido]

A algo parecido a esto, en Mahamudra lo llaman: la etapa del orgullo

Es un nombre muy apropiado, en efecto. Le va como anillo al dedo.

[Daido]

Citado por @Carlos:

"...Sin embargo, si existen una milésima o una centésima de separación, la brecha es tan grande como aquella entre el cielo y la tierra 4; y si surge un indicio de desacuerdo, perdemos la mente en confusión. Orgullosos de nuestra comprensión y ricamente dotados con la realización, logramos estados especiales de discernimiento; alcanzamos la verdad; esclarecemos la mente; adquirimos el fervor que atraviesa el cielo; erramos por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza: y sin embargo, hemos perdido casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo.

Está muy bien explicado. Dogen da en el clavo.

Orgullosos de nuestra comprensión y ricamente dotados con la realización, logramos estados especiales de discernimiento

No puede decirse mejor.

erramos por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza: y sin embargo, hemos perdido casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo.

Exacto. Parece que es algo que le sucede a todo el que entra en el camino, porque Dogen lo pone como algo que conoce muy bien, por experiencia propia. Se pierde casi por completo, como él dice. Por suerte no se pierde por completo.

[Carlos]

Creo que conviene matizar, intentarlo al menos, lo que Dôgen quiere decir en el Fukanzazengi, cuando habla del "vigoroso camino de liberarnos del cuerpo."

Que utilice la palabra "camino", en este punto y no otras como realización o despertar, ya es, creo, indicativo de que Dôgen no está apuntando a un "algo" que, una vez alcanzado, nuestra práctica pase ser un "post-'ese algo'", madurándolo y profundizando en "él". No. Sino que está remitiendo a través del significado y las connotaciones del término, bajo mi punto de vista, a 2 cosas:


- La identidad de práctica-y-realización, central desde el Fukanzazengi hasta las últimas obras de Dôgen, nos habla de que la práctica, según las indicaciones que pueden verse, pero no solo, en el Fukanzazengi, es una acción a realizar por nosotros en este momento, no algo realizado o por realizar y en la medida en que tal acción se realice, según las instrucciones indicadas, habría identidad de práctica-y-realización.

- El término camino - marga , en sánscrito - no solo nos habla de la práctica zen, sino que además nos está hablando de la práctica budista en la que se ubica la práctica zen. Liberarnos del cuerpo, también es otra forma de decir liberarnos de duhkha, verdadero y único objetivo de la práctica budista, en todas las tradiciones conocidas. Sobre esta práctica-objetivo pueden incorporarse medios hábiles según sensibilidades, pero, en ningún caso, dichos medios hábiles deberían eclipsar al propósito genuino de la práctica budista.







P. S: Creo que vale la pena destacar que en el Fukanzazengi, es decir, la práctica de zazen según la perspectiva de Dôgen que, como su propio nombre indica en japonés están pensadas para todo el mundo, no se encuentra ni explícita ni implícitamente ninguna mención a una crisis en la que ahondar, como puede verse en la narración sobre la práctica del kôan Mu, en este mismo hilo, o en las llamadas a desarrollar la Gran Duda en otros textos en los que se habla de dicho kôan, requisito sobre el que valdría la pena reflexionar si lo convierte en una práctica indicada para todo el mundo.