Hola
@Roberto , gracias por escribir
Bueno, antes que nada, tengo que decir que yo tengo muy poca erudición y que no he estudiado todos estos asuntos sobre la historicidad y hagiografía (?) del zen. No puedo entrar en profundidad en esos temas. No sé qué dicen los historiadores sobre Bodhidharma o sobre Hui Neng (reconozco que no he leido gran cosa sobre eso), pero por propia intuición creo que las cosas no son como vienen en los koans (que es la única formación zen que tengo, por haberlos estudiado durante un buen número de años).
No obstante, para mí, el zen es lo que viene en los koans (a sabiendas de que no tienen nada que ver con la realidad de los hechos). Porque, al final, ¿quien sabe lo que pasó o no pasó, con certeza? Nadie. Por eso, Allan Watts, dice en libros y en conferencias, que la cuestión histórica no tiene ninguna importancia, sino que lo que importa es la tradición que nos llega. Pasa lo mismo con el cristianismo, donde los historiadores nos dicen modernamente que nada de lo que viene en los evangelios es fiable. Pero, ¿qué importa eso? Los evangelios no son libros de Historia, sino libros sagrados. Lo mismo que los koans, hasta cierto punto.
Yo sé que Bodhidharma no existió como viene en los koans, por supuesto. Ni siquiera sé si existió. A lo mejor no existió, no hay prueba alguna de su existencia real (lo cual ocurre con multitud de personajes históricos, por supuesto). Pero eso no tiene la menor importancia, cuando estamos hablando de zen o de cristianismo, por ejemplo, ya que ambos son caminos espirituales. Lo de menos es si lo que viene en los koans es real. Lo importante es lo que se transmite en los koans. Para mí eso es el Zen.
Obviamente, yo hablo de un tipo de Zen, no de todo el Zen. No, no me refiero al Zen Rinzai, porque yo esa escuela apenas la he conocido en los años que estuve dentro del Zen. Yo recibí mi entrenamiento en la Sanbo Kyodan y, solo al final, en un templo Soto. En ambos se practicaba con los koans, de modo que creo que los koans no son un solo de la escuela Rinzai, y que el shikantaza sea solo de la escuela Soto. Yo creo que esa es una idea que nos hemos formado erroneamente en occidente.
Por tanto, yo entiendo el Zen a raiz de los koans (igual que el cristianismo se entiende a raiz de los evangelios y las epistolas etc.). Desde ese entendimiento, yo tomo a Bodhidharma como el primer Patriarca Zen y a Hui Neng como el sexto. No me importa la Historia, porque aquí la Historia no tiene nada que decir. El Zen no se basa en la Historia, sino en la tradición que nos ha llegado de China, a través de Japón. Yo entronqué con esa tradición y aprendí con ella, y tuve experiencias espirituales con ella, que me han marcado profundamente. Eso es lo único que yo he sacado del Zen.
Según esa tradición, en el Zen hay una transmisión ininterrumpida del Dharma, de maestro a discípulo, desde Shakyamuni Buda. Esa transmisión es, no solo importante, sino que es imprescindible. El camino espiritual que supone la práctica de los koans, no se puede hacerse sin un maestro que haya recibido la transmisión. Ana María, me dijo al principio, cuando empecé a practicar con ella, que esto debía aceptarse de un modo completo, de lo contrario no podía uno meterse en ese camino. Yo así lo hice, y creo que debe hacerse. Eso no significa que uno no pueda cambiar de maestro en un momento dado, pero lo mejor es no cambiar hasta llegar al final del entrenamiento.
Entonces, lo que yo escribí en otro post:
Daido escribió: ↑Mié Abr 10, 2024 3:44 pm
[...] (1) no estamos en los tiempos de Bodhidharma (que seguramente no tienen nada de históricos, además).
(2) Por otro lado, Bodhidharme era un maestro de la tradición, un Patriarca, no un auto titulado maestro.
(3) No hay nadie que se atreva a compararse con Bodhidharma hoy en día (supongo que tú tampoco) [...]
(1)Iba como contestación a Carlos, (aunque ahora no sé exactamente a qué se debía, pero eso no importa demasiado, porque esto no es un debate académico). Efectivamente, lo que dije es correcto, porque el Bodhidharma que conocemos (por los koans) posiblemente no existió de esa manera (tal vez de ninguna manera) y me reafirmo ahora.
(2) También me reafirmo en que Bodhidharma era un Patriarca zen y no alguien que se decía maestro. Esto es como viene en los koans, y así es como yo lo he estudiado en la tradición. Es decir, que yo tomo la tradición del zen como el zen mismo, porque para mí, lo de menos es si ocurrió o no ocurrió así históricamente. ¿Qué sentido tiene tomar lo que viene en la tradición como si fuera verdad, si posíblemente no lo fue?, nos podemos preguntar. El sentido se comprende cuando se estudia con un maestro zen, porque el estudio de los koans conduce a una experiencia trasformadora, que es para lo que uno practica los koans, ya que no se trata de un estudio intelectual de tipo histórico.
(3) Con esto solo quise decir que, en occidente, no hay nadie ahora que quiera pasar por un moderno Bodhidharma, diciendo que él ha traido el Zen a occidente, del modo que Bodhidharma lo llevó a China. Esto no tendría sentido, y una persona que se creyese un Bodhidharma de los tiempos modernos, tendría que hacérselo mirar.
Por último:
Otra cuestión, estimado @Daido. No es cierto que una tradición espiritual para ser transmitida a las generaciones sucesivas requiera inexorablemente de jerarquias, maestros y certificaciones de legitimidad. Por ejemplo, dentro del Cristianismo, existen los cuáqueros, que creen en la "capacidad de cada ser humano para experimentar la luz interior o ver "la de Dios en cada persona", y que aspiran a construir "comunidades de conversación sagrada".
Cierto, los quakeros son una rama especial dentro del cristianismo, pero no es representativa. Hay otras que también lo son (casi todas, protestantes). Yo me estaba refiriendo sobre todo a la IC (que pasa por ser la "Iglesia"), pero también a otras iglesias, como las ortodoxas, la copta etc. En estas Iglesias pasa como en el Zen, con los koans, que tienen sus textos y los estudian (los evangelios, las cartas etc). Tradicionalmente, ellos buscan una experiencia espiritual con ese estudio, como en el Zen con los koans, aunque esto está naturalmente restringido a los monasterios (por ejemplo, en el caso de los cartujos o los monjes de Atos). Para estos, lo de menos es que lo que viene en los evangelios sea histórico o no lo sea.
Y dentro de estas Iglesias, la tradición espiritual se transmite también de maestro a discípulo, aunque no lo llaman así. Nadie se autotitula obispo o sacerdote, sino que tiene que ser ordenado por otro. Y esto es algo que forma parte de su tradición. Si alguien tiene una experiencia espiritual (como en el caso de Teresa de Ahumada, por ejemplo), no por eso se convierte en un maestro, sino que tiene que ser nombrado jerarquicamente, y esto puede suceder se tenga o no experiencias de ese tipo. Y puede suceder lo contrario, que una persona con experiencias espirituales, no sea reconocido para un puesto determinado.
Pero como digo, yo no soy un erudito ni en una cosa ni en otra. Muchas gracias por contribuir a este interesante debate.
