Vemos colores que no existen

[Daru el tuerto]

Estoy totalmente de acuerdo, Daido. Color = mente. Siempre.

Pero como comentaba antes, es diferente que exista esa frecuencia de luz que convertimos en un color, que que no exista. Solo se quería remarcar eso. Y para el magenta, en lo único que estamos todos de acuerdo es que no existe una frecuencia de luz que sea magenta. Luego es un caso más inventado aún...

De hecho, los yogacarines ya sabían hace tiempo que eso no solo afecta al color, toda forma de percepción es mente y surge condicionadamente por los sentidos y la mente (y se supone que porque un noumeno externo excita los sentidos). Los perros no ven magenta y no es que les falte nada, es que perciben de otra manera.

[Roberto]

En efecto, los colores, son siempre inventados, hay fuera no existe nada que sea verde o magenta o azul, en el mundo lo que existen son cuerpos que emiten radiaciones electromagnéticas. Aunque esto, que es lenguaje de la ciencia, también es una explicación humana, dependiente de nuestra mente humana, pero a la vez no independiente de lo que sucede fuera; por ello podemos comunicarnos, mejor o peor, entre nosotros, porque el referente existe aunque nuestra comprensión del mismo sea limitada y reductiva; dicho en lenguaje filosófico kantiano, la cosa en sí, el noumeno, sería incognoscible, lo que conocemos es el fenomenos, es decir una apariencia, una "percepción".

En la cuestión que da nombre a este hilo la confusión entre foreros resulta de que se entiende la "naturaleza" de la luz de forma reduccionista. Es decir, desde el punto de vista de la física de las ondas (que no son solo electromagnéticas, también pueden ser sonoras, materiales como las olas o las sacudidas sísmicas, eléctricas, magneticas; perceptibles estas dos últimas por algunos animales pero no por nosotros, aunque estén "ahí", de ahi lo de que nuestra percepción es reduccionista, adecuada por la evolución al punto de vista de nuestra supervivencia) lo que algunos foreros no entiende es que además de ondas simples (es decir con una única frecuencia) existen también ondas compuestas (con diversas frecuencias), y de hecho estas últimas son lo más común en la naturaleza (con raras excepciones).

Podemos ver aquí un ejemplo de onda compuesta (relativo al sonido, aunque sirve para todo tipo de ondas, y extraido de la Universidad de Deusto, no de un youtuber), arriba están las ondas simples, o sinusoidales armónicas (que se podrían "extraer" aplicando una trasformada de Fourier) y abajo está la onda compuesta (que podemos "percibir" de distintas maneras, según la estructura de nuestro cerebro y el estado de nuestros sentidos; por ej. en una conversación nuestro cerebro ira automáticamente eliminando el "ruido" para quedarse con la "señal" o mensaje; si bien este filtrado, con la edad, empeora). La onda representad es en realidad muy simple (solo tres componentes), lo fenómenos ondulatorios del mundo suelen ser mucho más complejos y a menudo casi caóticos.



La luz puede analizarse desde un doble punto de vista: corpuscular y ondulatorio. Desde el punto de vista corpuscular la luz está compuesta por partículas llamadas fotones, que vibran y emiten en una sola frecuencia cada uno (es decir, ondulatoriamente se comportan como una onda simple); desde el punto de vista de un rayo de luz este está compuesto de múltiples fotones, o paquetes (que serían todos los fotones que inciden sobre nosotros en un instante de percepción dado) que pueden y suelen vibrar con frecuencias distinta (lo cual ondulatoriamente forma una onda compuesta).

Cuando una onda está compuesta por frecuencias distintas, estas no se promedian sino que se superponen dando lugar a una onda cuyas "olas" individuales (un pico y dos valles) no son todas iguales. Por ello luz roja más luz azul, sin verde en medio, no es una conda compuesta con un solo máximo, sino con dos, y es por eso (cosa que es percibida por nuestros conos, la ausencia de verde) que no la interpretamos como la media aritmética de la frecuencia del rojo y el azul, que sería un verde (o un amarillo), sino como lo que es, una onda compuesto que no tiene un único máximo, sino dos, es decir los purpuras, magentas, etc. Un ser omnisciente, un dios, por así decir, que lo viese TODO, no vería hay un verde sino que vería no solo los dos máximos de azul y rojo, por ej. un pico de 400 nm. (azul) y otro pico de rojo de 700 nm.; más un montón de valores (decrecientes en curvas más o menos suaves respecto a los anterior) cercanos a estos; y puede que también encontrase algunos pocos fotones (minoritarios), cuyas frecuencias de vibración cayesen dentro de los que llamamos verdes y amarillos (entre 500 y 500 nm.)

[Daru el tuerto]

>que no la interpretamos como la media aritmética de la frecuencia del rojo y el azul, que sería un verde (o un amarillo), sino como lo que es,

Bueno, creo que aquí resumimos nuestra única disensión...

En todo lo demás estamos de acuerdo (es física).

Para ti la suma de R y B, da magenta porque es lo que es.

Pero eso es una decisión propia, yo no veo que magenta sea "lo que es esa onda que nos muestras" y un perro tampoco ve el magenta. Y de hecho el magenta solo podrán verlo los seres que tengan esos 3 receptores, si tienes 2 no verás magenta y si tienes 4 quizá tampoco (tendría que analizarlo). Luego el magenta solamente existe por la forma en que percibimos los seres humanos el color.

Lo que sí veo es que no está en el espectro y que esa onda compleja no es un color. Sino la suma de dos, y como no lo sabemos interpretar algo así tal cual inventamos un color que no existe en el espectro.

Si bien es cierto que un ser "perfecto" verá azul y rojo a la vez (y no verde, tienes toda la razón), lo que es seguro es que no podrá ver magenta en modo alguno. Y sin embargo todos los demás colores básicos sí los podrá ver porque corresponden a frecuencias de luz. Esa es la diferencia. Y si el "veedor perfecto" no lo ve, ¿qué nos dice eso? Bueno, todo es opinable, a mi me sigue diciendo que ese color lo inventamos nosotros (por la forma RGB en que percibimos).

Pero bueno, yo creo que los argumentos ya están todos sobre la mesa más o menos...

[Roberto]

De todas estas disgresiones, pensándolo bien, sí pueden extraerse alguna conclusiones desde el punto de vista budista, por ej. se me ocurren.

- Nuestro relacionarnos con el mundo, o la relación entre nuestra mente y el universo, si se quiere, no es ni independiente ni dependiente. Es una mezcla compleja de ambas cosas, Por ej. en relación a la primera noble verdad, "la noble verdad de dukkha (el malestar), existen una serie de cosas que no dependen de nosotros como los hechos de "nacer, enfermar, morir, etc", que son causa de dukkha.

- Esa relación con el mundo, al mismo tiempo que está ligada a hechos, por así decir, que existen "fuera" de nosotros, tiene también una gran parte ilusoria, o representativa (pues esas llamadas ilusiones, en gran parte son de carácter adaptativo, útiles para la supervivienia). En realidad nuestra percepción del mundo es eso, una especie narración interior (verbal, visual, etc) sobre el mundo (es decir una ilusión, un algo pensado) que no es exactamente aquello que en el mundo es o existe. Una parte de esa representación es automática, dependiente en buena parte de constructos sociales ajenos, por lo menos en buena medida, a nuestra voluntad (como el lenguaje); mientras que otra parte depende de condicionamientos fisiológicos automáticos (por ej. el oler amoniaco produce automáticamente repulsa, a no ser que padezcas anosmia, o incapacidad para oler). Sin embargo otra parte de esa representación subjetiva es deseante y electiva.

- Por eso el Budismo situa como causa de dukkha no los hechos en sí, sino nuestra relación deseante con estos. La segunda noble verdad, o la verdad de "trisna"; literalmente "sed", pero con el significado implícito de de avidez, no solo de deseo, que por sí mismo puede ser inocuo, sino de deseo que no cede, deseo de aferrar o de destruir lo que gusta o no gusta. Y ante esto, el Budismo, propone una via de escape, o mejor de liberación, el no-aferrar, la tercera noble verdad y, como consecuencia, la cuarta.

- También se suele decir que "todo es mente", o que "todo depende de la mente" y que por tanto la liberación (el nirvana, el despertar, la iluminación), consistiría en "ver las cosas tal como son", o "ver la realidad con los ojos claros". Hay que ser cuidadosos con estas afirmaciones, pues su sentido es soteriológico (orientado al fin de liberarnos dukkha) no ontológico (descriptivo de como "son" las cosas en realidad en última instancia). Las cosas "tal como son" es algo que en realidad es imposible de ver o de percibir por otros medios distintos a la vista. Existen colores que no podemos ver, ultravioletas e infrarrojos próximos, pero que por ejemplo algunos insectos si pueden; hay pájaro que pueden captar las ondas magneticas de la tierra y nosotros no, los tiburones pueden captar las ondas eléctricas emitidas por sus posibles presas, y nosotros no, los perros son capaces de oler 10000 veces mejor que nosotros, etc. En realidad "ver la realidad con los ojos claros" o "ver las coas tal como son" lo que quiere decir es ver las cosas sin la mirada empañada por nuestros deseos, por los tres venenos, no verlo TODO de aquello que tenemos ahí delante.

- Etc.

[Daru el tuerto]

Una gran aportación, Roberto.

[Roberto]

Hola @tao.te.kat , estaba recabando información sobre el funcionamiento de los aparatos llamados colorimetros, por descartar el elemento "humano"; también sobre la cuestión de que los perros no solo no vean el magenta, sino tampoco el rojo, que ven como un tono de amarillo; sobre la profundización en las diferencias entre ondas simples y complejas; o sobre que llamado "espectro" se refiere solo a los colores unicromáticos resultado de la descomposición de la luz blanca, etc. Es decir, estaba alimentando una pequeña dukkha (asociada al discutir) mezclada (o disfrazada) con una cierta curiosidad que, desde hace mucho tiempo, tengo hacia el conocimiento científico.

Pero, por concluir y volver al Budismo, esta discusión o intercambio de argumentos también nos da luces (personalmente útiles) sobre una advertencia o admonición del Buddha (y que también se encuentra en el zen) relativa al apego a las propias opiniones como una obstrucción en el camino del despertar. Advertencia que es importante, pues nos puede hacer perder mucho tiempo y alejarnos aún más del camino indicado por el Buddha; y que es relevante al margen de que sobre un plano distinto a aquel sobre el que trata el Budismo podamos o no "tener razón". En ese apego, en ese deseo (de ser, de no ser, de aparentar, de refutar...), se que yo soy capaz, muy capaz, de caer a fondo, hasta que me doy cuenta suficiente de ello y... salgo de ahí. Hemos de reconocer que poseemos todos los vicios, en acto o en potencia, yo por lo menos me conozco y lo reconozco. Jamás le haríamos ningún daño a un bebe, pensamos, pero en medio del pánico colectivo de una estampida huyendo de algún peligro aparentemente letal... ???

Tal vez tu creas estar más allá, o por encima, del bien y del mal, o poder dar opiniones autorizadas sobre casi cualquier cosa, no lo se; pero yo desde luego sé que no lo estoy y que es mejor que esté atento a mi mismo, pues sino con facilidad me extravio.

[Carl Sagan]

Dedicado a maese @Daru el tuerto

Anil Seth, el neurocientífico que sostiene que nuestra realidad no es más que una "alucinación controlada": "Es una manera sencilla de explicar la compleja conciencia humana"

En 'La creación del yo: una nueva ciencia de la conciencia', el británico aspira a redefinir nuestra comprensión de la existencia humana: "Que cada uno experimente el mundo a su manera no significa que todo sea arbitrario"

Daniel Arjona
Actualizado Miércoles, 7 enero 2026 - 09:34

Hace cinco años, un hombre dejó de existir por tercera vez en su vida. No estaba dormido. Si lo hubiera estado, el bisturí del cirujano le habría despertado al instante. Se hallaba sumido en una profundidad mucho mayor, más cercana a la muerte o al coma que al descanso nocturno. Mientras su cerebro se inundaba de fármacos, experimentó el desmoronamiento de su propia presencia, una oscuridad absoluta y reconfortante donde no transcurrió ni un segundo, ni una hora, ni un siglo; el tiempo simplemente se evaporó. No estaba allí. Fue sujeto pasivo de ese acto de magia moderna y cotidiana que es la anestesia, un procedimiento que transforma temporalmente a las personas en objetos biológicos, en carne y hueso sin rastro de universo interior, solo para devolverles milagrosamente la condición de ser consciente horas después, intactos pero desconcertados ante el abismo de la nada que acaban de habitar.

Ese viajero del olvido es el neurocientífico británico Anil Seth (Oxford, 1972), y esta experiencia liminal es el punto de partida deLa creación del yo: una nueva ciencia de la conciencia (Sexto Piso), una obra monumental que aspira a redefinir nuestra comprensión de la existencia humana. Seth, codirector del Centro Sackler de Ciencia de la Conciencia, sostiene que nuestra percepción de la realidad no es un reflejo objetivo del mundo, sino una «alucinación controlada» generada por el cerebro para garantizar nuestra supervivencia biológica.

Lejos de considerar la conciencia como un misterio místico o un software computacional, su teoría del «animal-máquina» la ancla profundamente en nuestros ritmos fisiológicos, sugiriendo que sentimos porque estamos vivos. Diseccionamos junto al autor los mecanismos que fabrican nuestra identidad y abordamos el gran enigma de por qué hay algo, en lugar de nada, dentro de nuestras cabezas.

Propone sustituir el célebre 'problema difícil' de la conciencia por lo que llama el 'problema real': explicar, predecir y controlar las propiedades fenomenológicas de la experiencia. ¿Estamos ante una auténtica solución científica al gran enigma o, más bien, ante una estrategia elegante para rodearlo?

Quizás ninguna de las dos. La forma de pensar basada en el «problema difícil» ha dominado los enfoques científicos y filosóficos de la conciencia durante mucho tiempo. Estuve almorzando precisamente con Dave Chalmers hace un par de días en Nueva York... fue él quien acuñó esa forma de plantearlo. Es una manera muy intuitiva de pensar en el problema, porque, remontándonos a Descartes y antes, siempre ha existido el desafío de cómo relacionar el mundo de la materia física con el mundo de lo mental. En particular, con la parte consciente de nuestras vidas mentales. Tal vez no sea tan difícil imaginar cómo pueden funcionar cosas como la memoria o la atención basándose en procesos físicos, pero la rojez del rojo, el dolor de una muela... Eso parece ser otra cosa. Siempre ha existido esa brecha explicativa entre lo físico y lo consciente. El «problema difícil» realmente cristaliza eso.

Usted opone lo que llama el 'problema real'.

Sí, pero tampoco es nada revolucionario. Se trata de ponerle una etiqueta a cómo podemos seguir progresando en la ciencia de la conciencia frente a este aparente misterio planteado por el «problema difícil». La idea central es darse cuenta de que todavía podemos hacer lo que la ciencia hace típicamente cuando se enfrenta a un fenómeno: explicar, predecir y tal vez incluso controlar sus propiedades. Pero en este caso, las propiedades de las que hablamos son propiedades de la experiencia: por qué una experiencia es como es y no de otra manera, o por qué diferentes experiencias se sienten como se sienten. Creo que siguiendo este camino, no vamos a resolver el «problema difícil» en la forma en que estamos familiarizados con él. No vamos a llegar a un momento eureka donde digamos: «Ah, así es como se obtiene la experiencia a partir de la materia». Pero tampoco creo que estemos simplemente rodeándolo. Creo que estamos disolviendo el «problema difícil», no resolviéndolo. Cuanto más tiramos del hilo del «problema real», menos extraño se vuelve pensar que la materia -la materia biológica dentro de nuestros cerebros- podría tener experiencias. Parte de esto implica que nuestras preguntas cambian. Hay otros aspectos de la conciencia y del «problema difícil» que no tienen que ver con la dificultad de la ciencia, sino con el hecho de que ponemos el listón muy alto: intentamos explicarnos a nosotros mismos. Queremos algo que conlleve un nivel de satisfacción intuitiva que no pedimos en otras ciencias. Nadie dice que la mecánica cuántica es un fracaso porque no tiene sentido intuitivo; es un éxito y no tiene sentido. Es una ciencia muy exitosa. Así es como me gusta pensar en la conciencia.

En 'La creación del yo' describe nuestra experiencia de la realidad como una «alucinación controlada», donde el cerebro no es una ventana al mundo, sino una máquina de predicción que solo deja entrar los datos sensoriales para corregir sus errores. Si biológicamente "no vemos las cosas como son, sino como somos", ¿tenemos alguna esperanza de alcanzar una objetividad compartida o estamos condenados a la subjetividad y las 'fake news'?

Vamos por partes. No creo que estemos condenados a las fake news en absoluto. La cita sobre que «vemos las cosas como somos nosotros» se remonta al Talmud. El hecho de que cada uno experimente el mundo a su propia manera única no significa que todo sea arbitrario, que podamos experimentar las cosas como nuestro cerebro decida. A veces, cuando soñamos, somos capaces de tener experiencias completamente divorciadas de la realidad. También bajo ciertas condiciones psiquiátricas o con drogas psicodélicas. Pero no la mayor parte del tiempo. La razón por la que uso el eslogan «alucinación controlada» es precisamente por el control. Ambos elementos son importantes. La parte de la alucinación enfatiza que nuestros cerebros no son solo ventanas al mundo; la percepción es siempre constructiva. Tiene que haber un proceso en el que el cerebro hace una inferencia, una «mejor suposición» sobre lo que hay ahí fuera, las causas de las señales sensoriales, y luego utiliza esas señales sensoriales para calibrar estas predicciones. Esa es la hipótesis subyacente: lo que experimentamos es la mejor suposición del cerebro, en lugar de una simple lectura de datos sensoriales.

¿Por qué?

Para la mayoría de nosotros, nuestras alucinaciones estarán controladas por una realidad objetiva compartida. Si vamos a cruzar la calle, veremos el tráfico. Puede que no tengamos exactamente la misma experiencia, pero todos experimentaremos aspectos que reflejan la realidad tal como es. Así que hay, de nuevo, un terreno intermedio. No creo que podamos experimentar jamás la realidad «tal como es». No creo que tenga sentido siquiera sugerir eso. Es una forma de pensar que se remonta a Kant y la idea del noúmeno («la cosa en sí»). Las cosas «como son» siempre están ocultas tras un velo sensorial. El color no existe independientemente de una mente, así que ni siquiera tiene sentido preguntar «¿puedes experimentar el color como realmente es?». Porque lo que «realmente es», depende de tu cerebro. Lo que vale para el color, vale de diferentes maneras para todo; la experiencia siempre depende de la mente. Pero de ninguna manera estamos condenados a las fake news, viviendo en nuestras propias burbujas narcisistas de subjetividad individual. Tenemos lenguaje, tenemos formas de comunicar y compartir nuestras experiencias, y nuestras experiencias suelen estar fundamentadas en algo. Esto no es garantía de que no terminemos en nuestras propias burbujas narcisistas; por supuesto, eso puede suceder y sucede. Lo vemos en las redes sociales y en todo tipo de cosas. Hay motivos, sin embargo, para el optimismo: si reconocemos que incluso para cosas tan políticamente irrelevantes como el color de un vestido (recordará la famosa foto del vestido que parecía azul y negro o blanco y dorado), si nos damos cuenta de que incluso nuestras experiencias perceptivas de estas cosas inofensivas pueden ser diferentes, podemos cultivar un poco de humildad sobre nuestra propia visión del mundo.

Artículo completo -->> Anil Seth, el neurocientífico que sostiene que nuestra realidad no es más que una "alucinación controlada": "Es una manera sencilla de explicar la compleja conciencia humana"

[Daru el tuerto]

Bastante de acuerdo en general, aunque no profundiza mucho.

Respecto a esto:

>No creo que podamos experimentar jamás la realidad «tal como es». No creo que tenga sentido siquiera sugerir eso.

Aclarar que en budismo la Talidad no es otra cosa más allá de nuestra experiencia, por lo tanto es obviamente experimentable, pues es simplemente el total de la experimentación, de hecho no hay diferencia entre experiencia directa y Talidad. Pero no hay otra cosa "mas allá" de eso que sea experimentable y eso entiendo que es lo que él también afirma cuando dice que no tiene sentido ni sugerir que hay una REALIDAD (experimentable) más allá de nuestra experiencia.

Lo cual entronca también en cierta manera con lo que se decía en el hilo de Chandrakirti. QUe no existe tal cosa como un fenómeno falso, pues no hay nada contra lo que compararlo que sea LO REAL, lo que es erróneo es la interpretación conceptual y no conceptual de los fenómenos, aunque eso ya no toca aquí.