Las tres mentes

[Daru el tuerto]

>Cuando escribo en este foro budista tengo una leve sensación de intrusismo

A veces los que se creen menos budistas son los más certeros con el budismo... En todo caso por prudencia esto está en "budismo moderno" y si molestase un mínimo, lo movemos a Samsara. Siéntete libre.

[jorgeyordy]

>Cuando escribo en este foro budista tengo una leve sensación de intrusismo

A veces los que se creen menos budistas son los más certeros con el budismo... En todo caso por prudencia esto está en "budismo moderno" y si molestase un mínimo, lo movemos a Samsara. Siéntete libre.

Estupendo. Gracias

[Daru el tuerto]

>En algún comentario de Oskar en su antiguo blog explicaba si no recuerdo mal, que según el budismo, a partir de la autorealización, en una primera fase, había que trascender la aflictividad innata y los obstáculos cognitivos.

Esa sería una forma de decirlo con vocabulario yogacara.

La idea es que el kensho nos reconfigura mentalmente sobre todo en lo que respecta a la relación de la atención-base con los contenidos mentales. Especialmente o de forma casi única con "lo pensado". Y no hace nada más.

Por tanto no afecta demasiado a los traumas existentes que no tienen mucho que ver con lo anterior.

En realidad Alaya se define básicamente como una repositorio de traumas si los definimos de forma amplia. En Alaya típicamente se dice que se crean semillas o se hacen cicatrices. En todo caso se adhieren a la mente cuestiones que quedan "olvidadas" conscientemente pero que van a resurgir cuando se de el "activador" de esa semillas.

Eso no cambia en absoluto tras el kensho. Pero sí ocurre que es mucho más fácil gestionar esos traumas porque la vertiente "intelectual" que se les pueda asociar (pensamientos más o menos obsesivos) pueden no ser tomados en consideración en absoluto. Mientras que antes era sin duda "lo que tú pensabas", pero ahora ese tú no hay donde encontrarlo. Luego solamente es "lo que surge". Sin más.

En este punto de los textos de este hilo es justo esto lo que ocurre. Pero claro, eso puede seguir así eternamente (al estilo: estoy traumado por eso pero no me afecta demasiado) o puede trabajarse el trauma para eliminarlo. A eso a veces se le llama purificar Alaya, porque no se hace solamente para los traumas, de hecho en la literatura budista no se suele decir que se haha por los traumas, sino que se puede hacer para cualquier forma de reacción aflictiva sea trauma o no. Y ese camino post-kensho es el que nos va liberando poco a poco de la aflictividad.

En ese camino de reducir las actitudes aflictivas la guía budista por excelencia serán los paramitas. Cumplir con los paramitas nos lleva a actitudes de no aflictividad. En este punto.

O Puede no hacerse y nos quedaremos en ese punto en que las actitudes aflictivas (para uno y para los demás) se siguen dando pero nos afectan poco. En este punto estarían algunos supuestos "sabios" que dicen haber tenido una auto-realización, pero por otro lado vemos que tienen actitudes externas bastante poco sabias...

[jorgeyordy]

La aflictividad innata puede referirse entonces perfectamente a esas cicatrices en Alaya que se sienten como "emociones antiguas" (así las llamo, se sienten así). Equivaldrían también a traumas emocionales que surgieron en la mente, emociones aún no procesadas, energías que quedaron congeladas, muchísimas veces pre-lingúisticas, que apuntan directamente al natural instinto de supervivencia orgánica. Cualquier obstáculo que hiciera peligrar dicho instinto anterior al surgimiento del lenguaje va a generar profundas cicatrices en Alaya. Con un sistema operativo 2.0 (autorealización) lógicamente la mente es más eficiente, puede ir con mayor profundidad a esa limpieza de Alaya. Y ocurre algo mágico porque a medida que se limpia Alaya, la aflictividad (el sufrimiento) se va reduciendo en la mente y por tanto, SIEMPRE es en beneficio de todos los seres sintientes. La mirada vipassanica compasiva con esas emociones antiguas es una mirada compasiva con todos los seres sintientes. El beneficio de esta práctica es un beneficio para todos.Quiero decir que la compasión budista va aumentando exponencialmente a medida que miro metafóricamente hacia adentro. No es necesario mirar afuera, es más, primero, hacia adentro y, entonces, surge naturalmente una compasión hacia ese aparente afuera que nunca ha dejado de ser la misma única mente. Al menos esa es mi vivencia.
Los obstáculos cognitivos quizá hagan referencia a ese apego mental que surge por la propia profundidad de la huella (o trauma). Identificaciones entonces que aún persisten en los restos que van quedando de "yo".

Gracias Oskar por la respuesta

[Daru el tuerto]

> La aflictividad innata

La aflictividad innata se refiere a la aflictividad derivada de no entender completamente (realizándolo) los sellos de realidad, especialmente Anatta (el sujeto famoso) pero también impermanencia y en Mahayana la vacuidad esencial en todo. Y si encima eres Yogacara el no entender que todo fenómeno es mente y auto-generada, que su "exterior" es absolutament subjetivo y para tu mente.

Ese tipo de cuestiones son las que según yogacara ya nacemos, son ese tipo de aflictividad.

Los traumas emocionales pertenecen a la categoria de aflictividad "adquirida" pues son derivados de lo que te ha ido ocurriendo y que deje marca en Alaya (y si crees en el renacimiento también puede heredarse de otra vida).

Los oscurecimiento cognitivos hacen referencia a la ignorancia, a errores intelectuales especialmente, es decir a no entender bien el Dharma, por ejemplo Anatta. Pero también cualquier cosa que nos pasa, no necesariamente solo sellos de realidad. O ese auto-torturarnos intelectualmente tan típico y sobre el que inicialmente apenas tenemos control.

> la aflictividad (el sufrimiento) se va reduciendo en la mente y por tanto, SIEMPRE es en beneficio de todos los seres sintientes.

Sí, no hay mayor posibilidad de beneficiar a otros que cuando uno está bien consigo mismo. La generosidad y compasión requieren salir de alguien "lleno". Alguien vacío de buenas emociones o carencial no puede proveerlas a otros de forma consistente. Y alguien lleno de emociones positivas es feliz. Luego la propia felicidad bien entendida es el beneficio de los seres sintientes, también.

[jorgeyordy]

"Ese tipo de cuestiones son las que según yogacara ya nacemos, son ese tipo de aflictividad".

Personalmente había asumido como aflictividad innata -pese a la evidente contradicción semántica- a la aflictividad previa al lenguaje, es decir, a la aflictividad previa a la construcción del teatro dual. Por tanto asumí que las cicatrices que vienen de serie, son o bien las emocionalidades congeladas antes de los 2/3 años, previas a la adquisición de un Yo separado -vivencia como sujeto/objeto-, o bien las cicatrices generadas siendo un feto en el vientre de nuestras madres, o también el trauma justo en el momento de nacer, traumático de por sí, o los que procedan vía reencarnación, si creemos en ello.

Es decir, la aflictividad que directamente está intrincada en la expresión natural de ser, sin saberse que se es, y por tanto, no dual. En resumen, todo trauma anterior a los 3 años de edad aproximadamente.

Porque creo que si algo se trasciende en la autorealización sería todo ese trauma emocional asociado que justo genera la identificación que la mente hace con una idea de sí. La autorealización, si posamos la mirada en términos de trauma, sería la trascendencia de todo ese sufrimiento que supone la superposición ficticia de un yo y su mundo conceptual asociado (con apariencia de entidad propia) a lo que simple y llanamente Es.

[Carlos]

Hola @jorgeyordy,

"...Cuando escribo en este foro budista tengo una leve sensación de intrusismo , disculpad el atrevimiento, pero es que me parece interesantísimo..."

No creo que las etiquetas con las que nos identifiquemos sean, en sí, fundamentales, salvo si, a la hora de hablar entre nosotros sirven, para expresar el camino espiritual por el que transitamos con nuestras vidas, poniendo en él, en la medida de nuestras posibilidades, la seriedad, el rigor y el compromiso necesarios para recorrerlo, es decir, hablando de la Vía de Buddha, para volver a la misma, cada vez que nuestra ignorancia "nos arrastra" a la vida del me gusta/no me gusta. Creo que para que esto sea así, es importante que conozcamos y que entendamos como funcionan en nuestras vidas, los fundamentos del mismo. Los fundamentos, ya no solo en el mundo espiritual, sino en cualquier campo, son la raíz de nuestra planta, de la que debemos ocuparnos siempre, al igual que un jardinero pone siempre especial cuidado al terreno de sus plantaciones, observando si tienen suficiente agua, que la tierra cuente con los nutrientes suficientes, etc. Esta es la labor que le hace ser jardinero, la de ocuparse, una y otra vez, de la fertilidad del terreno del jardín y no la de mostrarle al vecino lo lindas que le han salido las manzanas este año con el riego automático.

En el Budismo, se presenta la realidad como caracterizada por tres factores que siempre se encuentran presentes para todos nosotros, estos son duhkha (traducido habitualmente como sufrimiento o malestar inherente a la existencia), anatman (la ausencia en todo en cuanto existe de una esencia última/independiente o de un ser autónomo) y anitya, impermanencia. Aunque los tres, como decía, son igual de fundamentales y se encuentran siempre presentes en nuestras vidas - de hecho, duhkha es la 1a Noble Verdad, que siempre es verdad, no deja de serlo cuando uno es arhat, hablando en términos del Budismo de los orígenes y, anatta, siendo, entonces, esa ausencia de existencia independiente que estaría, ya, en la raíz, en el origen - puede que la impermanencia sea la que peor comprendamos o la que tendamos a comprender más superficialmente, como si fuera una característica que aplica a los fenomenos mundanos, a los componentes de la verdad relativa, mientras que la verdad absoluta, tendría que ser, por lo tanto, permanente, siendo algo a alcanzar, desvirtuando con ello no solo el propio sentido de impermanencia, sino también el de anatman, puesto que habría un "yo", un atman que, supuestamente luciría sus logros espirituales. y, de paso, también, desvirtúa el significado de duhkha, dejando de ser, en su caso, una verdad, devaluándola a la categoría de obstáculo que, una vez superado, ya no volveremos a encontrar en nuestro camino.

Esto no quiere decir que acerca de la Cuarta Noble Verdad, es decir, el camino que, si recorremos de manera efectiva, a cada instante, en nuestras vidas, conduce a la liberación de duhkha, que la única salida posible sea la inexpresión o, incluso, el nihilismo. Ni mucho menos. Lo que quiere decir, es que la liberación de duhkha, no es un "objeto" que forme parte del dominio del yo, ni "algo" que pueda desentrañarse con la mente, ya sea que hablemos de una, tres, 7, 40 o 577 mentes. De hecho, en la 2a Noble Verdad, se nos advierte de que es precisamente "nuestro aferrar", no solo el de los objetos mundanos, sino también los espirituales (experiencias, estados, conciencias, mentes, etc.), la que origina, la 1a Noble Verdad, es decir: duhkha. También, en el origen co-dependiente, vemos que justo antes de bhava, que podría traducirse por "existencia, continuación", encontramos upādāna, que podría traducirse por aferramiento, que a su vez, de manera inmediata, lo precede tṛṣṇā, que podría traducirse por "sed", codicia - uno de los tres venenos -, que a su vez, lo precede vedanā, sensación, etc., etc.

En definitiva, más allá de "lo que nos digamos", lo importante debería ser, a la hora de caminar una senda espiritual, en este caso la Vía de Buddha, 2 cosas:

1) Entender, debidamente, los fundamentos del mismo, entendiendo, completamente, sus implicaciones en nuestras vidas, y

2) Llevarlas a cabo, de manera efectiva, en nuestras vidas, es decir, rectificando y volviendo al camino, cada vez que nos extraviamos.


Creo que sin la debida importancia a estos dos puntos, el extravío en nuestro caminar, que, por otra parte, es una constante del mismo, sino duhkha no sería la 1a Noble Verdad, no solo es más que probable, sino que está asegurado. Como en cualquier actividad, si el primer paso resulta confuso o está desorientado, los millones de pasos que vengan detrás, no serán más que una confirmación del primero. Si esto resulta claro, como decía, en cualquier campo, en el plano espiritual, deberíamos ser más cautelosos y prudentes aún, ya que un primer paso confuso o desorientado, puede desencadenar años, o incluso décadas, de extravío.

[jorgeyordy]

Gracias Carlos

[Daru el tuerto]

Hola Jorge, al final las palabras son palabras, Yogacara las puede usar en un sentido y tú en otro, como siempre, lo importante es aclarar qué se quiere decir y no asumir que el significado es una especie de absoluto que todo el mundo comparte o conoce ya de partida.

Ese error pasa mucho en espiritualidad, por ejemplo se puede discutir eternamente sobre lo que es Anatman, cuando en realidad ese palabro no es nada, es lo que pensemos que es, lo que acordemos que es (como con todas las palabras). Lo importante es poder concretar en cada caso qué asumimos personalmente que es Anatman y poderlo explicar a otros, y a partir de ahí y solamente a partir de ahí se puede empezar a charlar. Y de hecho si se entiende bien lo que quiere decir cada uno, no hace falta ni ponerse de acuerdo en la definición del palabro (aunque es recomendable por minimizar explicaciones a posteriori).

Un problema añadido es que mucha gente no es ni capaz de definirse a sí misma que entienden ellos por Anatman, pero debaten sobre el tema, eso hace el debate imposible, porque si usas una palabra que no sabes lo que significa con precisión ni siquiera para ti mismo, entonces dialogar al respecto no tiene sentido, todo ello estará vacío de realidad. Ténicamente si no puedes definir Anatman con precisión (aunque sea tu propia definición) entonces esa palabra está vacía completamente cuando la usas tú. No puedes ni explicar al otro lo que crees que significa esa palabra, entonces estás usando un fantasma, algo con forma que no tiene nada detrás. Al menos hay que pasar esa fase para poder dialogar y que no sea simplemente un montar palabras vacías sobre otras igualmente vacías.

No hay, en realidad una definición de Anatman que si es lo suficientemente precisa, no sea diferente incluso dentro de las diferentes escuelas budistas ortodoxas, incluso entre maestros de la misma escuela. Así que incluso entre escuelas budistas debería hacerse ese primer "alineamiento de palabras" para poder llegar a algún lugar.

Y no suele hacerse.

Pensar que Anatman tiene un significado intrínseco, es un espejismo de la intelectualidad, que sigue creyendo en la precisión de las palabras siendo estas terriblemente imprecisas o quizá mejor decir que terriblemente variables en su significado de persona a persona. Lo único cierto es que podría llegar a acordarse un significado para esa palabra, pero no se ha hecho, porque no hay tal cosa como la RAE de la espiritualidad. Y en todo caso no iba a ser fácil construir eso, aunque concediéramos la autoridad a alguien o algo para hacerlo. Y eso sería raro porque los significados no son inocentes o neutros, tal como definas algo te va a cambiar como ves la realidad o el budismo, por tanto es normal que la definición de un concepto, que debería ser un algo a objetivizar, se vuelva a veces una guerra de creencias. Y por tanto no se llega a una acuerdo.

Quién dice Anatman dice cualquier concepto que creamos que su significado va más allá de lo que diga la RAE. Si nos vale lo que dice la RAE, lo mejor es quedarse en ese significado que ya son suficientemente complicadas las cosas.

Por otro lado existe el espejismo de poner palabras encima de palabras, como decir "está claro lo que es Anatman, es no-yo". Ya, ok, fácil, pero no has hecho aún nada más que apelotonar palabras, porque cada persona sigue dando un significado diferente a no-yo. Normalmente concretar que se quiere decir puede llevar bastante esfuerzo definitorio, quizá varias páginas.

Escribir esas definiciones para uno mismo, es un gran ejercicio de concreción y ayuda mucho al auto-aprendizaje. Cuando uno se pone, si es auto-crítico, se da cuenta que no tiene tantas cosas claras... y se aprende mucho de ello.

Pero debe huirse como de la peste de suponer que esa "es la definición BUENA" (porque es la mía) e ir leyendo todo lo que te cae en las manos suponiendo que usan TU definición. Ese es otro error típico. Lo que debe hacerse es lo contrario, intentar entender que quiere decir ese texto cuando usa ese concepto. Y eso es otra cosa que se suele hacer poco.

Un abrazo

[luka]

Tantas capas muy sutiles de interpretación que nos separan y se cuelan de por medio en cuanto se quiere atraparlo...ya es pensar aunque no parece obvio muchas veces lo que es formación mental muy divertido todo este auto sabotaje
de la mente. Me la mete doblada siempre.

«Durante cuarenta
y cinco años no he pronunciado una sola
palabra»

Creo que más claro, agua...porque lo que dijo Buda ya apunta directamente a Anatta.
Así lo siento si se toma experimentalmente como un koan.indagar allí creo que es mejor que hablar de ello.
O se experimenta(nos experimenta?jejeje creo que sobra todas las palabras) o se pierde uno en los pensamientos aunque no parezcan pensamientos y ya estamos lejos.

Gracias @tao.te.kat por seguir ayudándonos.
Perdón por contagiar el hilo(muy bueno)