4.2 Madhyamaka Prāsaṅgika
La teoría de las dos verdades de la Madhyamaka Svātantrika de Bhāvaviveka rapidamente se vio cuestionada por Candrakīrti (ca. 600-650) quien, entre otras obras, escribió las siguientes:
* Mundo de claridad. Comentario sobre los Versos Fundamentales sobre la Vía Media. (Mūlamadhyamakavṛttiprasannapadā [PP], conocido, simplemente, como Prasannapadā, Dbu ma 'a 1b-200a),
* Introducción sobre Madhyamaka (Madhyamakāvatāra [M], Dbu ma 'a 201b-219a),
* Comentario sobre la Introducción al Madhyamaka (Madhyamakāvatārabhāśya [MBh], Dbu ma 'a 220b-348a),
* Comentario sobre los 400 poemas (Catuúsatakatika, Dbu ma ya 30b-239a),
* Comentario sobre los 70 poemas sobre la vacuidad (Śūnayatāsaptativṛtti, Dbu ma ya 110a-121a),
* Comentarios sobre los 60 poemas sobre el razonar (Yuktiṣaṣṭhikavṛtii, Dbu ma ya 1b-30b), y
* Charla sobre los cinco agregados (Pañcaskandhaprakaraṇa, Dbu ma ya 239b-266b)
En estas obras filosóficas, Candrakīrti rechaza la intepretación de la teoría de las dos verdades tanto brahmánica como la de las escuelas budistas Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra y la Madhyamaka Svātantrika. Su razón principal para obrar así, es su profunda desconfianza hacia los distintos grados de fundacionalismo * - esencialismo, sustancialismo - que implican dichas teorías. Por ejemplo, Candrakīrti rechaza la lectura que efectúa Bhāvavevika, de la teoría de las dos verdades de Nāgārjuna y, explícitamente, reivindica la aproximación Prāsaṅgika de Buddhapālita acerca de la comprensión Madhyamaka de Nāgārjuna. Lo lleva a cabo demostrando la falta de fundamento en las falacias que Bhāvavevika atribuye a Buddhapālita y, por lo tanto, rechazando el reconocimiento y la imposición a través de la ontología no-fundacionalista de Nāgārjuna, de una clase de argumento svātantra formal independiente, que Candrakīrti lo considerara como encumbrado por una metafísica fundacionalista e incompatible con la ontología de Nāgārjuna. En lugar de apoyarse en la interpretación de la teoría de las dos verdades de otras escuelas, Candrakīrti propone una interpretación distinta no-fundacionalista de la teoría de las dos verdades Madhyamaka, que defenderá frente a sus rivales fundacionalistas. Dicha escuela será conocida con posterioridad como la Madhyamaka Prāsaṅgika.
*: [N. del t.]
Comentario: La Madhyamaka Prāsaṅgika será la última escuela a observar de las tratadas en este paper. Como puede verse, en este último fragmento que, a modo de presentación, resume la postura de la Madhyamaka Prāsaṅgika y su principal opositora, esto es, la Madhyamaka Svātantrika, la diferencia entre ambas, así como con el resto de las mencionadas, desde la Vaibhāṣika en adelante, es formal, esto es, acerca del método de argumentación y como, a través de este, podía llegar a malinterpretarse la teoría de las dos verdades, según el punto de vista de cada escuela. Sin embargo, como queda claro ya desde la presentación de esta última escuela, todas ellas, consideran fundamental, como parte de la recta comprensión, la teoría de las dos verdades, que los practicantes occidentales, hoy, diría que seguimos confundiendo o malinterpretando como si tratara de una especie de línea recta, en cuyo origen se situaría la verdad relativa y, al otro extremo, encontraríamos la verdad absoluta, siendo, por lo tanto la recta nuestra práctica, compuesta de las experiencias que permitan recorrer aquel trayecto que va del origen (ilusión, samsara) al destino (despertar, nirvana), siendo ambos, dos puntos autónomos y diferenciados, tanto "en un primer momento como al final". Sin embargo, creo que tal interpretación se encuentra muy alejada de lo que se desprende de la de cualquiera de las escuelas tratadas en el presente paper, ya que en todas ellas, observamos la necesidad de las dos verdades, relativa y absoluta, como planteamiento de su base, es decir, ambas son necesarias, como orientación en la recta comprensión, siendo, por lo tanto igual de necesarias - igual de verdades - para nuestra práctica, convirtiéndose esta, más que en una línea recta, en una asíntota, en la que siempre está tendiendo, nuestra práctica, a la liberación (verdad relativa, ilusión, samsara), pero sin llegar a juntarse del todo, por mucho que se acerquen, mientras que en el infinito (verdad absoluta, despertar, nirvana) ya están juntas, porque siempre lo han estado.
Continuará...
