Entrevista al escritor Kenneth Leong

[Junonagar]

Muy interesante @Junonagar

"... Desmitificación y secularización: En el budismo moderno, muchos de los elementos míticos y sobrenaturales del budismo tradicional se han minimizado o reinterpretado en términos más filosóficos o psicológicos. Los conceptos como el karma o el renacimiento a menudo se entienden en términos simbólicos o metafóricos, y el énfasis se ha desplazado hacia la meditación y el bienestar psicológico en lugar de hacia los rituales y las creencias sobrenaturales.

* Énfasis en la experiencia individual: McMahan destaca que el budismo moderno pone un énfasis particular en la experiencia personal, sobre todo en la práctica de la meditación, como un medio para alcanzar la iluminación o el bienestar. Este enfoque refleja influencias del romanticismo y el individualismo occidental, donde la experiencia subjetiva y directa de la realidad es prioritaria sobre la tradición o la autoridad religiosa..."

Creo que tanto en la lectura de McMahan, como en la de K. Leong, hay que tener en cuenta que una cosa son las instituciones budistas y otra la práctica de la Vía. De ahí que, devolviendo la palabra a este segundo autor, a la hora de analizar el Budismo en Occidente, encuentre diferencias sociales, es decir, diferencias en su manifestación, no anatemas o posturas irreconciliables entre budistas. Diferencias en su manifestación que son un dato de hecho, no una opinión de K. L., en la cuestión que, si no me equivoco, vertebra la entrevista: la justicia social.

Entiendo tu actitud conciliadora, pensar en una visión unificadora entre todas las personas que se consideran herederas del Dharma de Buddha o budistas. No obstante me da la impresión que esto sólo es una idea, una simplificación mental, un mero concepto que puede ser util en ocasiones. Ashin Wirathu (el lider del budismo de Myanmar más fanátizado) y Thich Nhat Hanh son figuras budistas, al igual que un caballito de mar y "My little Ponny" son ambos "caballitos".

Hace no mucho tiempo en el hilo dejo aqui, el profesor Brian Victoria contaba, en la entrevista que me concedió, una historia la prostitucion infantil en Thailandia desde el punto de vista de un monje Theravada (min 29:30) absolutamente incompatible con los valores de la inmensa mayoria de personas en occidente que se consideran budistas.

[Carlos]

Hola @Junonagar,


Bueno, la verdad es que con mi comentario si algo pretendía era intentar aclarar, un poco, la diferencia entre institución u organización religiosa y práctica budista. No creo que bajo ningún punto de vista pueda sostenerse que el Buddha pretendiera crear institución religiosa alguna con unos determinados ritos y costumbres que debieran ser, además, atemporales. Estas, por lo tanto, serán fruto del crecimiento de sus seguidores que, como humanos que somos, serán hijos - y deudores - de una determinada cultura y entre los seres humanos, es decir, entre nosotros, como es sabido, pues...nos encontraremos de todo.

Aún así, valga la reflexión con la comparación entre los dos practicantes mencionados, así como la denuncia de B. Victoria, para recordarnos que si con Budismo "X", siendo "X" el adjetivo con el que nos sintamos más identificados, nos estamos refiriendo a la versión más idealizada de la práctica, con la que trazar una línea en la que dejar a un lado "los óptimos y los santos" y de otra "los ángeles caídos" (y con ello, por cierto, la visión más idealizada y la más cruda de cada uno), entonces sí, conviene que nos fijemos más en la propia práctica que en el laberinto de los adjetivos que queramos añadirle.

[Carl Sagan]

Interesante resumen del libro de McMahan, gracias @Junonagar por compartir

[Junonagar]

Continuamos con algunos textos de Ken Loang que realizó previos a la entrevista que tuve con él y que confio en poder editarla muy pronto.

Mi postura sobre el conflicto entre tradicionalistas y modernistas en el budismo
Describiría mi posición como un enfoque del Camino Medio, reconociendo la necesidad de adaptación mientras valoro ciertos principios fundamentales que han sostenido al budismo durante siglos. También se puede describir como un enfoque taoísta, reconociendo la importante interacción entre fuerzas opuestas, que son tanto necesarias como vitales para el crecimiento futuro. Los siguientes son mis pensamientos actuales sobre el tema. Se aplican no solo al budismo, sino también a cualquier religión del mundo:

1.Adaptación y supervivencia
Todas las religiones, incluido el budismo, deben adaptarse a los tiempos modernos para seguir siendo relevantes y vibrantes. Sin adaptación, una religión corre el riesgo de volverse obsoleta, incapaz de responder a las necesidades y preocupaciones de la sociedad contemporánea. El budismo, con su rica historia y profundas enseñanzas, tiene el potencial de evolucionar y prosperar, pero solo si abraza el cambio y se compromete con el mundo moderno. Este proceso de adaptación no se trata de abandonar la tradición, sino de reinterpretarla y revitalizarla de maneras que resuenen con los practicantes de hoy.

2. La danza de los opuestos
El tradicionalismo y el budismo modernista pueden verse como el yin y el yang del mundo budista. No son fuerzas opuestas, sino complementarias, generando tensión creativa a través de su relación dialéctica. El tradicionalismo preserva la rica herencia, los rituales y las enseñanzas que se han transmitido a lo largo de generaciones, mientras que el budismo secular busca reinterpretar estas enseñanzas de manera que sean accesibles y significativas en un contexto secular, a menudo no religioso. Esta tensión entre los dos no es un problema a resolver, sino una oportunidad a abrazar. Es a través de esta interacción dinámica que el budismo puede seguir creciendo y adaptándose, encontrando nuevas expresiones y formas que hablen a un mundo diverso y cambiante.

3. Reevaluación y búsqueda interior
La tensión entre el tradicionalismo y el secularismo nos obliga a involucrarnos en un proceso de re-evaluación y búsqueda interior. Nos desafía a examinar críticamente qué aspectos del budismo son esenciales y atemporales, y qué aspectos pueden necesitar ser reinterpretados o incluso dejados atrás. Este proceso no se trata de descartar el pasado, sino de discernir los principios fundamentales que deben preservarse, permitiendo al mismo tiempo la evolución de prácticas y enseñanzas que ya no resuenan con los practicantes contemporáneos. A través de esta búsqueda interior, podemos descubrir un renovado sentido de propósito y dirección para el budismo en el mundo moderno.

4. Conflicto productivo y nuevas direcciones
Es esencial utilizar el conflicto entre el tradicionalismo y el modernismo de manera productiva, aprovechándolo para encontrar nuevas direcciones para el budismo. En lugar de ver las diferencias entre estos dos enfoques como divisivas, deberíamos considerarlas como oportunidades para el crecimiento y la innovación. Una situación desafiante a menudo crea nuevas oportunidades, y la tensión actual dentro del budismo no es diferente. Al participar en un diálogo abierto y en una exploración creativa, podemos desarrollar nuevas formas de práctica, nuevas interpretaciones de las enseñanzas y nuevas formas de ser budista que sean fieles a la tradición y relevantes en el mundo moderno.

En conclusión, la relación entre el tradicionalismo y el modernismo no es de oposición, sino de influencia mutua y crecimiento. Al abrazar esta relación y usarla para guiar nuestra re-evaluación y adaptación, podemos asegurar que el budismo siga prosperando y evolucionando, ofreciendo sabiduría y orientación a las futuras generaciones.

[Junonagar]

Continuamos con los textos de Ken Leong.

El papel de lo sobrenatural y la magia en el budismo

Si bien los poderes sobrenaturales o psíquicos son mencionados en la literatura budista, es importante destacar que el Buda no otorgaba valor a estos elementos. La principal preocupación del Buda era poner fin al sufrimiento, un enfoque que se refleja en sus enseñanzas fundamentales, particularmente en las Cuatro Nobles Verdades y los Tres Sellos de la Existencia. Estas enseñanzas proporcionan un camino claro y práctico para comprender y superar el sufrimiento. El Buda enfatizaba la sabiduría, la conducta ética y la disciplina mental como los medios para alcanzar la liberación, en lugar de depender de rituales o fenómenos sobrenaturales.

La pregunta que debemos hacernos es si los fenómenos sobrenaturales, como la magia ritualista, pueden realmente ayudarnos a poner fin al sufrimiento. Incluso si estos rituales "funcionaran" de alguna manera, no abordan las causas fundamentales del sufrimiento: la ignorancia, el deseo y el apego. En lugar de eso, pueden ofrecer un alivio temporal o la ilusión de control, pero no conducen a la profunda transformación que el Buda defendía.

Además, el énfasis en los poderes sobrenaturales o la magia ritualista puede fácilmente llevar a lo que se conoce como "materialismo espiritual". Esto ocurre cuando las personas se involucran en prácticas religiosas con el objetivo de obtener beneficios materiales o poder personal, en lugar de buscar un crecimiento espiritual genuino. En tales casos, la práctica del budismo puede parecerse al chamanismo primitivo, donde las deidades o entidades sobrenaturales son tratadas como máquinas expendedoras cósmicas, de las que se espera obtener resultados deseados a cambio de rituales u ofrendas.

En contraste, las enseñanzas del Buda nos animan a mirar más allá de lo superficial y lo temporal. Nos guió hacia una comprensión más profunda de la naturaleza de la existencia y una resolución más profunda del sufrimiento. Al centrarnos en las Cuatro Nobles Verdades y en la aceptación de los Tres Sellos de la Existencia —la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo— nos involucramos con el verdadero espíritu del budismo. Este enfoque no solo es sólido, sino que también conduce a una liberación genuina y duradera del sufrimiento, mucho más allá de las promesas efímeras de las prácticas sobrenaturales o ritualistas.

Walpola Rahula, erudito budista y autor del libro "Lo que el Buda enseñó", adopta un enfoque naturalista del budismo, lo cual es evidente a lo largo de su obra. Por ejemplo, redefine el karma como una ley natural en lugar de una fuerza sobrenatural. En una tradición donde la superstición ha eclipsado a menudo las enseñanzas centrales, la perspectiva de Rahula es refrescante. Al minimizar los elementos sobrenaturales y supersticiosos, nos permite enfocarnos en las enseñanzas esenciales del Buda.

Este enfoque naturalista es uno que también adopté al escribir mi primer libro, Las enseñanzas zen de Jesús. Al minimizar el énfasis en los aspectos sobrenaturales de la vida de Jesús, la profunda sabiduría de sus enseñanzas se vuelve más clara y accesible. Si nos obsesionamos con los aspectos sobrenaturales de la vida de Jesús, podemos perder los importantes mensajes espirituales y las percepciones que expresó en el Sermón de la Montaña. Jesús nunca puso énfasis en los elementos sobrenaturales; en cambio, se centró en la importancia de la conducta ética, la sabiduría y el amor.

[Carl Sagan]

Modestamente creo que en el budismo puede discutirse si un deva, compuesto de materia y mente, es algo ‘sobrenatural’. O si es posible o no un budismo sin ‘renacimiento’. Pero creo que este tipo de discusiones no son posibles en el cristianismo. En primer lugar, yo nunca las he visto. A mayor abundamiento a los Testigos de Jehová se les niega la condición de ‘cristianos’ por no creer en la divinidad de Jesús. Que un cristiano ponga a un lado los elementos sobrenaturales de sus creencias es impensable, ya que son el pilar de su fe (véase el Credo que comparten todas las sectas cristianas). En segundo lugar lo afirman ellos mismos en sus textos. Jesús declara que amar al dios judío es el primer mandamiento. Y Pablo de Tarso, a quien se tiene por arquitecto principal del edificio cristiano, escribirá que si no hay resurrección ‘vana es nuestra fe’ (1 Cor 15, 14). Compárese con la respuesta del Buda a los kalamas, que hasta cierto punto deja abierta la puerta a un budismo 100% escéptico.

[Adán]

Para mí, lo más extraordinario y "sobrenatural" es que se pueda poner fin al sufrimiento. Eso deja a los debates sobre devas y dioses como superfluos.

[Junonagar]

Modestamente creo que en el budismo puede discutirse si un deva, compuesto de materia y mente, es algo ‘sobrenatural’. O si es posible o no un budismo sin ‘renacimiento’. Pero creo que este tipo de discusiones no son posibles en el cristianismo. En primer lugar, yo nunca las he visto. A mayor abundamiento a los Testigos de Jehová se les niega la condición de ‘cristianos’ por no creer en la divinidad de Jesús. Que un cristiano ponga a un lado los elementos sobrenaturales de sus creencias es impensable, ya que son el pilar de su fe (véase el Credo que comparten todas las sectas cristianas). En segundo lugar lo afirman ellos mismos en sus textos. Jesús declara que amar al dios judío es el primer mandamiento. Y Pablo de Tarso, a quien se tiene por arquitecto principal del edificio cristiano, escribirá que si no hay resurrección ‘vana es nuestra fe’ (1 Cor 15, 14). Compárese con la respuesta del Buda a los kalamas, que hasta cierto punto deja abierta la puerta a un budismo 100% escéptico.

El problema del cristianismo y en general de las religiones abrahámicas es que se basan en una verdad revelada (por una divinidad). Esta verdad revelada está en los llamados libros sagrados. En este contexto dificilmente un seguidor de estas religiones va a poner en duda una verdad esencial para esa determinada religion. En el catolicismo por ejemplo recuerdo que hubo un pequeño movimiento de sacerdotes que planteaban interpretar de forma metafórica la cuestión de la resurreción de cuerpo y alma. Obviamente estos movimientos serán siempre minoritarios.

Pero el mayor problema es que una religión de verdad revelada siempre será antagónica con otras religiones de verdad revelada. El profesor Brian Victoria explicaba esto muy bien en la última entrevista que grabé con él sobre el Karma. Una verdad revelada es antágonica de otras verdades reveladadas, como lo que tenemos la semilla de la violencia (obviamente no monopolizan la violencia, ninguna religión de ningún tipo esta libre de esto). Pensemos en todas los millones de muertos que ha provocado historicamente este antagonismo.

Por el contrario el budismo (al igual que el taoismo, el jainismo, el confucianismo...) no se basa en una verdad revelada, por eso es posible tener una dialogo más racional y mas alejado de aspectos sobrenaturales.

[Carl Sagan]

@Junonagar

Sí la clave está en eso que dices, el concepto de ‘verdad revelada’ que yo prefiero llamar ‘hacerse trampas al solitario’ o ser un Juan Palomo. Ahora llega la modernidad y cuando la ciencia pone en entredicho sus creencias no tienen margen de maniobra para adaptarse sin tensiones tremendas entre tradicionalistas y modernistas. Las religiones místicas (vs las proféticas) en cambio tienen mayor versatilidad de recursos y discursos y por ello mayor adaptabilidad. El Buda dijo que el nirvana tiene muchas puertas. Otros en cambio te dicen que sólo su profeta es el que salva y si no le reconoces como tal la ira de su dios caerá sobre ti (Mt 11:21-24). Y así con todo

[Carlos]

Hola @Carl Sagan,

"...Modestamente creo que en el budismo puede discutirse si un deva, compuesto de materia y mente, es algo ‘sobrenatural’. O si es posible o no un budismo sin ‘renacimiento’. Pero creo que este tipo de discusiones no son posibles en el cristianismo. En primer lugar, yo nunca las he visto. A mayor abundamiento a los Testigos de Jehová se les niega la condición de ‘cristianos’ por no creer en la divinidad de Jesús. Que un cristiano ponga a un lado los elementos sobrenaturales de sus creencias es impensable, ya que son el pilar de su fe (véase el Credo que comparten todas las sectas cristianas) [...]"

No creo que cuando Ken Leong habla de "poderes sobrenaturales" o "magia ritualista", en lo referente al Cristianismo, se esté refiriendo a nada central o notoriamente imprescindible, lo cual, entre otras cosas, resultaría bastante extraño, viniendo de alguien que ha escrito un libro titulado "Las enseñanzas Zen de Jesús", referencia que él mismo cita al final del comentario, por otro lado.

Sin embargo, creo que partiendo de lo que supone cada religión en la vida de cada practicante, esos "poderes sobrenaturales" o "magia ritualista", tienen que ver más con los milagros - caminar sobre las aguas, curar a los leprosos, devolver la vista a un ciego, etc -, que, dejando al margen lo que diga la hermenéutica actual, pueden entenderse como cosas propias de los textos de hace 20 siglos y, por lo tanto, de poca importancia para la vida de un cristiano de hoy, mientras que otros fragmentos de las escrituras siguen teniendo, en ese sentido, una importancia fundamental, como, por ejemplo, el Sermón de la Montaña: "...Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la Tierra, bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados..."