>la Tierra Pura parece ser lo opuesto a lo que enseñó el Buda histórico. Pero es muy popular debido al hecho de que la mayoría de las personas no entienden las sutilezas de lo que realmente enseñó el Buda.
Al final la Tierra Pura es un perfeccionamiento de la idea del "mérito" en budismo. Práctica o acción que corresponde solamente al primero de los cinco caminos (el de acumulación). No es un vehículo de liberación. No es el vehículo que enseñó Buda para la liberación.
Si ya el Sotapana está más allá de todo rito (incluido recitar mantras) está por tanto más allá de lo que la Tierra Pura pueda ofrecerle ya en un primer estadio de realización.
¿Qué ofrece la Tierra Pura como sistematización de méritos? Pues un renacimiento más favorable, que es justo lo mismo que busca, por ejemplo, el pueblo llano del Tíbet haciendo girar los molinillos de oraciones del famoso OmManiPadme. Es equivalente. Buscan lo mismo y curiosamente por un método parecido, repeticiones casi infinitas de algo muy simple. Lo que pasa es que allí no se lo considera una "doctrina" o nada concreto.
Pasa igual en todos los budismos, porque incluso en Thailandia y países Theravada se realizan acciones de "mérito", ofrendas y cánticos por parte de la gente.
Luego no se parece a lo que enseñó Buda porque no lo es, pertenece a los escalones previos a cualquier práctica budista seria, entendiendo seria la búsqueda de la liberación del sufrimiento.
¿Es budismo? Bueno, tanto como el resto de formas de "mérito" que creo que existen en todas la ramas budistas. Pero no es un vehículo de liberación. Es una práctica de mérito. Y por eso su resultado es un renacimiento favorable.
Entrevista al escritor Kenneth Leong
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Daru el tuerto
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Carlos
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Re: Entrevista al escritor Kenneth Leong
Hola @tao.te.kat,
La verdad es que no deja de ser extraño el rechazo o la sorpresa, al menos, que suscita la práctica de la escuela de la Tierra Pura cuando no hay ningún experto que afirme que se trata de una práctica no budista o una corrupción del mismo, es decir, dicho con otras palabras, todos los expertos afirman que se trata de una práctica budista de pleno derecho.
Seguramente, desde una visión occidental, es fácil establecer un lugar común, comparándolo con ciertos ritos o cultos de tipo propiciatorio, que podrían tener similitudes vistos superficialmente, como rezarle a la Virgen para aprobar un examen o rezarle a un santo para encontrar trabajo o que se mejore un familiar de una enfermedad. Pero se trata de eso, de un lugar común fruto de una comparación un tanto superficial.
Si vamos a las fuentes, en la Wikipedia en inglés, por ejemplo, podemos leer (la traducción es mía):
"...Las enseñanzas que se centran en la búsqueda de una reencarnación en un campo de buddha (buddhakṣetra), encuentran su origen en los sutra Mahayana indios y llegaron a ser muy populares en la zona de Cachemira y Asia Central, donde podrían haberse originado. Los métodos enseñados en las fuentes mahayana que hablan de buddhakṣetra son, por lo general, formas devocionales mahayana de las prácticas budistas clásicas conocidas como "mindfulness del Buddha" (buddhānusmṛti). Andrew Skilton sostiene que el intercambio entre enseñanzas Mahayana con las meditaciones tradicionales Sarvāstivādin en Cachemira, desembocó en las prácticas de "meditación/mindfulness del Buddha" que, posteriormente, influyeron en la Tierra Pura en China.
El recuerdo o el tener presente al Buddha es una práctica budista temprana que fue enseñada en los textos budistas primitivos. Según Paul Harrison, el término anusmṛti significa "recogerse", "recordar" y, por extensión, "traer a la mente", "tener presente"[...]
Más adelante, continúa:
El Ekottara Agama también contiene varios fragmentos singulares acerca de la práctica de buddhānusmṛti. EA III, 1 afirma que buddhānusmṛti puede conducir a lo incondicionado, nirvana, así como a poderes mágicos. Este sutra explica que un monje tendría que sentarse en el suelo y "contemplar la imagen del Tathagatha sin apartar sus ojos del mismo...trae a la mente las características del Tathagatha." Estas características que uno debería contemplar incluyen su cuerpo de diamante, los diez poderes, sus virtudes o cualidades morales, su samadhi y su sabiduría (prajña).
Como vemos es una práctica que "puede conducir a la incondicianado, nirvana" es decir, a la liberación de duhkha, al propósito de la enseñanza budista, por lo tanto.
En cuanto a que el campo de buddha y la reencarnación en el mismo pudiera entenderse, como algo similar "a una especia de subida del alma al Reino de los Cielos", como se lee en el Cristianismo, así como a una posible malinterpretación que lo confundiera con una especie de teísmo, ya al principio de esta misma página podemos leer: "...Aunque los buddha son venerados en las tradiciones de la Tierra Pura y son vistos como figuras redentoras, la tradición claramente se aparta de las religiones teístas, debido a sus raíces en la comprensión tradicional mahayana de la budeidad y de los bodhisattva, así como de las doctrinas budistas de la vacuidad y de "solo-mente."
Del mismo modo, sobre los campos de buddha, podemos leer más adelante: "...En la más amplia y rica cosmología mahayana, existen infinitos números de buddha y cada uno tiene un campo de actividad en el que enseña y guía a los seres sintientes al despertar. Esta acción de enseñar, que proviene de un enorme sentido de compasión, es la forma en la que los buddha y los bodhisattva "purifican" sus campos de buddha. En realidad, la misma existencia de un campo de buddha depende de las acciones de un bodhisattva en su camino a la budeidad [...]
"...Según Paul Williams, algunos sutra adoptan la visión de que el campo de buddha de Shakyamuni es impuro porque, dada su enorme compasión, trabaja para ayudar a todos los seres, hasta el más impuro. De este modo, si bien algunas buddha como Amitabha, enseñan a los seres a que aspiren a nacer en su campo de buddha puro, otros buddha (como Shakyamuni) "hacen el voto de aparecer como buddha en reinos impuros, en corruptos campos de buddha, debido a su enorme compasión." Esta es la visión del campo de buddha de Shakyamuni que se encuentra en el Sutra del Loto, que según Williams "busca restablecer la preminencia de Shakyamuni en la escuela de la Tierra Pura, frente a los cultos a Amitayus y a Aksobhya."
Según el sutra de Vimalakirti, este mundo aparentemente impuro, el campo de buddha de Shakyamuni, es, en realidad, un campo de buddha purificado. Solo parece impuro porque las mentes de los seres sintientes lo perciben como tal. Como Williams explica, la visión del sutra de Vimalakirti dice: "La impureza que vemos es el resultado de una conciencia impura y también de la compasión del Buddha creando un mundo en el que los seres impuros puedan madurar. De este modo, la forma real de alcanzar una tierra pura es purificar la propia mente. Dicho de otra forma, ya estamos en la Tierra Pura, pero no lo sabemos. Siempre que un reino, se encuentre habido por personas con una mente despierta, dicho reino se trata, en realidad, de una Tierra Pura..."
Las enseñanzas budistas, y especialmente las de la tradición Mahayana, no pueden entenderse de manera unívoca y, menos aún, de forma literal, sin que simplifiquemos gran parte de su contenido y quedándonos, por lo tanto, con una visión superficial de su significado. Creo que en las prácticas de la Tierra Pura, dirigidas, como es sabido, por lo general a campesinos y demás gente sencilla y sin apenas tiempo y recursos en el Asia Oriental medieval, para la práctica del Dharma, los distintos vértices del Noble Óctuple Sendero se funden en uno solo: samma sati, "recto recuerdo" o "recto atención" y que, podría describirse como la práctica de la confianza "de quien" sigue dicho camino en la compasiónde Amitabha o Aksobhya o Shakyamuni, aunque podría verse como dos partes diferenciadas, solo lo es aparentemente, ya que en realidad dicha confianza y dicha compasión son una misma cosa. Y esto, al fin y al cabo, no es más que la esencia de las enseñanzas del Mahayana, en las que, según la doctrina del tathagatagarbha, la naturaleza de Buddha se encuentra ya presente en todos los seres sintientes y cada bodhisattva practica para que, esta sea real, no solo "en su persona", sino en todos los seres sintientes.
La verdad es que no deja de ser extraño el rechazo o la sorpresa, al menos, que suscita la práctica de la escuela de la Tierra Pura cuando no hay ningún experto que afirme que se trata de una práctica no budista o una corrupción del mismo, es decir, dicho con otras palabras, todos los expertos afirman que se trata de una práctica budista de pleno derecho.
Seguramente, desde una visión occidental, es fácil establecer un lugar común, comparándolo con ciertos ritos o cultos de tipo propiciatorio, que podrían tener similitudes vistos superficialmente, como rezarle a la Virgen para aprobar un examen o rezarle a un santo para encontrar trabajo o que se mejore un familiar de una enfermedad. Pero se trata de eso, de un lugar común fruto de una comparación un tanto superficial.
Si vamos a las fuentes, en la Wikipedia en inglés, por ejemplo, podemos leer (la traducción es mía):
"...Las enseñanzas que se centran en la búsqueda de una reencarnación en un campo de buddha (buddhakṣetra), encuentran su origen en los sutra Mahayana indios y llegaron a ser muy populares en la zona de Cachemira y Asia Central, donde podrían haberse originado. Los métodos enseñados en las fuentes mahayana que hablan de buddhakṣetra son, por lo general, formas devocionales mahayana de las prácticas budistas clásicas conocidas como "mindfulness del Buddha" (buddhānusmṛti). Andrew Skilton sostiene que el intercambio entre enseñanzas Mahayana con las meditaciones tradicionales Sarvāstivādin en Cachemira, desembocó en las prácticas de "meditación/mindfulness del Buddha" que, posteriormente, influyeron en la Tierra Pura en China.
El recuerdo o el tener presente al Buddha es una práctica budista temprana que fue enseñada en los textos budistas primitivos. Según Paul Harrison, el término anusmṛti significa "recogerse", "recordar" y, por extensión, "traer a la mente", "tener presente"[...]
Más adelante, continúa:
El Ekottara Agama también contiene varios fragmentos singulares acerca de la práctica de buddhānusmṛti. EA III, 1 afirma que buddhānusmṛti puede conducir a lo incondicionado, nirvana, así como a poderes mágicos. Este sutra explica que un monje tendría que sentarse en el suelo y "contemplar la imagen del Tathagatha sin apartar sus ojos del mismo...trae a la mente las características del Tathagatha." Estas características que uno debería contemplar incluyen su cuerpo de diamante, los diez poderes, sus virtudes o cualidades morales, su samadhi y su sabiduría (prajña).
Como vemos es una práctica que "puede conducir a la incondicianado, nirvana" es decir, a la liberación de duhkha, al propósito de la enseñanza budista, por lo tanto.
En cuanto a que el campo de buddha y la reencarnación en el mismo pudiera entenderse, como algo similar "a una especia de subida del alma al Reino de los Cielos", como se lee en el Cristianismo, así como a una posible malinterpretación que lo confundiera con una especie de teísmo, ya al principio de esta misma página podemos leer: "...Aunque los buddha son venerados en las tradiciones de la Tierra Pura y son vistos como figuras redentoras, la tradición claramente se aparta de las religiones teístas, debido a sus raíces en la comprensión tradicional mahayana de la budeidad y de los bodhisattva, así como de las doctrinas budistas de la vacuidad y de "solo-mente."
Del mismo modo, sobre los campos de buddha, podemos leer más adelante: "...En la más amplia y rica cosmología mahayana, existen infinitos números de buddha y cada uno tiene un campo de actividad en el que enseña y guía a los seres sintientes al despertar. Esta acción de enseñar, que proviene de un enorme sentido de compasión, es la forma en la que los buddha y los bodhisattva "purifican" sus campos de buddha. En realidad, la misma existencia de un campo de buddha depende de las acciones de un bodhisattva en su camino a la budeidad [...]
"...Según Paul Williams, algunos sutra adoptan la visión de que el campo de buddha de Shakyamuni es impuro porque, dada su enorme compasión, trabaja para ayudar a todos los seres, hasta el más impuro. De este modo, si bien algunas buddha como Amitabha, enseñan a los seres a que aspiren a nacer en su campo de buddha puro, otros buddha (como Shakyamuni) "hacen el voto de aparecer como buddha en reinos impuros, en corruptos campos de buddha, debido a su enorme compasión." Esta es la visión del campo de buddha de Shakyamuni que se encuentra en el Sutra del Loto, que según Williams "busca restablecer la preminencia de Shakyamuni en la escuela de la Tierra Pura, frente a los cultos a Amitayus y a Aksobhya."
Según el sutra de Vimalakirti, este mundo aparentemente impuro, el campo de buddha de Shakyamuni, es, en realidad, un campo de buddha purificado. Solo parece impuro porque las mentes de los seres sintientes lo perciben como tal. Como Williams explica, la visión del sutra de Vimalakirti dice: "La impureza que vemos es el resultado de una conciencia impura y también de la compasión del Buddha creando un mundo en el que los seres impuros puedan madurar. De este modo, la forma real de alcanzar una tierra pura es purificar la propia mente. Dicho de otra forma, ya estamos en la Tierra Pura, pero no lo sabemos. Siempre que un reino, se encuentre habido por personas con una mente despierta, dicho reino se trata, en realidad, de una Tierra Pura..."
Las enseñanzas budistas, y especialmente las de la tradición Mahayana, no pueden entenderse de manera unívoca y, menos aún, de forma literal, sin que simplifiquemos gran parte de su contenido y quedándonos, por lo tanto, con una visión superficial de su significado. Creo que en las prácticas de la Tierra Pura, dirigidas, como es sabido, por lo general a campesinos y demás gente sencilla y sin apenas tiempo y recursos en el Asia Oriental medieval, para la práctica del Dharma, los distintos vértices del Noble Óctuple Sendero se funden en uno solo: samma sati, "recto recuerdo" o "recto atención" y que, podría describirse como la práctica de la confianza "de quien" sigue dicho camino en la compasiónde Amitabha o Aksobhya o Shakyamuni, aunque podría verse como dos partes diferenciadas, solo lo es aparentemente, ya que en realidad dicha confianza y dicha compasión son una misma cosa. Y esto, al fin y al cabo, no es más que la esencia de las enseñanzas del Mahayana, en las que, según la doctrina del tathagatagarbha, la naturaleza de Buddha se encuentra ya presente en todos los seres sintientes y cada bodhisattva practica para que, esta sea real, no solo "en su persona", sino en todos los seres sintientes.
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Roberto
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Re: Entrevista al escritor Kenneth Leong
Se poco sobre la Tierra Pura pero, por lo que he leído, aunque obviamente existirán practicantes que interpreten la doctrina de la Tierra pura literalmente (como en cualquier corriente budista), los practicantes más avanzados (dicho por practicantes budistas que no pertenecen a esa corriente) dan el valor a la literalidad de esa doctrina de una propuesta puramente simbólica y para los cuales el renacimiento en la Tierra pura, es ahora, no en un "más allá"; es decir que no toman ni a Amhitaba ni a la existencia de una Tierra pura más allá de esta vida al pie de la letra.
En cualquier caso juzgar desde nuestros propios prejuicios y desde nuestro conocimiento superficial me parece un tanto audaz. Yo cuando no conozco una doctrina, o una propuesta de práctica a fondo, prefiero suspender el juicio antes que juzgar a quienes siguen sinceramente ese camino. Me parece que hablamos un poco de oídas y superficialmente.
Hay una cosa, en dicha práctica, que si me parece acorde con el Budismo, que es dejar el propio yo de lado; de hecho (me da la impresión) de que un practicante de esa corriente ni siquiera considere la idea del propio merito. Tendría, tendríamos, que releer el Tanisho de Shinran (uno de sus fundadores), por lo menos, así como sus interpretaciones modernas, para poder hablar con un poco más de conocimiento de causa.
Por otra parte, siendo una corriente completamente reconocida entre los Budismo mahayana, atacarla apoyándonos solo en nuestros "sesgos de confirmación" y en nuestros prejuicios creo que incluso contraviene la regla 9 del Foro mahayana: Acusaciones sin fundamento contra individuos o tradiciones budistas, basado en su enfoque del Dharma
En cualquier caso juzgar desde nuestros propios prejuicios y desde nuestro conocimiento superficial me parece un tanto audaz. Yo cuando no conozco una doctrina, o una propuesta de práctica a fondo, prefiero suspender el juicio antes que juzgar a quienes siguen sinceramente ese camino. Me parece que hablamos un poco de oídas y superficialmente.
Hay una cosa, en dicha práctica, que si me parece acorde con el Budismo, que es dejar el propio yo de lado; de hecho (me da la impresión) de que un practicante de esa corriente ni siquiera considere la idea del propio merito. Tendría, tendríamos, que releer el Tanisho de Shinran (uno de sus fundadores), por lo menos, así como sus interpretaciones modernas, para poder hablar con un poco más de conocimiento de causa.
Por otra parte, siendo una corriente completamente reconocida entre los Budismo mahayana, atacarla apoyándonos solo en nuestros "sesgos de confirmación" y en nuestros prejuicios creo que incluso contraviene la regla 9 del Foro mahayana: Acusaciones sin fundamento contra individuos o tradiciones budistas, basado en su enfoque del Dharma
Re: Entrevista al escritor Kenneth Leong
No entiendo nada. ¿De oidas? ¿Superficialmente? . Pero si traigo a los lectores de este foro la opinión de una persona muy informado de la realidad del budismo popular en China, basicamente porque proviene de esa misma cultura. Da su opinión en la entrevista que le hago basandose en su propia experiencia, no en nada teórico o en prejuicios. Le pido incluso que matice y aclare posibles malinterpretaciones, y lo hace amablemente. Y su idea es muy sencilla y que podemos resumir en la siguiente frase: el budismo popular en China (en gran parte es budismo de la tierra pura) está alejado de la doctrina del Buddha historico reflejada en el Canon Pali.Roberto escribió: ↑04 Oct 2024 21:31
En cualquier caso juzgar desde nuestros propios prejuicios y desde nuestro conocimiento superficial me parece un tanto audaz. Yo cuando no conozco una doctrina, o una propuesta de práctica a fondo, prefiero suspender el juicio antes que juzgar a quienes siguen sinceramente ese camino. Me parece que hablamos un poco de oídas y superficialmente.
A partir de aqui podemos hacer más o menos ruido, introducir toda clase de trucos dialecticos, desvios de la conversación, acusaciones de todo tipo, un sinnúmero de fuegos de artificio....pero me temo que eso no cambiara la realidad.
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Re: Entrevista al escritor Kenneth Leong
Hola @Junonagar. No me refería a eso, me refería a la descalificación del Budismo de la Tierra Pura in tutto, no a algunas de sus posibles manifestaciones; cuando es una de las corrientes del Budismo Mahayana más extendidas en extremo Oriente, y con la cual otros budistas Mahayana dialogan tranquilamente sin tildarlos de herejes
¿Quienes somos nosotros, occidentales, recién llegados a Budismo, para ir juzgando a ningún asiatico y para decir: este sí es budista y este no? ¿Acaso estamos tan seguros de que en realidad lo seamos nosotros?
¿Quienes somos nosotros, occidentales, recién llegados a Budismo, para ir juzgando a ningún asiatico y para decir: este sí es budista y este no? ¿Acaso estamos tan seguros de que en realidad lo seamos nosotros?
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Re: Entrevista al escritor Kenneth Leong
Y pedirte que sigas con tus aportes, que elevan la calidad e interés de este espacio en varias magnitudes. Como dices esto es un foro, no el Congreso de Budistas Europeos ni nuestras meras opiniones declaraciones oficiales de alguna especie de Concilio Budista de las que tengamos que justificar cada palabra
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Roberto
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Re: Entrevista al escritor Kenneth Leong
Volviendo al tema de la Tierra Pura. Kennet Leong habla tal vez de aquella versión o de aquellos seguidores que ha conocido, pero eso no es generalizable a TODOS aquellos que puedan encontrar, en todo o en parte, inspiraciones significativas en dicha escuela.
Al comienzo del video, por ejemplo, K. León tiene palabras positivas hacia Tich Nath Hanh y este, precisamente, ha traducido y comentado el Sutra de Amithaba, en un libro,
el sutra de referencia de los seguidores de la Tierra Pura.
En la página de Plum Village, el monasterio que Thich Nhat Hanh fundó en Francia, leemos sobre este libro:
Al comienzo del video, por ejemplo, K. León tiene palabras positivas hacia Tich Nath Hanh y este, precisamente, ha traducido y comentado el Sutra de Amithaba, en un libro,
el sutra de referencia de los seguidores de la Tierra Pura.
En la página de Plum Village, el monasterio que Thich Nhat Hanh fundó en Francia, leemos sobre este libro:
Estaría, tal vez, bien hacerse con este libro, a ver qué dice y si en él se presenta una lectura de ese tipo de Budismo que añada matizaciones al me gusta / no me gusta; a favor o en contra; está BIEN o está MAL / blanco o negro / etc.Nuestro verdadero hogar
El camino hacia la Tierra Pura
Nuestro verdadero hogar nos ofrece una nueva y definitiva traducción del Sutra Amitabha y el primer comentario de Thich Nhat Hanh sobre una de las variantes del budismo más practicadas del mundo: la escuela de la Tierra Pura.
La práctica de la Tierra Pura, introducida ya en vida de Buda, nos pone en contacto con la hermosura de nuestro planeta y nos aporta la seguridad, solidez y libertad que necesitamos para disfrutar de verdad de esta Tierra. Al constatar que Buda está dentro de cada uno de nosotros, vemos que la Tierra Pura, el Paraíso, está aquí y ahora, no en un futuro lejano.
Re: Entrevista al escritor Kenneth Leong
El budismo de la Tierra Pura es por supuesto budismo mahayana, no se puede tener dudas sobre eso. Es un budismo muy similar al budismo tibetano, el mantrayana, pues se trata de repetir un mantra siempre que se puede. Es algo sumamente facil que no requiere de grandes explicaciones. Uno usa un "mala" o rosario, y pasa horas recitandolo y meditando en ello. Es una excelente manera de meditar.
OM NAMO AMIDA BUTSU, es recitar el nombre del Buda Amida (o Amitaba). Esta recitación tiene su contrapartida en el cristianismo, especialmente las iglesias ortodoxas, donde se tiene una fórmula muy similar, que se recita de modo incesante. Esta recitación es : "SEÑOR JESUCRISTO, TEN PIEDAD DE MI". Es muy conocida por el libro del Peregrino Ruso, del S XIX, donde se narra, de manera autobiográfica, la manera en que se recita este mantra cristiano, y las realizaciones que tiene el que escribe el libro. (Es una joya literaria que debería leerse ya que aplica por igual a todas las religiones)
Los tibetanos (budistas, todos, naturalmente) recitaban el OM MANI PADME HUM de manera muy simpiar. Era normal ver a todo el mundo caminando, con el mala en la mano, pasando las cuentas. Usaban también un molinillo de oración, en la otra mano. Era un modo natural de meditar, tanto sentados, tumbados o caminando. Es una meditación al alcance de todo el mundo, sea laico o monástico, que puede hacerse desde niño. No tiene contraindicación alguna, que se sepa, y conduce a la realización en esta vida y obtener el paraíso en la siguiente, según la doctrina que ellos siguen.
También los hindúes recitan mantras de un modo general, y los musulmanes creo que también (se les ve con el rosario pasando cuentas, a menudo). También los católicos tienen el famoso rosario, que se basa en la recitación mántrica del ave maría, acompañado frecuentemente de algunas oraciones. En la antiguedad, se recitaba mentalmente una palabra, la cual se unía a la respiración, lo que constituía el modo de oración que se explica detalladamente en La Nube del No Saber (un libro del siglo XII) Hoy el centering prayer es un modo de orar crisitiano que se basa en ese método)
Volvendo al budismo tibetano, hay que decir que el Tantra es básicamente una recitación de mantras. Hay rituales, también, con mudras y todo eso, pero lo básico es la recitación del mantra. Yo practiqué el tantra durante cuatro años, y no es más que eso: la recitación del mantra (hay también visualizaciones, pero nadie saber realmente lo que es eso, porque nadie lo ha explicado jamás, por lo que no tiene fundamento). Hay especies de ceremonias con instrumentos rituales también, pero todo sigue girando en torno a la recitación incesante del mantra de la deidad.
Por tanto, el mantra es un metodo muy extendido de meditación por todo el mundo. No es solo la Tierra Pura. Y no es solo para gente "sencilla", sino para monjes e iniciados. Es un camino a la budeidad, como los demás.
Saludos.
OM NAMO AMIDA BUTSU, es recitar el nombre del Buda Amida (o Amitaba). Esta recitación tiene su contrapartida en el cristianismo, especialmente las iglesias ortodoxas, donde se tiene una fórmula muy similar, que se recita de modo incesante. Esta recitación es : "SEÑOR JESUCRISTO, TEN PIEDAD DE MI". Es muy conocida por el libro del Peregrino Ruso, del S XIX, donde se narra, de manera autobiográfica, la manera en que se recita este mantra cristiano, y las realizaciones que tiene el que escribe el libro. (Es una joya literaria que debería leerse ya que aplica por igual a todas las religiones)
Los tibetanos (budistas, todos, naturalmente) recitaban el OM MANI PADME HUM de manera muy simpiar. Era normal ver a todo el mundo caminando, con el mala en la mano, pasando las cuentas. Usaban también un molinillo de oración, en la otra mano. Era un modo natural de meditar, tanto sentados, tumbados o caminando. Es una meditación al alcance de todo el mundo, sea laico o monástico, que puede hacerse desde niño. No tiene contraindicación alguna, que se sepa, y conduce a la realización en esta vida y obtener el paraíso en la siguiente, según la doctrina que ellos siguen.
También los hindúes recitan mantras de un modo general, y los musulmanes creo que también (se les ve con el rosario pasando cuentas, a menudo). También los católicos tienen el famoso rosario, que se basa en la recitación mántrica del ave maría, acompañado frecuentemente de algunas oraciones. En la antiguedad, se recitaba mentalmente una palabra, la cual se unía a la respiración, lo que constituía el modo de oración que se explica detalladamente en La Nube del No Saber (un libro del siglo XII) Hoy el centering prayer es un modo de orar crisitiano que se basa en ese método)
Volvendo al budismo tibetano, hay que decir que el Tantra es básicamente una recitación de mantras. Hay rituales, también, con mudras y todo eso, pero lo básico es la recitación del mantra. Yo practiqué el tantra durante cuatro años, y no es más que eso: la recitación del mantra (hay también visualizaciones, pero nadie saber realmente lo que es eso, porque nadie lo ha explicado jamás, por lo que no tiene fundamento). Hay especies de ceremonias con instrumentos rituales también, pero todo sigue girando en torno a la recitación incesante del mantra de la deidad.
Por tanto, el mantra es un metodo muy extendido de meditación por todo el mundo. No es solo la Tierra Pura. Y no es solo para gente "sencilla", sino para monjes e iniciados. Es un camino a la budeidad, como los demás.
Saludos.
Re: Entrevista al escritor Kenneth Leong
Creo que nadie en este foro esta poniendo en duda que el budismo de la tierra es budismo mahayana. Al igual que tampooco se puede poner en duda que el budismo Nichiren es budismo mahayana, por muy raras que nos parezcan ciertas afirmaciones. Creo que es obvio que el budismo mahayana tiene una gran heterogeneidad.Daido escribió: ↑05 Oct 2024 12:02 El budismo de la Tierra Pura es por supuesto budismo mahayana, no se puede tener dudas sobre eso. Es un budismo muy similar al budismo tibetano, el mantrayana, pues se trata de repetir un mantra siempre que se puede. Es algo sumamente facil que no requiere de grandes explicaciones. Uno usa un "mala" o rosario, y pasa horas recitandolo y meditando en ello. Es una excelente manera de meditar.
OM NAMO AMIDA BUTSU, es recitar el nombre del Buda Amida (o Amitaba). Esta recitación tiene su contrapartida en el cristianismo, especialmente las iglesias ortodoxas, donde se tiene una fórmula muy similar, que se recita de modo incesante. Esta recitación es : "SEÑOR JESUCRISTO, TEN PIEDAD DE MI". Es muy conocida por el libro del Peregrino Ruso, del S XIX, donde se narra, de manera autobiográfica, la manera en que se recita este mantra cristiano, y las realizaciones que tiene el que escribe el libro. (Es una joya literaria que debería leerse ya que aplica por igual a todas las religiones)
Sobre el tema de los matras, solo comentar que si bien determinadas escuelas budistas han utilizado y utilizan este "instrumento espiritual" (valga la expresión) su origen es védico, y muy anterior por tanto al budismo. No creo que en el canon pali haya referencias al uso de mantras por parte del Buda. Lo que no quiere decir que no sea un instrumento muy interesante.
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Daru el tuerto
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Re: Entrevista al escritor Kenneth Leong
El tantrismo es mucho más que los mantras (y que el sexo) y sí se auto-considera un vehículo completo a la liberación. Cosa que la Tierra Pura no ofrece, no inventamos nada, es claro excepto para los más cerriles, que lo que ofrece es renacer en la Tierra Pura y no parar la cadena de renacimientos, ni la liberación del sufrimiento. Aunque sí se afirma que allí todo será más fácil. Es una forma de obtener ese mérito.
Existen diversos tantras, yo estoy familiarizado con los seis yogas de Naropa pero su base es la misma que en otros yogas: ciertamente mantras , visualizaciones (que se sabe muy bien cuales han de ser), generación de calor (tummo), etapas de generación (mandala) y completitud (destrucción del mandala), yoga del sueño, del cuerpo ilusorio, transferencia de consciencia, etc... los mantras son una parte muy reducida del tantra, pero sí los usa el pueblo llano continuamente y en ese caso sí que solamente se busca un mejor renacimiento, aunque no tan ambicioso como en la Tierra Pura.
Si tenéis interés real en el tantra, en concerto en el de Naropa, este libro es tremendamente exhaustivo y de una de las eminencias Gelug.
The Six Yogas of Naropa: Tsongkhapa's Commentary Entitled A Book of Three Inspirations: A Treatise on the Stages of Training in the Profound Path of Naro's Six Dharmas
Existen diversos tantras, yo estoy familiarizado con los seis yogas de Naropa pero su base es la misma que en otros yogas: ciertamente mantras , visualizaciones (que se sabe muy bien cuales han de ser), generación de calor (tummo), etapas de generación (mandala) y completitud (destrucción del mandala), yoga del sueño, del cuerpo ilusorio, transferencia de consciencia, etc... los mantras son una parte muy reducida del tantra, pero sí los usa el pueblo llano continuamente y en ese caso sí que solamente se busca un mejor renacimiento, aunque no tan ambicioso como en la Tierra Pura.
Si tenéis interés real en el tantra, en concerto en el de Naropa, este libro es tremendamente exhaustivo y de una de las eminencias Gelug.
The Six Yogas of Naropa: Tsongkhapa's Commentary Entitled A Book of Three Inspirations: A Treatise on the Stages of Training in the Profound Path of Naro's Six Dharmas