Como las diferentes interpretaciones de Tathagatagarbha definió las doctrinas budistas Mahayana

[Daru el tuerto]

Opción 2.2 Súbito-súbito

El segundo submodelo diría por el contrario, que esa "iluminación súbita", ese reconocimiento de la naturaleza de Buda es completo necesariamente y no hace falta más. El resto, e incluso los pasos previos, no aportaron nada. La budeidad es reconocer la naturaleza de buda completa, puntual y claramente y nada más.

En doctrinas como Mahamudra o Dzogchen en realidad se reconocen ambos sub-modelos, afirmándose que este segundo puede ocurrir en individuos especialmente dotados. Aunque esto, visto fríamente parece más bien el modelo anterior pero cuya gradualidad es muy corta dado que se requiere que el individuo sea alguien muy dotado o con unas vidas pasadas excepcionales y por eso ocurre todo en poco tiempo.

También en anécdotas Zen como la de HuiNeng y otros, parece tenderse a este segundo submodelo, pero es confuso. Por ejemplo Huineng en su sutra afirma que se volvió súbitamente un Buda oyendo el sutra del diamante (se usa literalmente el ideograma de Buda, no de despertar), pero luego se va a estudiar con el patriarca zen y de hecho tiene al menos otra realización descrita en ese mismo sutra.

Luego tampoco parece cierto que se aplique el modelo 100% súbito realmente ni siquiera en HuiNeng. Pero en su poema famoso afirma que no hay lugar en que pueda posarse el polvo (es decir no puede haber mancha en la naturaleza de buda, luego no hay nada a limpiar), como respuesta a la propuesta gradualista de su competidor Shenxui cuando dice que la mente es un espejo que debe mantenerse limpio. Indicando la inclinación de Huineng por el modelo totalmente súbito.

Es un modelo de difícil encaje aunque a menudo es el que parece más popular precisamente entre los que no conocen demasiado el budismo. Es la famosa idea de la "gran iluminación" como proceso súbito total y completo.

En este caso, cuando se cree ciegamente en este como modelo, a veces se tiende a aceptar como "pureza intrinseca" cualquier comportamiento, por loco que sea, si proviene de alguien supuestamente iluminado, pues no puede ser de otra manera si se asume que no hay nada que "purificar". Es en este tipo de modelos es en el que aparecen los "sabios locos" como única forma de justificar que alguien supuestamente iluminado completamente (pues no hay degradados posibles en este modelo), no lo parezca realmente...

La idea de "pureza intrínseca" también aparece bastante en las doctrinas tántricas, así tenemos iluminados muy sexuales, como por ejemplo clásico de Drukpa Kunley en Bhután y muchos otros personajes, también contemporáneos com Chögyam Trungpa, no exento de polémicas y hasta denuncias.

Todo ello, desde el punto de vista del submodelo anterior es simplemente el resultado de un camino no solamente no completado, sino abandonado, por falta de entender que no estaba completado.

Así en este modelo se pierde ya completamente la idea de "cualidades" de Buda, pues todas las que se te pueda ocurrir son igualmente puras y solamente la mente ignorante distingue dualísticamente entre ellas.

Y queda el tercer modelo

[Daru el tuerto]

Gracias Daido, te agradezco mucho los comentarios.

[Daido]

El segundo submodelo diría por el contrario, que esa "iluminación súbita", ese reconocimiento de la naturaleza de Buda es completo necesariamente y no hace falta más.

Este submodelo, yo ya no lo veo tan claro. Tener la iluminación "completa" de golpe y convertirse en un buda súbitamente. No lo niego, tampoco. El que a mí no me pase eso, no significa que no pueda pasar, sería tonto caer en ese error (un error muy corriente, presumo). Pero no. Si el submodelo se ha puesto, es que se dan casos. Sin duda es el caso de Shakyamuny buda. Tembién el caso de Jesucristo. Yo he conocido maestros que podrían estar en ese presupuesto: el Lama Gendum, el Lama Jampel... Tangen Harada Roshi, cuando hablé con él la primera vez, me contó (no sé por qué) su kensho con el Mu. Me dijo que el Mu había dado un puñetazo tan grande a su ego, que lo había dejado fuera de juego (para siempre, me pareció entender). Yo le dije "pero a veces el ego vuelve". Él se quedó pensativo un momento, y me dijo "sí, eso también puede pasar"

En doctrinas como Mahamudra o Dzogchen en realidad se reconocen ambos sub-modelos, afirmándose que este segundo puede ocurrir en individuos especialmente dotados.

Está muy bien que esas doctrinas lo reconozcan, porque eso nos da motivo para que lo reconzocamos también nosotros (no vamos a ser más listos que quienes escribieron esas doctrinas). Yo, tengo para mí, que a quien le suceda eso, es que viene a esta vida con la purificación hecha de todos o, casi todos sus karmas. Seres especiales, que vienen quizás por última vez a realizar la naturaleza búdica de un modo completo. Es claro, que pocos se encuentran en esa posición.

También en anécdotas Zen como la de HuiNeng y otros, parece tenderse a este segundo submodelo, pero es confuso. Por ejemplo Huineng en su sutra afirma que se volvió súbitamente un Buda oyendo el sutra del diamante (se usa literalmente el ideograma de Buda, no de despertar), pero luego se va a estudiar con el patriarca zen y de hecho tiene al menos otra realización descrita en ese mismo sutra.

El caso de HUi Neng es peculiar. De niño tiene una iluminación súbita y se convierte aparentemente en Buda. El hecho de que se fuera a estudiar con el quinto patriarca, no contradice sin embargo que tuviese la iluminación irreversible. Pudo hacerlo por varias razones: 1. Para estar seguro de que estaba iluminado. 2. Para mostrar el camino a aquellos que no están iluminados, que es ir a quien si lo está. 3. Para ver si su iluminación podía ser mayor (lo cual querría decir que no estaba completamente iluminado). Yo creo que nadie que tenga la iluminación, debería quedarse con la idea de que la ha tenido y no tiene que hacer ya nada más. Eso sería un error.

Luego tampoco parece cierto que se aplique el modelo 100% súbito realmente ni siquiera en HuiNeng.

Imposible saberlo.

En este caso, cuando se cree ciegamente en este como modelo, a veces se tiende a aceptar como "pureza intrinseca" cualquier comportamiento, por loco que sea, si proviene de alguien supuestamente iluminado,

Este es el problema. Los "iluminados" podrían cometer fechorías basándose en su iluminación, y esto demostraría más bien lo contrario: que no están iluminados. Todo depende también del tipo de fechoría y sus consecuencias karmicas. Por ejemplo, Ikyu, un iluminado zen de tiempos antiguos, quemó un buda de madera para calentarse. El abad del templo salió y apartó el buda del fuego y le recriminó su acción, tras lo cual Ikyu empezó a buscar algo en las cenizas. "¿Qué hace?", preguntó el Abad. "Estoy buscando las shariras (cristales indestructibles que, al parecer, existen en los cuerpos de los budas)". "¿Cómo va a haber shariras en un buda de madera?", le dijo el Abad. "Si el buda de madera no tiene shariras, ¿puedo usarlo entonces para calentarme?" Esta curiosa anécdota implica más una enseñanza que un acto sacrílego, podría pensarse.

La idea de "pureza intrínseca" también aparece bastante en las doctrinas tántricas, así tenemos iluminados muy sexuales, como por ejemplo clásico de Drukpa Kunley en Bhután y muchos otros personajes, también contemporáneos com Chögyam Trungpa, no exento de polémicas y hasta denuncias.

Ante casos así, yo me pronuncio en contra, porque estamos ante una fechoría a gran escala, que causa rechazo y hace que las personas se alejen del dharma. Yo creo que hasta los budas deben mantener los preceptos. Es más, teniendo en cuenta que los budas son personas que se toman como ejemplos de vida, tienen que cumplirlos de un modo muy claro y evidente. Los maestros, hasta ahora, solían ser monjes por eso. Pero si siendo monjes actuan de un modo libertino, esas personas no pueden tomarse en serio.

Saludos.

[Daru el tuerto]

Mi opinión es que el modelo 2b no existe ni ha existido nunca realmente, soy más radical.

A partir de ahí, todo el fenómeno de los "sabios locos", es simplemente "gente a medio camino que se creen budas".

De hecho D. T. Namgyal (un famoso maestro Mahamudra) decía que la etapa justo tras reconocer la naturaleza de la mente, es la del orgullo y es muy peligrosa, es fácil tirarlo todo por la ventana y dejarse llevar creyéndose liberado.

[Daru el tuerto]

Acabamos ya con la tercera opción.

Opción 3: Ya somos eso, directismo.

En esta tercera opción, dado que se asume que Tathagatagarbha significa que en cierta manera ya somos Budas desde un inicio, no hay realmente que encontrar nada.

Sería más bien, re-usando la metáfora anterior, que el mendigo ya era millonario, simplemente lo había olvidado hasta ahora. No lleva un diamante en el bolsillo, no le hace falta para ser rico y de hecho no va vestido con harapos sino con un traje caro, pero no se había fijado hasta ahora. No hay nada que cambiar, mejorar o encontrar, siempre fue millonario.

La naturaleza de Buda no es algo a construir, ni es algo a descubrir, sino que es algo presente ahora y siempre. Es nuestra naturaleza tal cual. Tathagatagarbha por tanto apunta a nuestra budeidad intrínseca y presente tal cual ahora mismo y en todos.

Este modelo, en su forma más pura, no aparece tanto en budismo como en doctrinas de atman (advaitismo y neo-advaitismo especialmente), donde no se busca la budeidad sino ese atman. Sería esa idea del "deja de buscar, ya somos eso". Pero cabe decir que esas doctrinas no buscan necesariamente liberarse del sufrimiento. Buscan más bien la reunión con dios en forma de Brahman.

Por distinguir este posicionamiento de las doctrinas súbitas y graduales, dado que no es ninguna de ellas ni su mezcla, a veces las llaman "doctrinas directas".

En budismo, lo que más podría acercarse a este idea, sin serlo del todo, es el Zen Soto japonés eso que en realidad podría llamarse y sería más correcto Zen de Dogen y también el Dzogchen más puro o esencial.

En el Zen de Dogen la acción de ese "deja de buscar y ya eres eso" es la meditación-realización o práctica-realización, te sientas y ese estado meditativo libre de deseos y rechazos, ya es budeidad perfecta de acuerdo a la doctrina, dado que no nos faltaba nada más que ese estado mental adecuado (y eso ya es decir mucho, en realidad ni eso faltaba).

Es por eso también que el Zen de Dogen es bastante excepcional en el budismo y se confronta en cierta forma al resto del mahayanismo indicando que esas realizaciones o kenshos o momentos cumbre, dado que nada nos falta por encontrar, solo pueden ser ignorancia o error. No hay diamante en el bolsillo. Eso que encuentras ahí sin duda es uno falso. Y tampoco te hace falta.

Ese detalle sin embargo, no ocurre en Dzogchen, que en ese sentido es menos puro en su directismo y tiende a aceptar múltiples formas de gradualidad y reconocimiento. Al igual que Mahamudra, reconoce diversas posibilidades aunque siendo, esencialmente también directo.

Pero este modelo, al igual que el modelo 100% súbito tiene problemas de difícil encaje. Por ejemplo no es claro por qué no puedo ser Buda todo el día si no hay nada que me falte y en mi naturaleza de Buda no hay nada que cambiar ni se puede posar el polvo nunca. Por supuesto se responderá que porque ansias y rechazas, tienes deseos, persigues ensoñaciones, etc... sí, correcto, es por eso, pero si nada me falta para ser un Buda tampoco parece tener sentido que todo eso me ocurra a mi que ya soy un Buda. El simple hecho que me ocurran deseos y odios, indican que algo falta. Las cualidades no están ahí. O eso o como hemos comentado antes, renunciamos a que un Buda tenga cualidades realmente, todo es puro siempre y aparecen los "sabios locos".

Si no nos desviamos por ese camino (el Zen de Dogen no lo hace, no acepta eso de los sabios locos), entonces paradójicamente empieza una práctica-realización 100% gradual para estar en esa budeidad "momento a momento" lo cual no es nada fácil y lleva tiempo, y se puede percibir claramente evolución en ese proceso. Luego es gradual.

La diferencia con una senda gradual del tipo 1, es que cada "momento correcto" ya es budeidad (es práctica-realización) según esta doctrina- Luego la budeidad parece ser una cuestión de todo o nada, pero que alternará durante largo tiempo (lo cual tampoco es demasiado fácil de explicar). Es una forma diferente de gradualidad respecto al primer modelo, que era más cercano al modelo primigenio en que la budeidad como tal solo aparecerá al final porque se va construyendo durante la senda.

Por tanto aquí la gradualidad no es tanto por construcción de algo, sino por acostumbrarnos a no "olvidar" lo que ya somos. Pero eso que "ya somos", eso a "no olvidar", si no puede ser el reconocimiento de una base, como en el modelo segundo, luego ¿qué es? No es claro.

Cambiando a la otra doctrina directa budista, en el Dzogchen más esencial se tendrá exactamente el mismo problema, porque se mantienen planteamientos similares, se afirma a la vez que reposar en rigpa ya es budeidad como tal pero se ha de practicar y gradualmente pasar más tiempo en rigpa hasta que cubra todo nuestro día (o lo mantengas en el bardo de la muerte y allí te liberarás). Lo cual es contradictorio en la misma línea antes vista, no hace falta repetirlo porque es lo mismo cambiando terminología pero la diferencia con el Zen de Dogen es que en Dzogchen sí debe siempre antes realizarse rigpa, que es el estado consciente de la naturaleza de Buda, y antes de eso no es posible su equivalente a "práctica-realización", así que al final es incluso una mezcla mayor con ideas del modelo anterior. Sería casi el modelo 2a pero asumiendo que cada momento de reconocimiento es budeidad y por tanto sí es más claro a qué debemos retornar o qué es eso que no debemos olvidar.

[Daido]

Sí. Muy acertado tu comentario sobre el "zen de Dogen", que es algo que está uno ya cansado de oír. Eso de que zazen es iluminación, a eso me refiero. Dogen dijo eso, yo lo he leido. ¿Con qué intenciones? Supongo que para que la gente de su época dejase de buscar la iluminación cuando hacía zazen. Es correcto, no hay que buscarla. Es una técnica, por supuesto. Otras técnicas son distintas: se sigue la respiración, se cuenta, se hace Mu... Dogen propuso shikantaza, solo sentarse. Puede pensarse que no es una técnica porque no se hace zazen para llegar a una meta, sino que zazen es la meta. ¿Es esto así? No. Es cierto que la meta es darte cuenta de que zazen = iluminación, pero eso es una meta: el darte cuenta es la meta. No puede decirse que la meta ya está, porque zazen = iluminación. Si uno no se da cuenta, no hay iluminación. Y si se da cuenta, bueno, tampoco la hay, porque la iluminación en realidad no es nada.

En cuanto a que:

(Dogen indica que) esas realizaciones o kenshos o momentos cumbre, dado que nada nos falta por encontrar, solo pueden ser ignorancia o error.

No recuerdo haberlo leido nunca eso. He oido decirselo a sus seguidores, pero no a Dogen. NO creo que Dogen dijera esas cosas cuando él mismo tuvo el kensho. Ahora bien, los kenshos o momentos cumbre, como tu los llamas, no son experiencias que se quedan, así que si alguien se queda colgado (y hay casos, los hay) entonces entra en un estado de ignorancia. Decir "he tenido el kensho" supone ya un error. Nadie lo ha tenido, por lo que no se puede decir. Esas experiencias, por otro lado, son comunes a todos los caminos espirituales, de una forma u otra. Son experiencias puntuales, que cambian totalmente la perspectiva. Pero nadie se queda en el kensho para toda la vida. Tú mismo lo has dicho.

Por tanto aquí la gradualidad no es tanto por construcción de algo, sino por acostumbrarnos a no "olvidar" lo que ya somos. Pero eso que "ya somos", eso a "no olvidar", si no puede ser el reconocimiento de una base, como en el modelo segundo, luego ¿qué es? No es claro.

¿No olvidar lo que somos? Eso no se puede olvidar. No hay necesidad de estar siempre recordándolo, además, porque es algo evidente. Entonces, lo que yo siempre he oído es que hay que olvidar, no lo que eres, sino la "experiencia". Eso que "ya somos", que no se olvida aunque quieras olvidarlo, puedes llamarlo el verdadero yo, o puedes llamarlo como quieras. ¿Qué es? Nadie puede explicarlo, ni tampoc hace ninguna falta. Esta en este momento, y en ningún otro momento. Está en esta respiración y en ninguna otra. En fin, que está. No se pierde. Así es como yo lo veo.

Saludos.

[Daru el tuerto]

>(Dogen indica que) esas realizaciones o kenshos o momentos cumbre, dado que nada nos falta por encontrar, solo pueden ser ignorancia o error.

No quise decir tanto que lo dijera Dogen como que se considera así en el "Zen de Dogen" actual, por el foro tenemos al menos un par de defensores de esa postura considerándose practicantes de ese Zen (sea Soto o de Dogen o de Kodo Sawaki).

Desde luego no es el Zen de Rujing (maestro de Dogen) por eso no es demasiado Zen Soto (Cao-Dong) sino más bien lo que surgió de la sabiduría y bagaje propio de Dogen, que tiene, sin duda, influencias Cao-Dong pero es otra cosa.

Como bien se sabe Rujing sí consideraba relevante el Kensho. Por ejemplo:

“Los pensamientos en la mente están confusos y dispersos. ¿Cómo se pueden controlar? En la historia sobre Zhaozhou y si un perro tiene o no naturaleza de Buda, hay una escoba de hierro llamada 'Wu'. Si la usas para barrer pensamientos, se vuelven más numerosos. Entonces barres frenéticamente con más fuerza, tratando de deshacerte de aún más pensamientos. Día y noche barres con todas tus fuerzas, trabajando furiosamente. De repente, la escoba se rompe en un vasto vacío, y penetras instantáneamente en la miríada de diferencias y miles de variaciones del universo ".

Claramente es la práctica de koan, y hasta usa un koan clásico. Luego Rujing no estaba tan lejos de lo que hoy se considera en realidad Zen Rinzai... La ruptura del Zen japonés hacia el Zen directo, la hace Dogen y no existe seguramente en China antes en forma alguna.

El Mushotoku en Rujing era una actitud y no una realidad metafísica o física, y por tanto es una actitud de "no ansiar obtener algo" pero que acaba trayendo algo consigo.

La actitud del Zen de Dogen que nos ha llegado es diferente. Solo así pueden ocurrir cosas tan curiosas como que alguien sea considerado un maestro Zen reputado y no haya realizado la naturaleza de la mente (Sunryu Suzuki, por ejemplo). Eso desde el punto de vista del modelo 2o es un fracaso (o desde el punto de vista tibetano) pero desde el punto de vista del Zen de Dogen actual, es correcto, pues el kensho es irrelevante o incluso una distracción.

Por mi parte, comparto tu opinión. Ese Kensho es algo muy real, muy relevante para el budismo Mahayana y en realidad, lo único que me parece discutible es si es imprescindible siempre y en todas las sendas budistas o no. Puedo aceptar que haya caminos que no lo requieran. Pero no lo sé.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat, @Daido y a todos,


A pesar de haber leído el hilo con interés, tengo que reconocer que la manera de abordar la cuestión, esto es, la visión de la doctrina de tathagatagarbha, en las distintas tradiciones Mahayana, la encuentro un tanto superificial y parcial, debido, probablemente, a un desplazamiento, por parte del autor del hilo, de lo mollar en la Vía de Buddha, situando en el centro su aspecto doctrinal, quedando desubicada así la práctica y, con ella, el propio sentido de la Vía. Sobre el término "práctica", brevemente, cabría decir, que aunque de uso frecuente y ampliamente generalizado, debería tomarse con la debida cautela, de que al usarla como sinónimo de la Vía, se hable desde la tradición de la que se hable, estamos hablando de algo más amplio y, por lo tanto, más profundo y fundamental, que una mera técnica o un método, sino que hablamos de una forma de vida, ya que el recorrer la Vía, no se ciñe, nunca, estrictamente, al momento en el que nos encontramos sentados - lo que solemos llamar como "práctica formal" - sino que la Vía de Buddha, abarca todos y cada uno de los instantes de nuestra vida, volviéndose así "omnipresente", aquello que llamamos práctica.

Volviendo, entonces, a la cuestión doctrinal, tenemos que, por su misma naturaleza, reduce el factor fundamental de la práctica de la Vía a una cuestión mental, un acontecimiento o cambio en la misma, que puede ser, de alguna forma, completamente explicable o comprensible, al menos en tanto que programa o propuesta espiritual. De esta forma, a lo largo de la exposición las prácticas, escuelas o tradiciones que se explican o pueden resumirse en la fórmula "pasa B, porque 'hago A'" se ven favorecidas - o son deseables o preferibles - frente a aquellas que se expresan mediante una no-dualidad entre la forma de vida o caminar y el resultado del propio camino.

Creo que dicha interpretación se debe, principalmente - aunque no solo - a una impropia comprensión de la teoría de las dos verdades que no consiste en una mera cuestión doctrinal, a desgranar intelectualmente, sino que son los dos ejes en los que se articula, simultáneamente, nuestra práctica, esto es: una verdad absoluta, en la que todo es ya tal y como es/vacuidad/que sería el reino de prajna y una verdad relativa, en la que todo es impermanente, interdependiente/que sería el reino de karuna. Esto es así, EN TODAS LAS ESCUELAS BUDISTAS, aunque las palabras con las que lleguen a expresarlo, obviamente, puedan adquirir posibilidades ilimitadas.






P. S: Sobre la cuestión del kensho y Rujing, no solo el mismo es considerado por los expertos del nuevo Caodong durante la dinastía Song, como un claro exponente de lo que se llegó a conocer en la época como "zen silencioso" (mokushô zen) en contraste con el "zen con palabras" (kanna zen) y que encuentra su punto álgido en unas generaciones con anterioridad a Rujing, en el "choque" - más aparente que real - entre las figuras de Hongzhi Zhengjue, por un lado, y Dahui Zonggao, por el otro. Para quien esté interesado en profundizar, puede leer el siguiente artículo

[Daido]

En el Zen soto de mi maestro Tangen Harada Roshi, incluía la práctica del koan y se tenía el kensho. Tangen tuvo el kensho muy joven, y debió ser muy potente, pues se hizo monje y se retiró para siempre dentro del templo Bukkokuji. El soto zen que nos ha llegado, vía Deshimaru, es un zen falso. Creo que viene de Kodo Sawaki. Ese zen es totalmente superficial, y es el más extendido en Europa. En América y en otros países de Europa hay otros zen sotos mucho más aceptables, pero en España todo lo que hay es del tipo Sawaki. Es un zen sin profundidad. Ahora va a venir un maestro del San Francisco Zen Center a dar un retiro de un día a una hermita zen que se llama "La Otra Orilla", al lado de mi casa, y voy a ir a él. Tengo cierta curiosidad por ver de qué trata esa rama del Soto zen. Es igual que el Sawaki zen? Lo sabré después de que vaya.

[Daru el tuerto]

Es posible que mi visión crítica del Zen Soto occidental, sea debida a que casi todo el que veo y leo proviene de la línea Sawaki-Deshimaru.

Ciertamente en Dharmawheel algunos practicantes Soto de USA sí que afirman que sus maestros contemplan la necesidad del Kensho. En ese sentido se acercarían mucho más a Dzogchen como doctrinas directas. Le veo mucho más sentido.

Por otro lado que una doctrina sea de "iluminación silenciosa" o de "solo sentarse" (es decir sin koans) tampoco excluye el kensho en absoluto. No hay koans en Mahamudra ni Dzogchen tampoco y eso no excluye la realización de la naturaleza de la mente. Y ciertamente las citas de Rujing aparentemente lo muestran, son sus propias palabras las que lo afirman. No son cuestiones que sean excluyentes en absoluto, de hecho también soy crítico con el curriculum koan de Hakuin, demasiado aritificioso, realmente solo hay un koan relevante a resolver y su resultado es la realización de la naturaleza de la mente.