Kensho y satori

[Daru el tuerto]

Interesante aportación de Meido Moore en Dharmawheel que traslado aquí:

Traducción y luego el original inglés:

Hasta donde sé, la diferenciación entre kensho y satori, es decir, que este último es más completo o profundo que el primero, es algo que se da principalmente en Occidente. Históricamente, observamos que los términos se utilizan indistintamente. (Agradecería que me remitieran a una fuente original que justifique el uso común que vemos hoy, si alguien conoce alguna).

Eso no quiere decir que no reconozcamos distintas profundidades o completitud del despertar inicial. Y tenemos el término 大悟徹底, daigo-tettei -básicamente, gran satori- que sí expresa una realización más completa o final. Por supuesto, también podemos criticar el hecho de que lo que hoy se considera kensho o satori puede a menudo carecer de algo.

Pero no veo muchas bases para organizar automáticamente esos dos términos, kensho y satori, en una jerarquía como se hace a menudo. Esencialmente son sinónimos, y así es como siempre los he encontrado en la enseñanza y la práctica.

Por cierto, hay otros términos utilizados. Kokyo Henkel ha señalado (cito a Dosho Port Roshi aquí, quien cita a Kokyo de la siguiente manera):

El carácter más comúnmente utilizado por Dogen para el despertar era 證 (japonés, sho; para verificar) que utilizó 446 veces (38,6%). El siguiente más utilizado era 悟 (japonés, go o satori) que utilizó 372 veces (32%). Finalmente, 覺 (japonés, kaku; como en "despertar de un sueño") fue utilizado por Dogen 337 veces (29%) en Shobogenzo.

En contraste, Wansong, un contemporáneo de Dogen, en su The Record of Going Easy, utilizó uno de los tres caracteres comunes para el despertar 304 veces (también utilizó otros caracteres). Su carácter más utilizado era 覺 (japonés, kaku; como en "despertar de un sueño") que utilizó 163 veces (54%). El siguiente término más utilizado fue 悟 (en japonés, go o satori), que utilizó 117 veces (38%). Por último, 證 (en japonés, sho; para verificar), que fue el que Dogen utilizó más, Wansong lo utilizó solo 24 veces (8%). Wansong, como Dogen, también utilizó "ver la naturaleza", 見性 (en japonés, kensho) con moderación: solo dos veces en The Record of Going Easy.

En cuanto a lo que es kensho/satori, podemos hablar de ello de manera teórica o intelectual; por ejemplo, que es la puerta de entrada al camino y el momento en que realmente comenzamos a practicar Zen; que posteriormente se convierte en la base de la práctica; cómo el camino posterior al despertar de encarnarlo sirve para disolver las ataduras, etc. Pero tenemos que reconocer que, independientemente de cómo lo describamos (sabiduría liberadora, una especie de conocimiento, realización del no-yo, etc.), seguirá siendo completamente inconcebible para nosotros sin la comprensión experiencial. Si creemos que podemos, o que lo hacemos, entender lo que "es" antes de entrar realmente por la puerta del despertar, somos básicamente idiotas y es muy difícil ayudar a alguien.

Escribí un poco sobre esto en mi segundo libro, pero no tengo idea de lo útil que es para la gente; en su mayoría es una charla más bien idiota. Creo que escribí algo en el sentido de que mi esperanza era usar una charla ligeramente confusa para al menos suplantar la charla tremendamente confusa que se encuentra en todas partes. Para que lo sepas.

¿Qué se requiere? La respuesta más útil casi siempre será: encontrar las enseñanzas y encontrar un buen maestro.


As far as I can tell, the differentiation of kensho and satori, i.e. that the latter is more complete or profound than the former, is mostly a Western thing. Historically, we observe the terms being used interchangeably. (I'd appreciate being referred to an original source justifying the common usage we see today, if anyone knows of one).

That is not to say that we do not acknowledge varying depths or completeness of the initial awakening. And we have the term 大悟徹底, daigo-tettei - basically, great satori - which does express a more complete or final realization. Of course, we can also critique the fact that what passes for kensho or satori today may often be lacking.

But I don't see much basis for arranging those two terms, kensho and satori, automatically in a hierarchy as is often done. Essentially they are synonyms, and that is how I have always encountered them in teaching and practice.

There are other terms used, btw. Kokyo Henkel has pointed out (I'm quoting Dosho Port Roshi here, who cites Kokyo as follows):
Dogen's most commonly used character for awakening was 證 (Japanese, sho; to verify) which he used 446 times (38.6%). Next most commonly used was 悟 (Japanese, go or satori) which he used 372 times (32%). Finally, 覺 (Japanese, kaku; as in "awakening from a dream") was used by Dogen 337 times (29%) in Shobogenzo.

In contrast, Wansong, a contemporary of Dogen, in his The Record of Going Easy, used one of the three common characters for awakening 304 times (he used other characters as well). His most commonly used character was 覺 (Japanese, kaku; as in "awakening from a dream") which he used 163 times (54%). Next most commonly used was 悟 (Japanese, go or satori) which he used 117 times (38%). Finally, 證 (Japanese, sho; to verify), which Dogen used most, Wansong used just 24 times (8%). Wansong, like Dogen, also used "seeing nature," 見性, (Japanese, kensho) sparingly - only twice in The Record of Going Easy.
As for what kensho/satori is, we can talk about it theoretically or intellectually; for example, that it is the entrance gate of the path and the moment we actually begin practicing Zen; that it subsequently becomes the basis of practice; how the post-awakening path of embodying it serves to dissolve fetters, etc. But we have to acknowledge that however we describe it (liberative wisdom, a kind of knowledge, realization of non-self, etc.) it will still be completely inconceivable to us absent the experiential understanding. If we think we can, or do, understand what it "is" before actually entering the gate of awakening ourselves, we're basically idiots and really difficult to help.

I did write a little bit about it in my second book. But I have no idea how useful that is to people; mostly it's more idiotic talk. I think I wrote something to the effect that my hope was to use some slightly confusing talk to at least supplant the grossly confusing talk that is found everywhere. FWIW.

What is required? The most useful answer is almost always going to be: encounter the teachings, and encounter a good teacher.

[Carlos]

Como sugerencia, dado que Meido Moore es un practicante Rinzai y en el mensaje se remite a la práctica con kōans, sería conveniente que este hilo estuviese en el subforo "Zen Rinzai."

[Daru el tuerto]

No, lo dejo aquí, dado que se trata a Dogen también y por tanto queda como Zen en general.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"No, lo dejo aquí, dado que se trata a Dogen también y por tanto queda como Zen en general."

Pero se lo menciona de pasada, muy tangencialmente y, precisamente, para ejemplificar que hay otros términos - otros caracteres, para ser exactos - para hablar del "despertar", de "realización" que introducen otros matices, otros significados, pero ni se ponen en contexto, ni se dice por qué se usan, ni con qué intención...

En cualquier caso, vale la pena tener presente que no hay que confundir la parte con el todo: la práctica kōan forma parte del Budismo Zen, pero no todo el Budismo Zen se reduce a la práctica kōan.

[Daru el tuerto]

Wansong tampoco era un monje Rinzai, también era CaoDong. No sé si eres consciente.

Lo dejaré aquí (y 2)

[Patiyo]

Las experiencias si las vemos de forma simple,solo son de dos tipos por naturaleza.
De los tipos fenomenico,skandas,dentro de mente mayúscula,lo condicionado,es decir dónde todo es un mecanismo de relojería fino

Estás experiencias son multitud,porque este universo es un apéndice de ello.
Y las experiencias en la realidad última,lo no condicionado,dónde no hay mente ni forma,es lo llamado sagrado.
De ahí viene la confusión,se confunde uno con el otro,exclusivamente del primero pensando que han hecho el segundo.
Con la búsqueda normalmente aterrizas en la primera,es la gracia la que te lleva a la segunda.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"Wansong tampoco era un monje Rinzai, también era CaoDong. No sé si eres consciente."

Sí, y al final de la cita de Daishi Port, que, a su vez, cita a Kokyo Henkel, puede leerse:

"...Wansong, como Dogen, también utilizó "ver la naturaleza", 見性 (en japonés, kensho) con moderación: solo dos veces en The Record of Going Easy..."

La palabra kōan, por ejemplo, aparece cientos de veces en la obra de Dōgen. Uno de los fascículos más destacados del Shōbōgenzō, Genjōkōan, la incluye en su título - aunque, como era habitual en Dōgen, cambiando algún caracter, para dar otro sentido más amplio y renovado al término - e, incluso, una de sus obras es una colección con 300 kōans: el Shinji -o Mana - Shōbōgenzō.

Pero creo que con esto no deberíamos perder de vista lo importante: quedarse con las apariciones de una palabra en un determinado texto sin tener en cuenta el contexto, es perder de vista, voluntaria o involuntariamente, lo que pretende decir el autor. Esto cobra especial relevancia hablando de la lengua japonesa, en la que los kanjis en no pocas ocasiones, terminan de definir su sentido en un texto, o en un fragmento, en relación a los otros caracteres que le acompañan.

[Daido]

Con la búsqueda normalmente aterrizas en la primera,es la gracia la que te lleva a la segunda.

Muy cierto. Así es como lo veo yo también. El koan Mu es una búsqueda que te lleva a un tipo de iluminación, normalmente relacionado con los sentidos. Mucha gente llama a eso "despertar". La palabra kensho es también apropiada: ver dentro. Esa experiencia se tiene con la búsqueda, como tú dices, muy acertadamente.

Pero hay otro tipo de experiencia que no sucede con la búsqueda, sino con la "gracia", como bien dices. Este segundo tipo de experiencia es más profundo, y no sirve de nada buscarlo. Sucede cuando quiere y porque quiere. Ahora bien, para tenerla, la persona tiene que ser receptiva y aceptarla, y eso no es tan sencillo. Se requiere mucho entrenamiento, para aceptar una cosa así. Hay que entregarse completamente, no se trata de algo sensorial. Santa Teresa de Avila habla mucho de estas segundas experiencias en sus libros. Yo los he leido varias veces. En el budismo no sé si se tienen, porque nadie habla de ellas. Aunque ciertos maestros Zen que he conocido, tengo la impresión (no diré certeza) de que han tenido experiencias así.

Lo explicas muy bien aquí:

Y las experiencias en la realidad última,lo no condicionado,dónde no hay mente ni forma,es lo llamado sagrado.

Así es. Lo dices de un modo perfecto.

[Patiyo]

La gracia,es un regalo.
Quien lo regala y porque,nunca lo e comprendido.
No lo buscas,solo,de improviso,te cae y depende que tal es su fuerza.
Eres un hombre común y al final sigues siendo un hombre corriente,solo que algo cambio un poco.
Te mostro lo incognoscible,lo infinito.
Prajna de segundo orden se adquiere por una energía que nace en la zona del corazón y de ahí se dirige a la zona del cerebro.
Kundalini,nace en la zona del coxis,de ahí se dirige al cerebro.
La gracia es mucho más potente,aparece del exterior del hombre,podría decir de su zona frontal a metros de distancia.
Y lo sientes cuando se dirige a ti y penetra en la zona del corazón,como una daga clavándose en ti.
De ahí,cambias a santidad pura,te prepara minuto a minuto hasta el día final que te lleva al infinito.
Se entiende ,lo puro de ti,casi nada.

[Daido]

Esa es una experiencia que parece peculiarmente tuya, es decir, te pasó a tí nada más. Una iluminación expontánea, por así decir. La cuestión es, ¿que hiciste después? ¿Te dedicas a enseñar a otros? ¿De qué modo ayudas a los demás? Ese es el punto más delicado. Pocos tienen la posibilidad de comunicarlo a los demás.