El famoso y querido sutra del corazón es básicamente un resumen (se sospecha que originalmente en chino) de la familia de los sutras prajna paramita, es decir de la perfección de la sabiduría. Existen otros sutras prajnaparamita más desarrollados, menos resumidos, muy conocidos son los de 8.000 y 700 líneas. Pero hay incluso uno de 100.000 líneas y de otras medidas. Veamos el intermedio, aunque del de 8.000 líneas ya podéis deducir que el del corazón está muy, muy resumido (por eso es solamente el corazón). Como el de 8.000 líneas puede ser que sea demasiado para un foro, vamos a por el de 700.
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Mañjuśrīparivartāparaparyāyā Saptaśatikā Prajñāpāramitā La Perfección de la Sabiduría en 700 Líneas
¡Om! ¡Homenaje a la Perfección de la Sabiduría, la Amada, la Sagrada! A. La Exposición del Campo del Mérito
Esto escuché en una ocasión. El Señor moraba en Sravasti, en el parque de Anathapindada en Jetavana, junto con una gran comunidad de monjes, con mil monjes que eran Arhats y con un millón de Bodhisattvas, grandes seres, que estaban armados con la gran armadura y que eran todos irreversibles a la iluminación suprema, correcta y perfecta, encabezados por Manjusri el Príncipe Heredero, Maitreya, Asangapratibhana y Aniksiptadhura.
Entonces Manjusri, el Príncipe Heredero, se levantó de su pacífica reclusión, dejó su propia morada, se acercó a la morada del Tathagata, y se paró afuera de la puerta, para contemplar al Tathagata, para reverenciarlo y honrarlo. El Venerable Saradvatiputra también dejó su propia morada y se acercó a la morada del Tathagata, para contemplar al Señor, para reverenciarlo y honrarlo. Y de la misma manera el Venerable Purna, hijo de Maitrayani, y el Venerable Mahamaudgalyayana, el Venerable Mahakasyapa, el Venerable Mahakatyayana, el Venerable Mahakausthila y los otros grandes Discípulos abandonaron cada uno su propia morada, se acercaron a la morada del Señor y se quedaron a un lado.
Entonces el Señor, habiendo notado que la asamblea de los grandes Discípulos se había acercado, abandonó su propia morada, se sentó a un lado en el asiento extendido fuera de su puerta y (aunque sabía la respuesta) preguntó al Venerable Saradvatiputra: ¿De dónde venías antes de llegar al amanecer a la puerta de la morada del Tathagata?
Saradvatiputra:
De hecho, oh Señor, Manjusri, el Príncipe Heredero, fue el primero en estar a la puerta de la morada del Tathagata. Vinimos después, porque nos encantaba verte. Entonces el Señor (aunque sabía la respuesta) le preguntó a Manjusri, el Príncipe Heredero: ¿Fuiste tú, Manjusri, de hecho el primero en pararse a la puerta de la morada del Tathagata, para contemplar al Tathagata, para reverenciarlo y honrarlo?
Manjusri:
Así es, oh Señor, así es, ¡oh Bienaventurado! Yo fui el primero en llegar aquí. Dejé mi propia morada, me acerqué a la morada del Tathagata y me quedé a un lado, para contemplar al Señor, para reverenciarlo y honrarlo. Porque nunca me cansaré de ver al Tathagata, reverenciarlo y honrarlo. Pero cuando me acerco al Tathagata para contemplarlo, reverenciarlo y honrarlo, lo hago por el bien de todos los seres. Si, Señor, el Tathagata debe ser visto, reverenciado y honrado, debe ser visto, reverenciado y honrado tal como yo lo veo, lo reverencio y lo honro. Entonces, de hecho, el Tathagata se vuelve visto, reverenciado y honrado. Por el bien de todos los seres he venido a ver al Tathagata.
El Señor:
¿Cómo entonces, Manjusri, debe ser visto, reverenciado y honrado el Tathagata?
Manjusri:
A través de la modalidad de la Talidad (tathata) veo al Tathagata, a través de la modalidad de la no discriminación, en la manera de la no observancia. Lo veo a través del aspecto de la no producción, a través del aspecto de la no existencia. Pero la Talidad no alcanza (la iluminación) - así es como veo al Tathagata. La Talidad no se convierte ni deja de convertirse - así es como veo al Tathagata. La Talidad no se mantiene en ningún punto o sitio - así es como veo al Tathagata. La talidad no es pasado, futuro o presente – así veo al Tathagata. La talidad no es producida por la dualidad o la no dualidad – así veo al Tathagata. La talidad no es ni impura ni purificada – así veo al Tathagata. La talidad no es producida ni detenida – así veo al Tathagata. De esta manera el Tathagata es visto, reverenciado y honrado.
El Señor:
Cuando ves esto, Manjusri, ¿qué ves?
Manjusri:
Cuando veo esto, oh Señor, no veo nada, ni la producción de un dharma ni su detención.
Saradvatiputra:
Cuando, Manjusri, ves al Tathagata y lo honras, eres un hacedor de lo que es difícil de hacer. Aunque has establecido una gran amistad hacia todos los seres, no percibes ningún ser y no tienes inclinación hacia ningún ser. Aunque has progresado con el Nirvana final de todos los seres como tu meta, no surge en ti ninguna inclinación hacia ningún ser en absoluto. Y aunque te has puesto la armadura por el bien de todos los seres, lo has hecho por el camino de la no observación, etc., por el camino de la no eseidad.
Manjusri:
Así es, Reverendo Saradvatiputra, como dices. Esta armadura ha sido puesta para que todos los seres puedan ganar el Nirvana final, y sin embargo no tengo aprehensión de ningún ser, ninguna inclinación hacia ninguno. Esta armadura, Reverendo Saradvatiputra, no ha sido puesta con la intención de provocar el agotamiento del mundo de los seres, o su repleción. Si, Reverendo Saradvatiputra, para poner un caso imaginario, en cada campo de Buda hubiera Budas y Señores incontables como las arenas del Ganges, y si cada Tathagata individual permaneciera durante eones incontables como las arenas del Ganges, demostrando el Dharma noche y día, y si cada Tathagata individual mediante cada demostración del Dharma disciplinara a los seres vivos, por cada demostración del Dharma por parte de los Budas y Señores, incontables como las arenas del Ganges, incluso si eso se hiciera, no se podría concebir un agotamiento del mundo de los seres ni su saciedad. ¿Y por qué? Por el aislamiento de los seres, por su no eseidad.
El sutra prajnaparamita en 700 líneas
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Daru el tuerto
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Re: El sutra prajnaparamita en 700 líneas
Muchas gracias, @tao.te.kat por incluir el sutra. Sabiduría profunda unida inseparablemente a una compasión sin límites. Simplemente maravilloso.tao.te.kat escribió: ↑08 Ene 2025 11:25 El famoso y querido sutra del corazón es básicamente un resumen (se sospecha que originalmente en chino) de la familia de los sutras prajna paramita, es decir de la perfección de la sabiduría. Existen otros sutras prajnaparamita más desarrollados, menos resumidos, muy conocidos son los de 8.000 y 700 líneas. Pero hay incluso uno de 100.000 líneas y de otras medidas. Veamos el intermedio, aunque del de 8.000 líneas ya podéis deducir que el del corazón está muy, muy resumido (por eso es solamente el corazón). Como el de 8.000 líneas puede ser que sea demasiado para un foro, vamos a por el de 700.
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Mañjuśrīparivartāparaparyāyā Saptaśatikā Prajñāpāramitā La Perfección de la Sabiduría en 700 Líneas
¡Om! ¡Homenaje a la Perfección de la Sabiduría, la Amada, la Sagrada! A. La Exposición del Campo del Mérito
Esto escuché en una ocasión. El Señor moraba en Sravasti, en el parque de Anathapindada en Jetavana, junto con una gran comunidad de monjes, con mil monjes que eran Arhats y con un millón de Bodhisattvas, grandes seres, que estaban armados con la gran armadura y que eran todos irreversibles a la iluminación suprema, correcta y perfecta, encabezados por Manjusri el Príncipe Heredero, Maitreya, Asangapratibhana y Aniksiptadhura.
Entonces Manjusri, el Príncipe Heredero, se levantó de su pacífica reclusión, dejó su propia morada, se acercó a la morada del Tathagata, y se paró afuera de la puerta, para contemplar al Tathagata, para reverenciarlo y honrarlo. El Venerable Saradvatiputra también dejó su propia morada y se acercó a la morada del Tathagata, para contemplar al Señor, para reverenciarlo y honrarlo. Y de la misma manera el Venerable Purna, hijo de Maitrayani, y el Venerable Mahamaudgalyayana, el Venerable Mahakasyapa, el Venerable Mahakatyayana, el Venerable Mahakausthila y los otros grandes Discípulos abandonaron cada uno su propia morada, se acercaron a la morada del Señor y se quedaron a un lado.
Entonces el Señor, habiendo notado que la asamblea de los grandes Discípulos se había acercado, abandonó su propia morada, se sentó a un lado en el asiento extendido fuera de su puerta y (aunque sabía la respuesta) preguntó al Venerable Saradvatiputra: ¿De dónde venías antes de llegar al amanecer a la puerta de la morada del Tathagata?
Saradvatiputra:
De hecho, oh Señor, Manjusri, el Príncipe Heredero, fue el primero en estar a la puerta de la morada del Tathagata. Vinimos después, porque nos encantaba verte. Entonces el Señor (aunque sabía la respuesta) le preguntó a Manjusri, el Príncipe Heredero: ¿Fuiste tú, Manjusri, de hecho el primero en pararse a la puerta de la morada del Tathagata, para contemplar al Tathagata, para reverenciarlo y honrarlo?
Manjusri:
Así es, oh Señor, así es, ¡oh Bienaventurado! Yo fui el primero en llegar aquí. Dejé mi propia morada, me acerqué a la morada del Tathagata y me quedé a un lado, para contemplar al Señor, para reverenciarlo y honrarlo. Porque nunca me cansaré de ver al Tathagata, reverenciarlo y honrarlo. Pero cuando me acerco al Tathagata para contemplarlo, reverenciarlo y honrarlo, lo hago por el bien de todos los seres. Si, Señor, el Tathagata debe ser visto, reverenciado y honrado, debe ser visto, reverenciado y honrado tal como yo lo veo, lo reverencio y lo honro. Entonces, de hecho, el Tathagata se vuelve visto, reverenciado y honrado. Por el bien de todos los seres he venido a ver al Tathagata.
El Señor:
¿Cómo entonces, Manjusri, debe ser visto, reverenciado y honrado el Tathagata?
Manjusri:
A través de la modalidad de la Talidad (tathata) veo al Tathagata, a través de la modalidad de la no discriminación, en la manera de la no observancia. Lo veo a través del aspecto de la no producción, a través del aspecto de la no existencia. Pero la Talidad no alcanza (la iluminación) - así es como veo al Tathagata. La Talidad no se convierte ni deja de convertirse - así es como veo al Tathagata. La Talidad no se mantiene en ningún punto o sitio - así es como veo al Tathagata. La talidad no es pasado, futuro o presente – así veo al Tathagata. La talidad no es producida por la dualidad o la no dualidad – así veo al Tathagata. La talidad no es ni impura ni purificada – así veo al Tathagata. La talidad no es producida ni detenida – así veo al Tathagata. De esta manera el Tathagata es visto, reverenciado y honrado.
El Señor:
Cuando ves esto, Manjusri, ¿qué ves?
Manjusri:
Cuando veo esto, oh Señor, no veo nada, ni la producción de un dharma ni su detención.
Saradvatiputra:
Cuando, Manjusri, ves al Tathagata y lo honras, eres un hacedor de lo que es difícil de hacer. Aunque has establecido una gran amistad hacia todos los seres, no percibes ningún ser y no tienes inclinación hacia ningún ser. Aunque has progresado con el Nirvana final de todos los seres como tu meta, no surge en ti ninguna inclinación hacia ningún ser en absoluto. Y aunque te has puesto la armadura por el bien de todos los seres, lo has hecho por el camino de la no observación, etc., por el camino de la no eseidad.
Manjusri:
Así es, Reverendo Saradvatiputra, como dices. Esta armadura ha sido puesta para que todos los seres puedan ganar el Nirvana final, y sin embargo no tengo aprehensión de ningún ser, ninguna inclinación hacia ninguno. Esta armadura, Reverendo Saradvatiputra, no ha sido puesta con la intención de provocar el agotamiento del mundo de los seres, o su repleción. Si, Reverendo Saradvatiputra, para poner un caso imaginario, en cada campo de Buda hubiera Budas y Señores incontables como las arenas del Ganges, y si cada Tathagata individual permaneciera durante eones incontables como las arenas del Ganges, demostrando el Dharma noche y día, y si cada Tathagata individual mediante cada demostración del Dharma disciplinara a los seres vivos, por cada demostración del Dharma por parte de los Budas y Señores, incontables como las arenas del Ganges, incluso si eso se hiciera, no se podría concebir un agotamiento del mundo de los seres ni su saciedad. ¿Y por qué? Por el aislamiento de los seres, por su no eseidad.
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Daru el tuerto
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Re: El sutra prajnaparamita en 700 líneas
Muchas gracias, Junonagar, estoy de acuerdo. 
Seguimos
Saradvatiputra:
Sí, Venerable Manjusri, debido al aislamiento de los seres y debido a su no eseidad, uno no puede concebir el agotamiento o la reposición del mundo de los seres, ¿por qué entonces, habiendo conocido completamente la iluminación, demuestras el Dharma?
Manjusri:
Si, Venerable Saradvatiputra, no hay absolutamente ninguna aprehensión de un ser, ¿quién entonces conocerá completamente (algo)? ¿O a quién le demostrará el Dharma? Porque absolutamente ningún dharma puede ser aprehendido.
El Señor:
Si, Venerable Manjusri, no hay absolutamente ninguna aprehensión de ningún dharma, ¿cómo puedes entonces hablar con sentido de un ser? Si alguien te preguntara cuántos seres hay, ¿qué le dirías?
Manjusri:
Si me preguntara eso, le diría: "tantos como los Buddhadharmas que existen". Si, oh Señor, me preguntara además qué tan grande puede ser la extensión del mundo de los seres, le diría que es tan grande como la extensión del dominio del Buda.
El Señor:
Si además, Manjusri, alguien te preguntara dónde está incluido el mundo de los seres, ¿qué le dirías?
Manjusri:
Le diría que está incluido donde están incluidas la no producción y la impensabilidad.
El Señor:
Si además, Manjusri, alguien te preguntara dónde se apoya el mundo de los seres, ¿qué le dirías?
Manjusri:
Le diría que aquello que apoya el elemento (dhatu) de la no producción, eso también apoya el mundo (dhatu) de los seres.
El Señor:
¿Con qué soporte desarrollas entonces, Manjusri, la perfección de la sabiduría en el momento en que lo haces?
Manjusri:
No tengo ningún sooporte en el momento en que desarrollo la perfección de la sabiduría.
El Señor:
Cuando no tienes soporte, Manjusri, ¿es ese entonces tu desarrollo de la sabiduría perfecta?
Manjusri:
Cuando uno no tiene soporte en ninguna parte, sólo eso, oh Señor, es el desarrollo de la sabiduría perfecta.
Seguimos
Saradvatiputra:
Sí, Venerable Manjusri, debido al aislamiento de los seres y debido a su no eseidad, uno no puede concebir el agotamiento o la reposición del mundo de los seres, ¿por qué entonces, habiendo conocido completamente la iluminación, demuestras el Dharma?
Manjusri:
Si, Venerable Saradvatiputra, no hay absolutamente ninguna aprehensión de un ser, ¿quién entonces conocerá completamente (algo)? ¿O a quién le demostrará el Dharma? Porque absolutamente ningún dharma puede ser aprehendido.
El Señor:
Si, Venerable Manjusri, no hay absolutamente ninguna aprehensión de ningún dharma, ¿cómo puedes entonces hablar con sentido de un ser? Si alguien te preguntara cuántos seres hay, ¿qué le dirías?
Manjusri:
Si me preguntara eso, le diría: "tantos como los Buddhadharmas que existen". Si, oh Señor, me preguntara además qué tan grande puede ser la extensión del mundo de los seres, le diría que es tan grande como la extensión del dominio del Buda.
El Señor:
Si además, Manjusri, alguien te preguntara dónde está incluido el mundo de los seres, ¿qué le dirías?
Manjusri:
Le diría que está incluido donde están incluidas la no producción y la impensabilidad.
El Señor:
Si además, Manjusri, alguien te preguntara dónde se apoya el mundo de los seres, ¿qué le dirías?
Manjusri:
Le diría que aquello que apoya el elemento (dhatu) de la no producción, eso también apoya el mundo (dhatu) de los seres.
El Señor:
¿Con qué soporte desarrollas entonces, Manjusri, la perfección de la sabiduría en el momento en que lo haces?
Manjusri:
No tengo ningún sooporte en el momento en que desarrollo la perfección de la sabiduría.
El Señor:
Cuando no tienes soporte, Manjusri, ¿es ese entonces tu desarrollo de la sabiduría perfecta?
Manjusri:
Cuando uno no tiene soporte en ninguna parte, sólo eso, oh Señor, es el desarrollo de la sabiduría perfecta.
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Daru el tuerto
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Re: El sutra prajnaparamita en 700 líneas
El Señor:
En el momento en que tú, Manjusri, desarrollas la perfección de la sabiduría, ¿qué raíz saludable tuya en ese momento se acumula o disminuye?
Manjusri:
Ninguna, oh Señor. Nadie puede desarrollar la sabiduría perfecta mientras le suceda la acumulación o disminución de cualquier dharma. No se debe conocer como desarrollo de la sabiduría perfecta el hecho de que se establezca cualquier acumulación o disminución de cualquier dharma. Eso, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta, en el que uno no abandona los dharmas de una persona ordinaria, ni se aferra a los dharmas de un Buda. Porque el desarrollo de la sabiduría perfecta no se establece tomando como base ningún dharma que uno pueda abandonar o al que pueda aferrarse. Eso, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta cuando uno no se acerca ni a las faltas del nacimiento y la muerte ni a las virtudes del Nirvana. ¡Pues uno no revisa el nacimiento y la muerte, cuánto menos sus faltas! Y si no comprendo el Nirvana, ¡cuánto menos puedo ver sus virtudes! Eso, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta, donde uno no se apropia de ningún dharma, no se aferra a ninguno y no escapa de ninguno. Eso, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta donde uno no comprende la disminución de ningún dharma, ni su crecimiento. Porque ni la no producción ni la ausencia de ningún dharma. El desarrollo de la sabiduría perfecta no disminuye ni crece. Este desarrollo es el desarrollo de la sabiduría perfecta. Oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta en el que ningún dharma se produce ni se detiene, ningún dharma se agota ni se llena. Además, es un desarrollo de la sabiduría perfecta cuando uno no se esfuerza por alcanzar dharmas impensables ni definitivamente tangibles. Aquello por lo que se lucha no existe, aquel que se esfuerza no existe, aquello con lo que se esfuerza no existe. Este desarrollo se establece como un desarrollo de la sabiduría perfecta. Uno no piensa que estos dharmas son superiores y que esos dharmas son inferiores, y tampoco comprende los dharmas que podrían ser superiores o inferiores. Así, entregándose a la práctica (yoga) del desarrollo de la sabiduría perfecta, un hijo de buena familia no aferra ningún dharma en absoluto. El desarrollo de la sabiduría perfecta, oh Señor, no imagina ningún dharma como superior o inferior. No hay nada superior o inferior en la no producción, ni en la Talidad, ni en el Límite de la Realidad, ni en todos los fenómenos. Tal desarrollo, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta.
El Señor:
Entonces, Manjusri, ¿no son supremos los Budadharmas?
Manjusri:
Son supremos (agra), pero precisamente porque no pueden ser aprehendidos (a-grahyatvad). ¿Ha conocido el Tathagata, oh Señor, que todos los dharmas son vacíos?
El Señor:
Así lo ha hecho, Manjusri.
Manjusri:
Pero, ¿no se puede, oh Señor, concebir superioridad o inferioridad en la vacuidad?
El Señor:
¡Bien dicho, Manjusri, bien dicho! ¡Así es, Manjusri, como dices! ¿No son entonces los dharmas del Buda insuperables?
Manjusri:
Son insuperables (anuttara), oh Señor. Porque en ellos ni siquiera el más mínimo (anu) dharma se encuentra ni se comprende, los dharmas del Buda no han superado nada. Además, oh Señor, el desarrollo de la sabiduría perfecta no conduce a la obtención de los dharmas de un Buda, ni al abandono de los dharmas de una persona ordinaria. No se entrena en los dharmas de un Buda ni los mantiene. Tal desarrollo, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta. Y, además, oh Señor, si uno no reflexiona sobre ningún dharma, ni discierne ninguno, entonces eso debe verse como un desarrollo de la sabiduría perfecta.
En el momento en que tú, Manjusri, desarrollas la perfección de la sabiduría, ¿qué raíz saludable tuya en ese momento se acumula o disminuye?
Manjusri:
Ninguna, oh Señor. Nadie puede desarrollar la sabiduría perfecta mientras le suceda la acumulación o disminución de cualquier dharma. No se debe conocer como desarrollo de la sabiduría perfecta el hecho de que se establezca cualquier acumulación o disminución de cualquier dharma. Eso, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta, en el que uno no abandona los dharmas de una persona ordinaria, ni se aferra a los dharmas de un Buda. Porque el desarrollo de la sabiduría perfecta no se establece tomando como base ningún dharma que uno pueda abandonar o al que pueda aferrarse. Eso, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta cuando uno no se acerca ni a las faltas del nacimiento y la muerte ni a las virtudes del Nirvana. ¡Pues uno no revisa el nacimiento y la muerte, cuánto menos sus faltas! Y si no comprendo el Nirvana, ¡cuánto menos puedo ver sus virtudes! Eso, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta, donde uno no se apropia de ningún dharma, no se aferra a ninguno y no escapa de ninguno. Eso, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta donde uno no comprende la disminución de ningún dharma, ni su crecimiento. Porque ni la no producción ni la ausencia de ningún dharma. El desarrollo de la sabiduría perfecta no disminuye ni crece. Este desarrollo es el desarrollo de la sabiduría perfecta. Oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta en el que ningún dharma se produce ni se detiene, ningún dharma se agota ni se llena. Además, es un desarrollo de la sabiduría perfecta cuando uno no se esfuerza por alcanzar dharmas impensables ni definitivamente tangibles. Aquello por lo que se lucha no existe, aquel que se esfuerza no existe, aquello con lo que se esfuerza no existe. Este desarrollo se establece como un desarrollo de la sabiduría perfecta. Uno no piensa que estos dharmas son superiores y que esos dharmas son inferiores, y tampoco comprende los dharmas que podrían ser superiores o inferiores. Así, entregándose a la práctica (yoga) del desarrollo de la sabiduría perfecta, un hijo de buena familia no aferra ningún dharma en absoluto. El desarrollo de la sabiduría perfecta, oh Señor, no imagina ningún dharma como superior o inferior. No hay nada superior o inferior en la no producción, ni en la Talidad, ni en el Límite de la Realidad, ni en todos los fenómenos. Tal desarrollo, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta.
El Señor:
Entonces, Manjusri, ¿no son supremos los Budadharmas?
Manjusri:
Son supremos (agra), pero precisamente porque no pueden ser aprehendidos (a-grahyatvad). ¿Ha conocido el Tathagata, oh Señor, que todos los dharmas son vacíos?
El Señor:
Así lo ha hecho, Manjusri.
Manjusri:
Pero, ¿no se puede, oh Señor, concebir superioridad o inferioridad en la vacuidad?
El Señor:
¡Bien dicho, Manjusri, bien dicho! ¡Así es, Manjusri, como dices! ¿No son entonces los dharmas del Buda insuperables?
Manjusri:
Son insuperables (anuttara), oh Señor. Porque en ellos ni siquiera el más mínimo (anu) dharma se encuentra ni se comprende, los dharmas del Buda no han superado nada. Además, oh Señor, el desarrollo de la sabiduría perfecta no conduce a la obtención de los dharmas de un Buda, ni al abandono de los dharmas de una persona ordinaria. No se entrena en los dharmas de un Buda ni los mantiene. Tal desarrollo, oh Señor, es un desarrollo de la sabiduría perfecta. Y, además, oh Señor, si uno no reflexiona sobre ningún dharma, ni discierne ninguno, entonces eso debe verse como un desarrollo de la sabiduría perfecta.
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Daru el tuerto
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Re: El sutra prajnaparamita en 700 líneas
El Señor:
¿Reflexionas, Manjusri, sobre los dharmas de un Buda?
Manjusri:
No, en verdad, oh Señor. Si pudiera ver el logro específico de los dharmas de un Buda, entonces reflexionaría sobre ellos. Pero el desarrollo de la sabiduría perfecta no se establece mediante la discriminación de cualquier dharma y diciendo que "estos son los dharmas de la gente común, estos son los dharmas de los Discípulos, estos son los dharmas de los Pratyekabuddhas, estos son los dharmas de los Budas completamente iluminados". El hijo de una buena familia que se ha entregado al Yoga del desarrollo de la sabiduría perfecta simplemente no comprende ese dharma que le permitiría describir estos dharmas como dharmas de la gente común, (207) o como dharmas de aquellos en entrenamiento, o como dharmas de los adeptos, o como dharmas de Budas completamente iluminados. Porque como absolutamente inexistentes no reviso esos dharmas. Tal desarrollo, oh Señor, es un desarrollo de sabiduría perfecta. A un hijo de buena familia que se ha entregado al Yoga del desarrollo de la sabiduría perfecta no se le ocurre, oh Señor, que «este es el mundo del deseo sensorial, este es el mundo de la forma pura, este es el mundo sin forma, etc.: este es el mundo de la detención». Porque, oh Señor, no hay ningún dharma que revise el dharma de la detención. Como tal desarrollo, oh Señor, debe conocerse el desarrollo de la sabiduría perfecta. Y, además, oh Señor, el desarrollo de la sabiduría perfecta no beneficia ni perjudica a ningún dharma. Pues la sabiduría perfecta, cuando se desarrolla, no es un donante de los dharmas de un Buda, ni un eliminador de los dharmas de una persona ordinaria. Justamente eso, oh Señor, es el desarrollo de la sabiduría perfecta donde no hay detención de los dharmas de una persona ordinaria ni adquisición de los dharmas de un Buda.
El Señor:
Bien dicho, bien dicho, Manjusri, tú que demuestras este dharma que es tan profundo. Has establecido este Sello de los Bodhisattvas, los grandes seres, para que los discípulos muy engreídos despierten a lo que es realmente verdadero, y también aquellos entre los seguidores del vehículo del Bodhisattva que se apoyan en una base. Aquellos hijos e hijas de buena familia que, al escuchar esta profunda exposición de la sabiduría perfecta, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán, no son personas que han honrado a un solo Buda o han plantado raíces saludables bajo un solo Buda. Cuando, al escuchar esta profunda exposición de la sabiduría perfecta, crean y no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán, entonces seguramente habrán plantado raíces saludables bajo más de mil Budas.
Manjusri:
La exposición de la perfección de la sabiduría se me hace cada vez más clara.
"Que te quede bien claro, Manjusri", dijo el Señor a Manjusri.
Manjusri:
Este desarrollo de la perfección de la sabiduría, oh Señor, no comprende ni la estabilidad ni la inestabilidad de ningún dharma, porque la noción de estabilidad no se aplica a todos los dharmas. Sólo se debe conocer como el desarrollo de la sabiduría perfecta que no se establece con el fin de adquirir el apoyo de ningún dharma cualquiera, porque todos los dharmas carecen de apoyo objetivo. Tal desarrollo es un desarrollo de la sabiduría perfecta. Además, oh Señor, eso debe verse como un desarrollo de la sabiduría perfecta en el que uno no se encuentra cara a cara ni siquiera con los dharmas de los Budas, mucho menos con los de los Pratyekabuddhas, y en el que uno no se encuentra cara a cara con los dharmas de los Discípulos, mucho menos con los de la gente común. Además, oh Señor, ese es un desarrollo de la sabiduría perfecta donde, en el curso de este desarrollo meditativo, uno ni siquiera discrimina los dharmas impensables de un Buda como "los dharmas impensables de un Buda". Uno debe ver que este desarrollo de la sabiduría perfecta sirve a la no discriminación de todos los dharmas por parte de los Bodhisattvas, los grandes seres. Además, oh Señor, ese es un desarrollo de la sabiduría perfecta donde, en el curso de este desarrollo meditativo, uno ve todos los dharmas como Buddhadharmas, como dharmas impensables, pero sin hacer ninguna revisión. Aquellos hijos e hijas de buena familia que al escuchar esta exposición de la sabiduría perfecta crean, no temblarán, se asustarán ni se aterrorizarán, serán tales como han honrado a muchos cientos de miles de Budas. Además, oh Señor, tal es el desarrollo de la sabiduría perfecta que ningún dharma puede contaminarla o purificarla, ni puede revisar ningún dharma. Tal es el desarrollo de la perfección de la sabiduría. Y esto también, oh Señor, es el desarrollo de la sabiduría perfecta, que no hace distinción entre personas ordinarias, discípulos, Pratyekabuddhas, y Budas completamente iluminados. Tal es el desarrollo de la sabiduría perfecta.
¿Reflexionas, Manjusri, sobre los dharmas de un Buda?
Manjusri:
No, en verdad, oh Señor. Si pudiera ver el logro específico de los dharmas de un Buda, entonces reflexionaría sobre ellos. Pero el desarrollo de la sabiduría perfecta no se establece mediante la discriminación de cualquier dharma y diciendo que "estos son los dharmas de la gente común, estos son los dharmas de los Discípulos, estos son los dharmas de los Pratyekabuddhas, estos son los dharmas de los Budas completamente iluminados". El hijo de una buena familia que se ha entregado al Yoga del desarrollo de la sabiduría perfecta simplemente no comprende ese dharma que le permitiría describir estos dharmas como dharmas de la gente común, (207) o como dharmas de aquellos en entrenamiento, o como dharmas de los adeptos, o como dharmas de Budas completamente iluminados. Porque como absolutamente inexistentes no reviso esos dharmas. Tal desarrollo, oh Señor, es un desarrollo de sabiduría perfecta. A un hijo de buena familia que se ha entregado al Yoga del desarrollo de la sabiduría perfecta no se le ocurre, oh Señor, que «este es el mundo del deseo sensorial, este es el mundo de la forma pura, este es el mundo sin forma, etc.: este es el mundo de la detención». Porque, oh Señor, no hay ningún dharma que revise el dharma de la detención. Como tal desarrollo, oh Señor, debe conocerse el desarrollo de la sabiduría perfecta. Y, además, oh Señor, el desarrollo de la sabiduría perfecta no beneficia ni perjudica a ningún dharma. Pues la sabiduría perfecta, cuando se desarrolla, no es un donante de los dharmas de un Buda, ni un eliminador de los dharmas de una persona ordinaria. Justamente eso, oh Señor, es el desarrollo de la sabiduría perfecta donde no hay detención de los dharmas de una persona ordinaria ni adquisición de los dharmas de un Buda.
El Señor:
Bien dicho, bien dicho, Manjusri, tú que demuestras este dharma que es tan profundo. Has establecido este Sello de los Bodhisattvas, los grandes seres, para que los discípulos muy engreídos despierten a lo que es realmente verdadero, y también aquellos entre los seguidores del vehículo del Bodhisattva que se apoyan en una base. Aquellos hijos e hijas de buena familia que, al escuchar esta profunda exposición de la sabiduría perfecta, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán, no son personas que han honrado a un solo Buda o han plantado raíces saludables bajo un solo Buda. Cuando, al escuchar esta profunda exposición de la sabiduría perfecta, crean y no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán, entonces seguramente habrán plantado raíces saludables bajo más de mil Budas.
Manjusri:
La exposición de la perfección de la sabiduría se me hace cada vez más clara.
"Que te quede bien claro, Manjusri", dijo el Señor a Manjusri.
Manjusri:
Este desarrollo de la perfección de la sabiduría, oh Señor, no comprende ni la estabilidad ni la inestabilidad de ningún dharma, porque la noción de estabilidad no se aplica a todos los dharmas. Sólo se debe conocer como el desarrollo de la sabiduría perfecta que no se establece con el fin de adquirir el apoyo de ningún dharma cualquiera, porque todos los dharmas carecen de apoyo objetivo. Tal desarrollo es un desarrollo de la sabiduría perfecta. Además, oh Señor, eso debe verse como un desarrollo de la sabiduría perfecta en el que uno no se encuentra cara a cara ni siquiera con los dharmas de los Budas, mucho menos con los de los Pratyekabuddhas, y en el que uno no se encuentra cara a cara con los dharmas de los Discípulos, mucho menos con los de la gente común. Además, oh Señor, ese es un desarrollo de la sabiduría perfecta donde, en el curso de este desarrollo meditativo, uno ni siquiera discrimina los dharmas impensables de un Buda como "los dharmas impensables de un Buda". Uno debe ver que este desarrollo de la sabiduría perfecta sirve a la no discriminación de todos los dharmas por parte de los Bodhisattvas, los grandes seres. Además, oh Señor, ese es un desarrollo de la sabiduría perfecta donde, en el curso de este desarrollo meditativo, uno ve todos los dharmas como Buddhadharmas, como dharmas impensables, pero sin hacer ninguna revisión. Aquellos hijos e hijas de buena familia que al escuchar esta exposición de la sabiduría perfecta crean, no temblarán, se asustarán ni se aterrorizarán, serán tales como han honrado a muchos cientos de miles de Budas. Además, oh Señor, tal es el desarrollo de la sabiduría perfecta que ningún dharma puede contaminarla o purificarla, ni puede revisar ningún dharma. Tal es el desarrollo de la perfección de la sabiduría. Y esto también, oh Señor, es el desarrollo de la sabiduría perfecta, que no hace distinción entre personas ordinarias, discípulos, Pratyekabuddhas, y Budas completamente iluminados. Tal es el desarrollo de la sabiduría perfecta.
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Daru el tuerto
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Re: El sutra prajnaparamita en 700 líneas
El Señor:
¿A cuántos Tathagatas has honrado, Manjusri? Manjusri: Tantos como las acciones mentales que han sido
detenidas en un hombre ilusorio.
El Señor:
¿Aún no has completado, Manjusri, los dharmas de un Buda?
Manjusri:
¿Puede uno entonces, oh Señor, posiblemente aprehender un dharma que aún no ha completado los dharmas de un Buda?
El Señor:
¿Quién entonces ha obtenido estos dharmas de un Buda?
Manjusri:
Incluso en ti, oh Señor, estos dharmas de un Buda no existen y no pueden ser aprehendidos, ¡cuánto menos en otras personas!
El Señor:
¿Has alcanzado, Manjusri, el desapego?
Manjusri:
Puesto que nunca me he apegado a nada, ¿por qué debería seguir tratando de alcanzar el desapego?
El Señor:
¿Estás entonces sentado en la terraza de la iluminación?
Manjusri:
Ni siquiera el Señor está sentado en la terraza de la iluminación, ¿cómo podré yo sentarme en ella, si el límite de la Realidad se toma como modelo?
El Señor:
“Límite de la Realidad”, Manjusri, ¿de qué es eso sinónimo?
Manjusri: Es sinónimo de individualidad (satkaya).
El Señor: ¿En qué sentido oculto dices eso?
Manjusri:
No existe (asat), oh Señor, ese cuerpo (kayo), no es un verdadero cuerpo individual (satkayo). Ni transmigra ni deja de hacerlo. Por eso ese cuerpo no es un verdadero cuerpo individual (asatkaya).
Saradvatiputra:
Destinados a la iluminación, oh Señor, estarán aquellos Bodhisattvas que, al oír esta exposición de sabiduría perfecta, creerán, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán.
Maitreya:
Muy cerca de la iluminación, oh Señor, estarán aquellos Bodhisattvas que, al escuchar esta exposición de sabiduría perfecta, creerán, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán. ¿Y por qué? Porque la iluminación suprema no es otra cosa que la comprensión completa de estos fenómenos.
Manjusri:
Como verdaderos Budas, uno debe considerar a aquellos Bodhisattvas que, al escuchar esta exposición de sabiduría perfecta, creerán, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán. ¿Y por qué? Porque, en el sentido último de la palabra, "Buda" es sinónimo de no producción.
Niralamba Bhagini:
Aquellos Bodhisattvas que, al escuchar esta exposición de la sabiduría perfecta, crean, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán, no buscarán apoyo en los dharmas de la gente común, de los discípulos, de los Pratyekabuddhas o de los budas completamente iluminados. ¿Y por qué? Porque todos los dharmas no tienen apoyo objetivo, ya que no existen. Es por eso que no puede existir ningún apoyo objetivo para ellos.
¿A cuántos Tathagatas has honrado, Manjusri? Manjusri: Tantos como las acciones mentales que han sido
detenidas en un hombre ilusorio.
El Señor:
¿Aún no has completado, Manjusri, los dharmas de un Buda?
Manjusri:
¿Puede uno entonces, oh Señor, posiblemente aprehender un dharma que aún no ha completado los dharmas de un Buda?
El Señor:
¿Quién entonces ha obtenido estos dharmas de un Buda?
Manjusri:
Incluso en ti, oh Señor, estos dharmas de un Buda no existen y no pueden ser aprehendidos, ¡cuánto menos en otras personas!
El Señor:
¿Has alcanzado, Manjusri, el desapego?
Manjusri:
Puesto que nunca me he apegado a nada, ¿por qué debería seguir tratando de alcanzar el desapego?
El Señor:
¿Estás entonces sentado en la terraza de la iluminación?
Manjusri:
Ni siquiera el Señor está sentado en la terraza de la iluminación, ¿cómo podré yo sentarme en ella, si el límite de la Realidad se toma como modelo?
El Señor:
“Límite de la Realidad”, Manjusri, ¿de qué es eso sinónimo?
Manjusri: Es sinónimo de individualidad (satkaya).
El Señor: ¿En qué sentido oculto dices eso?
Manjusri:
No existe (asat), oh Señor, ese cuerpo (kayo), no es un verdadero cuerpo individual (satkayo). Ni transmigra ni deja de hacerlo. Por eso ese cuerpo no es un verdadero cuerpo individual (asatkaya).
Saradvatiputra:
Destinados a la iluminación, oh Señor, estarán aquellos Bodhisattvas que, al oír esta exposición de sabiduría perfecta, creerán, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán.
Maitreya:
Muy cerca de la iluminación, oh Señor, estarán aquellos Bodhisattvas que, al escuchar esta exposición de sabiduría perfecta, creerán, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán. ¿Y por qué? Porque la iluminación suprema no es otra cosa que la comprensión completa de estos fenómenos.
Manjusri:
Como verdaderos Budas, uno debe considerar a aquellos Bodhisattvas que, al escuchar esta exposición de sabiduría perfecta, creerán, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán. ¿Y por qué? Porque, en el sentido último de la palabra, "Buda" es sinónimo de no producción.
Niralamba Bhagini:
Aquellos Bodhisattvas que, al escuchar esta exposición de la sabiduría perfecta, crean, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán, no buscarán apoyo en los dharmas de la gente común, de los discípulos, de los Pratyekabuddhas o de los budas completamente iluminados. ¿Y por qué? Porque todos los dharmas no tienen apoyo objetivo, ya que no existen. Es por eso que no puede existir ningún apoyo objetivo para ellos.
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Daru el tuerto
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Re: El sutra prajnaparamita en 700 líneas
El Señor:
Así es, Saradvatiputra, así es. Los hijos e hijas de buena familia que, al oír esta exposición de sabiduría perfecta, crean, no tiemblen, no se asusten ni se aterroricen, estarán destinados a la iluminación. Debes saber que aquellos hijos e hijas de buena familia están establecidos en el estado irreversible, si, al oír esta exposición de sabiduría perfecta, creen, no tiemblan, no se asustan ni se aterrorizan, y si la aceptan, colocándola sobre sus cabezas como una señal de respeto. Serán los dadores más generosos, perfectos en moralidad y dotados de la paciencia, el vigor y los trances más excelentes, de la sabiduría más excelente e inigualable, y de todo hasta ese conocimiento de la omnisciencia que se posee en el mejor de todos los modos.
Y el Señor le dijo de nuevo a Manjusri, el Príncipe Heredero: ¿Sobre qué base deseas conocer plenamente la iluminación suprema, correcta y perfecta?
Manjusri:
Si me hubiera propuesto alcanzar la iluminación, desearía conocerla plenamente. Pero no me esfuerzo por alcanzarla, porque la iluminación es exactamente lo mismo que este Manjusri, el Príncipe Heredero.
El Señor:
Tú explicas bien, Manjusri, estas estaciones muy profundas. Eso se debe a que has cumplido con tus deberes bajo los Jinas del pasado y has cursado durante mucho tiempo en la vida santa que está desprovista de una base.
Manjusri:
Si yo fuera uno que cursa en lo que no tiene base, eso sería equivalente a haberme aferrado a un dharma.
El Señor:
¿Ves esta reunión de discípulos consumados?
Manjusri: Sí, oh Señor.
El Señor: ¿Cómo lo ves?
Manjusri:
De tal manera que no veo a personas ordinarias, ni a estudiantes, ni a adeptos. No veo, y tampoco no veo. Pero veo de tal manera que no veo ni a muchos ni a pocos, ni a los que son disciplinados ni a los que son indisciplinados.
Saradvatiputra:
Si, Manjusri, ves de esa manera a quienes usan el vehículo de los Discípulos, ¿cómo ves entonces a quienes usan el de los Budas completamente iluminados?
Manjusri:
No reviso un dharma llamado "Bodhisattva", ni un dharma "que se dirige hacia la iluminación", ni un dharma llamado "él conoce completamente". Es de esta manera que veo a quienes usan el vehículo de los Budas completamente iluminados.
Saradvatiputra:
Cómo entonces, Manjusri, ves al Tathagata? Manjusri: ¡Deja al gran Naga fuera de esto, Reverendo Saradvatiputra! ¡No te preocupes por el gran Naga!
Saradvatiputra:
"Buda", Manjusri, ¿de qué es sinónimo?
Manjusri:
¿De qué es, entonces, sinónimo el término "ser"?
Saradvatiputra:
Es sinónimo de no producción.
Manjusri:
Así es, Reverendo Saradvatiputra. La palabra "ser" denota lo mismo que la palabra "Buda". Lo que aquí se llama "el Buda" es sinónimo de "el que no tiene signos" (apada; también: sin palabras). Porque no puede ser fácilmente insinuado por las palabras (vak). No es fácil definir el habla, ¡cuánto más lo es el Buda! Usted quiere saber, Reverendo Saradvatiputra, cómo se puede describir al Buda. Él es aquel que no está en plena posesión de la iluminación, que no ha sido producido, que no será detenido, que no está dotado de ningún dharma, de quien no hay huellas, que es indiferenciado y simplemente equivalente al que no tiene huellas. Aquellos que buscan al Tathagata deben buscar el ser, pues "ser" y "Buda" son sinónimos. Así como el ser no existe en absoluto y no puede ser aprehendido, tampoco el Buda. Así como el yo no puede ser expresado por ningún dharma, tampoco el Buda. Se habla de un Buda cuando las definiciones fallan. Así como no es fácil entender lo que significa la palabra "yo", tampoco es fácil entender lo que significa la palabra "Buda".
Así es, Saradvatiputra, así es. Los hijos e hijas de buena familia que, al oír esta exposición de sabiduría perfecta, crean, no tiemblen, no se asusten ni se aterroricen, estarán destinados a la iluminación. Debes saber que aquellos hijos e hijas de buena familia están establecidos en el estado irreversible, si, al oír esta exposición de sabiduría perfecta, creen, no tiemblan, no se asustan ni se aterrorizan, y si la aceptan, colocándola sobre sus cabezas como una señal de respeto. Serán los dadores más generosos, perfectos en moralidad y dotados de la paciencia, el vigor y los trances más excelentes, de la sabiduría más excelente e inigualable, y de todo hasta ese conocimiento de la omnisciencia que se posee en el mejor de todos los modos.
Y el Señor le dijo de nuevo a Manjusri, el Príncipe Heredero: ¿Sobre qué base deseas conocer plenamente la iluminación suprema, correcta y perfecta?
Manjusri:
Si me hubiera propuesto alcanzar la iluminación, desearía conocerla plenamente. Pero no me esfuerzo por alcanzarla, porque la iluminación es exactamente lo mismo que este Manjusri, el Príncipe Heredero.
El Señor:
Tú explicas bien, Manjusri, estas estaciones muy profundas. Eso se debe a que has cumplido con tus deberes bajo los Jinas del pasado y has cursado durante mucho tiempo en la vida santa que está desprovista de una base.
Manjusri:
Si yo fuera uno que cursa en lo que no tiene base, eso sería equivalente a haberme aferrado a un dharma.
El Señor:
¿Ves esta reunión de discípulos consumados?
Manjusri: Sí, oh Señor.
El Señor: ¿Cómo lo ves?
Manjusri:
De tal manera que no veo a personas ordinarias, ni a estudiantes, ni a adeptos. No veo, y tampoco no veo. Pero veo de tal manera que no veo ni a muchos ni a pocos, ni a los que son disciplinados ni a los que son indisciplinados.
Saradvatiputra:
Si, Manjusri, ves de esa manera a quienes usan el vehículo de los Discípulos, ¿cómo ves entonces a quienes usan el de los Budas completamente iluminados?
Manjusri:
No reviso un dharma llamado "Bodhisattva", ni un dharma "que se dirige hacia la iluminación", ni un dharma llamado "él conoce completamente". Es de esta manera que veo a quienes usan el vehículo de los Budas completamente iluminados.
Saradvatiputra:
Cómo entonces, Manjusri, ves al Tathagata? Manjusri: ¡Deja al gran Naga fuera de esto, Reverendo Saradvatiputra! ¡No te preocupes por el gran Naga!
Saradvatiputra:
"Buda", Manjusri, ¿de qué es sinónimo?
Manjusri:
¿De qué es, entonces, sinónimo el término "ser"?
Saradvatiputra:
Es sinónimo de no producción.
Manjusri:
Así es, Reverendo Saradvatiputra. La palabra "ser" denota lo mismo que la palabra "Buda". Lo que aquí se llama "el Buda" es sinónimo de "el que no tiene signos" (apada; también: sin palabras). Porque no puede ser fácilmente insinuado por las palabras (vak). No es fácil definir el habla, ¡cuánto más lo es el Buda! Usted quiere saber, Reverendo Saradvatiputra, cómo se puede describir al Buda. Él es aquel que no está en plena posesión de la iluminación, que no ha sido producido, que no será detenido, que no está dotado de ningún dharma, de quien no hay huellas, que es indiferenciado y simplemente equivalente al que no tiene huellas. Aquellos que buscan al Tathagata deben buscar el ser, pues "ser" y "Buda" son sinónimos. Así como el ser no existe en absoluto y no puede ser aprehendido, tampoco el Buda. Así como el yo no puede ser expresado por ningún dharma, tampoco el Buda. Se habla de un Buda cuando las definiciones fallan. Así como no es fácil entender lo que significa la palabra "yo", tampoco es fácil entender lo que significa la palabra "Buda".
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Daru el tuerto
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Re: El sutra prajnaparamita en 700 líneas
Saradvatiputra:
Los Bodhisattvas que son principiantes, ¡oh Señor!, no pueden entender lo que Manjusri, el Príncipe Heredero, ha demostrado.
Manjusri:
Yo no demuestro, Reverendo Saradvatiputra, de tal manera que ni siquiera los Arhats que han hecho lo que había que hacer puedan entenderlo. De hecho, demuestro de tal manera que nadie pueda discernir lo que he dicho. Porque la iluminación no puede ser discernida por nadie; ni puede ser completamente conocida, vista, oída o recordada; no ha sido producida ni detenida, y no puede ser señalada o descrita. En la medida en que hay alguna iluminación, no es ni existencia ni no existencia. Porque no hay nada que deba ser completamente conocido por la iluminación, ni la iluminación conoce completamente la iluminación.
Saradvatiputra:
¿Acaso el Señor no ha conocido completamente el reino del Dharma?
Manjusri:
No, no lo ha hecho. Porque el reino del Dharma es simplemente el Señor. Si el reino del Dharma fuera algo que el Señor hubiera conocido completamente, entonces el reino de la No-producción sería algo que debería ser detenido. De hecho, sin embargo, el reino del Dharma como tal es la iluminación. Porque no hay seres en él. La iluminación es sinónimo de la no-existencia de todos los dharmas. Es por eso que este reino del Dharma viene a ser llamado así. Porque como el dominio del Buda todos los dharmas son indiferenciados. La palabra "no-diferenciación" no insinúa nada, ya que uno no puede instruir a nadie acerca de ella, ya sea a través de lo condicionado o lo incondicionado. No conlleva ninguna insinuación, y es por eso que es algo que no insinúa nada en absoluto. Porque todos los dharmas no insinúan nada en absoluto. Porque no se manifiestan de tal manera que puedan ser objetos de instrucción.
Incluso aquellos que se han involucrado en los pecados capitales se han involucrado en lo impensable, y aquellos que se han involucrado en lo impensable se han involucrado en lo que es real. Porque “real” es una palabra que no implica distinciones. Aquellos que están dotados con el Dharma impensable no están destinados al cielo, a los estados de aflicción o al Paranirvana. ¿Y por qué? Porque ni lo impensable ni el Paranirvana han sido establecidos para venir o irse. Incluso entre aquellos que han cometido las cuatro ofensas raíz, las ofensas son completamente infundadas (lit. sin raíz). Porque en la no producción uno no puede buscar ni una raíz ni una cima. “Un monje que no tiene raíces” significa un monje que no está establecido en ninguna parte. Que haya surgido una disputa (adhikaranam) significa que ha tenido lugar una superposición superior (adhika); y al transcurrir en esa superposición superior uno se vuelve digno de las ofrendas del mundo. Porque esa superposición superior es idéntica a sí misma. Un monje creyente no es digno de disfrutar de los regalos dados con fe, mientras que un monje no creyente es digno de hacerlo. Un monje apropiado no es digno de disfrutar esos dones, pero un monje inadecuado sí lo es. Un monje cuyo apego a la existencia está completamente intacto (asamupahatanetriko) es llamado "un Arhat cuyas efluvios se han secado".
Saradvatiputra: ¿En qué sentido oculto, Manjusri, dices eso?
Manjusri:
La igualdad (samata) está completamente intacta, y es la igualdad la que guía (netri). Otro sinónimo para un Arhat cuyas efluvios se han secado es "aquel que no se ha elevado por encima del miedo".
Saradvatiputra: ¿En qué sentido oculto, Manjusri, dices eso?
Manjusri: Él no teme ni a la cosa más pequeña; ¿qué superará entonces?
Los Bodhisattvas que son principiantes, ¡oh Señor!, no pueden entender lo que Manjusri, el Príncipe Heredero, ha demostrado.
Manjusri:
Yo no demuestro, Reverendo Saradvatiputra, de tal manera que ni siquiera los Arhats que han hecho lo que había que hacer puedan entenderlo. De hecho, demuestro de tal manera que nadie pueda discernir lo que he dicho. Porque la iluminación no puede ser discernida por nadie; ni puede ser completamente conocida, vista, oída o recordada; no ha sido producida ni detenida, y no puede ser señalada o descrita. En la medida en que hay alguna iluminación, no es ni existencia ni no existencia. Porque no hay nada que deba ser completamente conocido por la iluminación, ni la iluminación conoce completamente la iluminación.
Saradvatiputra:
¿Acaso el Señor no ha conocido completamente el reino del Dharma?
Manjusri:
No, no lo ha hecho. Porque el reino del Dharma es simplemente el Señor. Si el reino del Dharma fuera algo que el Señor hubiera conocido completamente, entonces el reino de la No-producción sería algo que debería ser detenido. De hecho, sin embargo, el reino del Dharma como tal es la iluminación. Porque no hay seres en él. La iluminación es sinónimo de la no-existencia de todos los dharmas. Es por eso que este reino del Dharma viene a ser llamado así. Porque como el dominio del Buda todos los dharmas son indiferenciados. La palabra "no-diferenciación" no insinúa nada, ya que uno no puede instruir a nadie acerca de ella, ya sea a través de lo condicionado o lo incondicionado. No conlleva ninguna insinuación, y es por eso que es algo que no insinúa nada en absoluto. Porque todos los dharmas no insinúan nada en absoluto. Porque no se manifiestan de tal manera que puedan ser objetos de instrucción.
Incluso aquellos que se han involucrado en los pecados capitales se han involucrado en lo impensable, y aquellos que se han involucrado en lo impensable se han involucrado en lo que es real. Porque “real” es una palabra que no implica distinciones. Aquellos que están dotados con el Dharma impensable no están destinados al cielo, a los estados de aflicción o al Paranirvana. ¿Y por qué? Porque ni lo impensable ni el Paranirvana han sido establecidos para venir o irse. Incluso entre aquellos que han cometido las cuatro ofensas raíz, las ofensas son completamente infundadas (lit. sin raíz). Porque en la no producción uno no puede buscar ni una raíz ni una cima. “Un monje que no tiene raíces” significa un monje que no está establecido en ninguna parte. Que haya surgido una disputa (adhikaranam) significa que ha tenido lugar una superposición superior (adhika); y al transcurrir en esa superposición superior uno se vuelve digno de las ofrendas del mundo. Porque esa superposición superior es idéntica a sí misma. Un monje creyente no es digno de disfrutar de los regalos dados con fe, mientras que un monje no creyente es digno de hacerlo. Un monje apropiado no es digno de disfrutar esos dones, pero un monje inadecuado sí lo es. Un monje cuyo apego a la existencia está completamente intacto (asamupahatanetriko) es llamado "un Arhat cuyas efluvios se han secado".
Saradvatiputra: ¿En qué sentido oculto, Manjusri, dices eso?
Manjusri:
La igualdad (samata) está completamente intacta, y es la igualdad la que guía (netri). Otro sinónimo para un Arhat cuyas efluvios se han secado es "aquel que no se ha elevado por encima del miedo".
Saradvatiputra: ¿En qué sentido oculto, Manjusri, dices eso?
Manjusri: Él no teme ni a la cosa más pequeña; ¿qué superará entonces?
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Daru el tuerto
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Re: El sutra prajnaparamita en 700 líneas
Saradvatiputra:
¿Cuál es entonces el sinónimo de “aquel que pacientemente acepta lo que no se produce”?
Manjusri:
Se le llama así porque a través de él ni siquiera el más mínimo dharma se ha producido.
Saradvatiputra: ¿Cuál es el sinónimo de un “monje indisciplinado”?
Manjusri:
Es el sinónimo de un Arhat cuyas efluvios se han secado. Porque lo que ha sido disciplinado es la no disciplina, y no la disciplina. Con este significado oculto digo que “el monje que no necesita disciplina” es un sinónimo de un Arhat cuyas efluvios se han secado.
Saradvatiputra: ¿Cuál es el sinónimo de “alguien que cursa en el pensamiento superior (adhicitta)”?
Manjusri: Ese término es sinónimo de “la gente común”.
Saradvatiputra: ¿En qué sentido oculto, Manjusri, dices eso?
Manjusri: Porque él es superior a ellos (?adhikaroti).
Saradvatiputra:
Bien dicho, Manjusri, bien dicho. Hablas como un Arhat cuyos efluvios se han secado.
Manjusri: Así es, Reverendo Saradvatiputra, ¡como dices! Y sin embargo, aunque soy uno cuyas efluvios (asrava) se han secado, no soy un Arhat. Porque mis anhelos (asa) por el nivel de un Discípulo o Pratyekabuddha también se han secado.
El Señor:
¿Es posible que un Bodhisattva, sentado en la terraza de la iluminación, sea incapaz de conocer plenamente la iluminación suprema, correcta y
perfecta?
Manjusri:
Sí, lo es: Porque en la iluminación ni siquiera el más mínimo (anu) dharma existe y no puede ser aprehendido. Por eso se le llama la iluminación suprema (anuttara), correcta y perfecta. Y esa iluminación no se produce. En ella no existe ni puede ser aprehendido ningún dharma que pueda estar sentado en la terraza de la iluminación, o que pueda conocer plenamente la iluminación, o por el cual la iluminación pueda ser plenamente conocida, o que pueda surgir de la terraza de la iluminación. Por este método, oh Señor, uno puede ver que el Bodhisattva, cuando está sentado en la terraza de la iluminación, es incapaz de conocer plenamente la iluminación suprema, correcta y perfecta.
El Señor: "Iluminación", ¿de qué es sinónimo?
Manjusri:
De los cinco pecados capitales. Porque como inexistentes esos cinco pecados capitales tienen justo la naturaleza original esencial de la iluminación, y por lo tanto esta iluminación tiene la naturaleza original esencial de los pecados capitales. Conoce completamente los pecados capitales, pero no es un desarrollo meditativo que proporciona una intuición directa de todos los fenómenos. Porque todos los fenómenos están absolutamente más allá de toda intuición directa. Nadie puede conocerlos completamente, verlos, reconocerlos o determinarlos. Tal es esta iluminación. Los vanidosos, sin embargo, afirman que estos fenómenos pueden ser completamente conocidos, etc... para que puedan convertirse en un objeto de intuición directa.
¿Cuál es entonces el sinónimo de “aquel que pacientemente acepta lo que no se produce”?
Manjusri:
Se le llama así porque a través de él ni siquiera el más mínimo dharma se ha producido.
Saradvatiputra: ¿Cuál es el sinónimo de un “monje indisciplinado”?
Manjusri:
Es el sinónimo de un Arhat cuyas efluvios se han secado. Porque lo que ha sido disciplinado es la no disciplina, y no la disciplina. Con este significado oculto digo que “el monje que no necesita disciplina” es un sinónimo de un Arhat cuyas efluvios se han secado.
Saradvatiputra: ¿Cuál es el sinónimo de “alguien que cursa en el pensamiento superior (adhicitta)”?
Manjusri: Ese término es sinónimo de “la gente común”.
Saradvatiputra: ¿En qué sentido oculto, Manjusri, dices eso?
Manjusri: Porque él es superior a ellos (?adhikaroti).
Saradvatiputra:
Bien dicho, Manjusri, bien dicho. Hablas como un Arhat cuyos efluvios se han secado.
Manjusri: Así es, Reverendo Saradvatiputra, ¡como dices! Y sin embargo, aunque soy uno cuyas efluvios (asrava) se han secado, no soy un Arhat. Porque mis anhelos (asa) por el nivel de un Discípulo o Pratyekabuddha también se han secado.
El Señor:
¿Es posible que un Bodhisattva, sentado en la terraza de la iluminación, sea incapaz de conocer plenamente la iluminación suprema, correcta y
perfecta?
Manjusri:
Sí, lo es: Porque en la iluminación ni siquiera el más mínimo (anu) dharma existe y no puede ser aprehendido. Por eso se le llama la iluminación suprema (anuttara), correcta y perfecta. Y esa iluminación no se produce. En ella no existe ni puede ser aprehendido ningún dharma que pueda estar sentado en la terraza de la iluminación, o que pueda conocer plenamente la iluminación, o por el cual la iluminación pueda ser plenamente conocida, o que pueda surgir de la terraza de la iluminación. Por este método, oh Señor, uno puede ver que el Bodhisattva, cuando está sentado en la terraza de la iluminación, es incapaz de conocer plenamente la iluminación suprema, correcta y perfecta.
El Señor: "Iluminación", ¿de qué es sinónimo?
Manjusri:
De los cinco pecados capitales. Porque como inexistentes esos cinco pecados capitales tienen justo la naturaleza original esencial de la iluminación, y por lo tanto esta iluminación tiene la naturaleza original esencial de los pecados capitales. Conoce completamente los pecados capitales, pero no es un desarrollo meditativo que proporciona una intuición directa de todos los fenómenos. Porque todos los fenómenos están absolutamente más allá de toda intuición directa. Nadie puede conocerlos completamente, verlos, reconocerlos o determinarlos. Tal es esta iluminación. Los vanidosos, sin embargo, afirman que estos fenómenos pueden ser completamente conocidos, etc... para que puedan convertirse en un objeto de intuición directa.
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Daru el tuerto
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Re: El sutra prajnaparamita en 700 líneas
El Señor: En Mi presencia, ¿se te ocurre, Manjusri, que el Tathagata está contigo?
Manjusri: No, oh Señor. ¿Y por qué? Porque así es la Talidad (tathata), y como la Talidad es, así es el Tathagata. Porque, oh Señor, la Talidad no insinúa al Tathagata, ni el Tathagata insinúa la Talidad. ¿Y por qué? Porque en el sentido último, tanto la Talidad como el Tathagata son inexistentes. Por lo tanto, no se me ocurre que el Tathagata esté conmigo. Por el contrario, "Tathagata" es una mera designación.
El Señor: ¿No se te ocurre que el Tathagata ha sido producido?
Manjusri: Eso se me podría ocurrir si hubiera un génesis del reino del Dharma.
El Señor: ¿No crees firmemente que “los Budas y Señores incontables como la arena del Ganges han ido al Paranirvana”?
Manjusri: ¿No es así, oh Señor, que los Budas y Señores tienen un único dominio, es decir, el dominio impensable?
El Señor: ¿Así es, Manjusri?
Manjusri: ¿No es así que el Señor está ahí ahora mismo?
El Señor:
Así es, Manjusri. ¿Cuál es la dualidad en este Tathagata con referencia a la cual se me ocurriría que el Tathagata está conmigo?
¿Tienes alguna incertidumbre acerca del Tathagata?
Manjusri:
Ninguna en verdad, oh Señor. Aunque tendría tales incertidumbres si hubiera algún logro, génesis o Paranirvana de un Tathagata.
El Señor: ¿No se te ocurre que el Tathagata ha sido producido?
Manjusri: Eso se me podría ocurrir si hubiera un génesis del reino del Dharma.
El Señor: ¿No crees firmemente que “los Budas y Señores incontables como la arena del Ganges han ido al Paranirvana”?
Manjusri: ¿No es así, oh Señor, que los Budas y Señores tienen un único dominio, es decir, el dominio impensable?
El Señor: ¿Así es, Manjusri?
Manjusri: ¿No es así que el Señor está ahí ahora mismo?
El Señor: Así es, Manjusri.
Manjusri: Estos Budas y Señores, incontables como las arenas del Ganges, nunca han entrado en el Paranirvana, porque tienen un único dominio, es decir, el dominio impensable. Sin embargo, lo impensable no se produce ni se detiene. Cuando el Señor alcanzó la iluminación completa, aquellos que en el futuro serán Tathagatas, Arhats y Budas completamente iluminados también habrán conocido la iluminación completa, porque lo impensable no es pasado, futuro o presente. Por lo tanto, oh Señor, aquellos que forman la noción de que el Tathagata ha sido producido, o que irá al Parinirvana, en consecuencia, seguirán girando aún más en el mundo y permanecerán en él, y de ese modo prolongarán su estadía en el mundo.
Manjusri: No, oh Señor. ¿Y por qué? Porque así es la Talidad (tathata), y como la Talidad es, así es el Tathagata. Porque, oh Señor, la Talidad no insinúa al Tathagata, ni el Tathagata insinúa la Talidad. ¿Y por qué? Porque en el sentido último, tanto la Talidad como el Tathagata son inexistentes. Por lo tanto, no se me ocurre que el Tathagata esté conmigo. Por el contrario, "Tathagata" es una mera designación.
El Señor: ¿No se te ocurre que el Tathagata ha sido producido?
Manjusri: Eso se me podría ocurrir si hubiera un génesis del reino del Dharma.
El Señor: ¿No crees firmemente que “los Budas y Señores incontables como la arena del Ganges han ido al Paranirvana”?
Manjusri: ¿No es así, oh Señor, que los Budas y Señores tienen un único dominio, es decir, el dominio impensable?
El Señor: ¿Así es, Manjusri?
Manjusri: ¿No es así que el Señor está ahí ahora mismo?
El Señor:
Así es, Manjusri. ¿Cuál es la dualidad en este Tathagata con referencia a la cual se me ocurriría que el Tathagata está conmigo?
¿Tienes alguna incertidumbre acerca del Tathagata?
Manjusri:
Ninguna en verdad, oh Señor. Aunque tendría tales incertidumbres si hubiera algún logro, génesis o Paranirvana de un Tathagata.
El Señor: ¿No se te ocurre que el Tathagata ha sido producido?
Manjusri: Eso se me podría ocurrir si hubiera un génesis del reino del Dharma.
El Señor: ¿No crees firmemente que “los Budas y Señores incontables como la arena del Ganges han ido al Paranirvana”?
Manjusri: ¿No es así, oh Señor, que los Budas y Señores tienen un único dominio, es decir, el dominio impensable?
El Señor: ¿Así es, Manjusri?
Manjusri: ¿No es así que el Señor está ahí ahora mismo?
El Señor: Así es, Manjusri.
Manjusri: Estos Budas y Señores, incontables como las arenas del Ganges, nunca han entrado en el Paranirvana, porque tienen un único dominio, es decir, el dominio impensable. Sin embargo, lo impensable no se produce ni se detiene. Cuando el Señor alcanzó la iluminación completa, aquellos que en el futuro serán Tathagatas, Arhats y Budas completamente iluminados también habrán conocido la iluminación completa, porque lo impensable no es pasado, futuro o presente. Por lo tanto, oh Señor, aquellos que forman la noción de que el Tathagata ha sido producido, o que irá al Parinirvana, en consecuencia, seguirán girando aún más en el mundo y permanecerán en él, y de ese modo prolongarán su estadía en el mundo.