El sutra prajnaparamita en 700 líneas

[Daru el tuerto]

El Señor:
Por lo tanto, Manjusri, puedes anunciar el hecho de que esta imposibilidad de pensar en un Tathagata es impensable e inconcebible frente a un Tathagata, o de un Bodhisattva irreversible, o de un Arhat cuyas efluvios se han secado. Porque, habiéndolo oído, no lo aprobarán ni lo rechazarán. Porque aquello en lo que piensan es impensable e inconcebible.

Manjusri:
Cuando, oh Señor, todos los fenómenos sean impensables e inconcebibles, ¿quién será capaz de aprobarlos o rechazarlos?

El Señor: Así como el Tathagata, también la gente común es inconcebible.

Manjusri: ¿Son también inconcebibles las personas comunes de esa misma manera?

El Señor: Lo son. Porque todo lo que puede pensarse es inconcebible.

Manjusri:
Si, al igual que el Tathagata, también la gente común es inconcebible, porque también su estado, como todos los fenómenos, es inconcebible, entonces aquellos que se han propuesto alcanzar el Paranirvana ya deben morar en él. Porque el Paranirvana y la inconcebibilidad son una y la misma cosa. En consecuencia, no puede haber diferenciación en la inconcebibilidad. Aquellos, oh Señor, que hablaron de estos fenómenos como fenómenos de la gente común, y de aquellos como fenómenos de los hombres santos, de hecho deberían haber dicho: "Primero, honremos al buen amigo espiritual, y luego reconozcamos: 'Estos son los fenómenos de la gente común y aquellos son los fenómenos de los hombres santos'.

El Señor: ¿Tú, Manjusri, buscas un Tathagata que sea el más destacado de todos los seres?

Manjusri: Lo haría si un ser pudiera ser más perfecto que otro.

El Señor: ¿Buscas un Tathagata que esté dotado de dharmas impensables?

Manjusri: Lo haría si alguien pudiera estar dotado de dharmas impensables.

El Señor: ¿Buscan nuevamente discípulos que hayan sido disciplinados por el Tathagata?

Manjusri: Lo haría si alguien pudiera ser sometido a la disciplina del elemento impensable. La producción de un Buda no ha sido establecida por el otorgamiento o por la eliminación de algo. Porque este elemento impensable está establecido y no está contaminado, y en él uno no puede aprehender ninguna diferenciación entre discípulos, gente común, etc.

El Señor: ¿No consideras tú, entonces, Manjusri, al Tathagata como un campo de mérito insuperable?

Manjusri: Debido a su inexistencia, el Tathagata es un campo de mérito, y por esa razón él es también un campo de mérito insuperable. Este campo de mérito es insuperable, porque es un campo de mérito, y no un campo de demérito. Es un campo de mérito en el sentido de que en él ningún dharma puede alcanzar la plenitud de su perfección o menguar. Una semilla depositada en él no crece ni disminuye.

El Señor: ¿En qué sentido oculto dices eso, Manjusri?

Manjusri: Porque, oh Señor, este campo es un campo de mérito en el sentido de que es impensable.

En esa ocasión, gracias al poder del Buda, la tierra se sacudió de seis maneras. Y el pensamiento de 16.000 monjes se liberó de las emanaciones sin aferrarse a él, y 700 monjas, 300 laicos, 40.000 laicas y 6.000 niyutas de kotis de dioses de la esfera del deseo sensorial produjeron el ojo desapasionado e inmaculado del Dharma en los dharmas.

El Venerable Ananda se levantó de su asiento, se puso su túnica sobre un hombro, puso su rodilla derecha en el suelo, inclinó sus manos juntas hacia el Señor y le dijo: "¿Cuál es, oh Señor, la causa, cuál es la razón de la manifestación en el mundo de este gran temblor de la tierra?"

El Señor: Este discurso sobre el Dharma, Ananda, llamado "La Exposición del Campo del Mérito" ha sido enseñado en este mismo lugar por los Budas y Señores del pasado. Esa es la causa, esa es la razón de la manifestación en el mundo de este gran temblor de la tierra.

Fin de la primera parte.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,


Muy interesante la lectura de la primera parte del sutra Prajnaparamita en 700 líneas. Gracias por compartirlo.

En este párrafo, hablando del Paranirvana:

"...Si, al igual que el Tathagata, también la gente común es inconcebible, porque también su estado, como todos los fenómenos, es inconcebible, entonces aquellos que se han propuesto alcanzar el Paranirvana ya deben morar en él. Porque el Paranirvana y la inconcebibilidad son una y la misma cosa. En consecuencia, no puede haber diferenciación en la inconcebibilidad. Aquellos, oh Señor, que hablaron de estos fenómenos como fenómenos de la gente común, y de aquellos como fenómenos de los hombres santos, de hecho deberían haber dicho: "Primero, honremos al buen amigo espiritual, y luego reconozcamos: 'Estos son los fenómenos de la gente común y aquellos son los fenómenos de los hombres santos'..."

Parece que Manjusri, nos dice aquí que la posibilidad del Paranirvana, no es un evento dado en un momento en el tiempo, coincidente con la muerte biológica, sino que, al contrario de lo que podría pensarse de manera inmediata o superficialmente, "...aquellos que se han propuesto alcanzar el Paranirvana ya deben morar en él...", por lo que el Paranirvana no podríamos encontrarlo en un momento t, en el futuro, sino que el mismo se encuentra ya aquí y ahora, dado que está más allá del tiempo y de lo concebible, "...porque el Paranirvana y la inconcebibillidad son una y la misma. En consecuencia, no puede haber diferenciación en la inconcebilidad..."


Muy interesante!

[Daru el tuerto]

Gracias por comentar. También tienes relacionado este párrafo:

Manjusri: Estos Budas y Señores, incontables como las arenas del Ganges, nunca han entrado en el Paranirvana, porque tienen un único dominio, es decir, el dominio impensable. Sin embargo, lo impensable no se produce ni se detiene. Cuando el Señor alcanzó la iluminación completa, aquellos que en el futuro serán Tathagatas, Arhats y Budas completamente iluminados también habrán conocido la iluminación completa, porque lo impensable no es pasado, futuro o presente. Por lo tanto, oh Señor, aquellos que forman la noción de que el Tathagata ha sido producido, o que irá al Parinirvana, en consecuencia, seguirán girando aún más en el mundo y permanecerán en él, y de ese modo prolongarán su estadía en el mundo.

Ahora bien, como interpretamos esto, ya es otra cosa, no es fácil... Aparentemente el principal soporte al argumento es que el tiempo como tal no afecta estas cuestiones:

>porque lo impensable no es pasado, futuro o presente.

Así que no solo el parinirvana, sino aquello que pertenezca a la categoría de lo impensable.

La interpretación del tiempo es todo un reto, como en el Uji de Dogen. Para la ciencia también. La interpretación del tiempo budista en distintos momentos y maestros budistas seguro que sería un estudio interesante pues a mi me parece que no es homogénea.

[Daru el tuerto]

Vamos a por la seguda parte:

Saradvatiputra:
Inconcebiblemente majestuoso (sri), oh Señor, es este Manjusri. ¿Y por qué? Porque todo lo que lo inspire, todo lo que lo inspire es algo impensable.

El Señor:
Así es, Manjusri, como ha dicho el monje Saradvatiputra: "Todo lo que inspire a Manjusri, el Príncipe Heredero, todo lo que lo inspire es simplemente algo impensable".

Manjusri:
Pero, oh Señor, no es realmente lo impensable lo que inspira. Tendría que haber algo pensable para que lo impensable inspirara. Pero lo que no es pensable no es nada. Cada palabra, oh Señor, es impensable, pero lo impensable no es ni una palabra ni una no-palabra; ni se puede señalar una no-palabra.

El Señor: ¿Entras entonces, Manjusri, en la concentración impensable?

Manjusri:
No, en verdad, oh Señor. Yo no entro en la concentración impensable. ¿Y por qué? Porque, oh Señor, yo soy la concentración impensable. Yo entraría en la concentración impensable si fuera pensable.

“Concentración” - eso es inconcebiblemente impensable. ¿Cómo puedo entonces entrar en una concentración impensable? Además, oh Señor, se me ocurrió anteriormente, cuando era un principiante, la idea de que “uno debe entrar en la concentración impensable”. Pero, oh Señor, ahora ya no me formo con respecto a eso la idea de que “yo (puedo) entrar en la concentración impensable”. Tal como un maestro de tiro con arco, cuando se entrenaba en la etapa de principiante, tenía la idea de “¡Que pueda acertar a los postes de las vacas!” Pero cuando ha llegado a ser tan experto que puede partir un cabello, entonces ya no surge en él la idea de “¿cómo puedo acertar a los postes de las vacas?”, porque está bien entrenado en su habilidad para partir un cabello.

Pero cuando planea partir un pelo, lo hace sin ningún esfuerzo. Así también en el pasado, oh Señor, tuve la idea de que “puedo entrar en la concentración impensable”; una vez habiendo entrado en esta concentración simplemente permanezco en ella, y ya no se me ocurre que “uno debería permanecer en esta concentración”. ¿Y por qué? Siempre que permanezco en esa concentración, entonces soy siempre alguien que tiene sólo un concepto de esta concentración primordial.

Saradvatiputra:
Pero Manjusri, el Príncipe Heredero, no confía en esto, oh Señor, cuando mora en la concentración impensable. ¿Existe, oh Señor, alguna otra concentración que sea más pacífica que esa concentración impensable?

Manjusri:
¿Cómo sabes tú, Shariputra, que “esta concentración impensable es pacífica”? Y en cuanto a tu otra pregunta de si “existe alguna otra concentración además de esta concentración impensable”, si, Reverendo Señor, esta concentración impensable pudiera existir, entonces uno podría de hecho ser capaz de aprehender alguna otra concentración más poderosa que ella.

Sariputra: Pero, Manjusri, esta concentración impensable no existe, no es aprehendida.

Manjusri:
Reverendo Shariputra, es porque esta concentración es impensable que no existe y no es aprehendida. Sin embargo, Reverendo Shariputra, no cualquiera es receptor de la concentración impensable, sino que todos los seres también son receptores de la concentración impensable.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...La interpretación del tiempo es todo un reto, como en el Uji de Dogen. Para la ciencia también. La interpretación del tiempo budista en distintos momentos y maestros budistas seguro que sería un estudio interesante pues a mi me parece que no es homogénea."

Bueno, homogénea, sí que es, en tanto que todos parten del mismo planteamiento: la liberación de duhkha - Nirvana, realización, naturaleza de Buddha, etc. - es inconcebible.

Otra cosa es que en términos de práctica, donde hablamos de manera funcional de "antes", "ahora" y "después", cada budismo lo exprese con matices diferentes, pero la base, el punto de partida, es igual para todos.

[Daru el tuerto]

El Señor:
Bien dicho, bien dicho, Manjusri, tú que expones todas estas profundas posiciones similares. Pues eres alguien que ha cumplido con sus deberes bajo los Jinas del pasado, que ha llevado durante mucho tiempo una vida santa en lo infundado. ¿Se te ocurre entonces, Manjusri, que, habiendo estado en la perfección de la sabiduría, uno ha hablado así?

Manjusri:
Si se me ocurriera, oh Señor, que "habiendo estado en la perfección de la sabiduría uno ha hablado así", entonces también se me ocurriría que habiendo estado en una base uno ha hablado así, habiendo estado en la noción de un yo uno ha hablado así, etc., hasta: habiendo estado en la noción de un yo existente uno ha hablado así. Por lo tanto (yo) no (pienso) que "habiendo estado en la perfección de la sabiduría uno ha hablado así". ¿Y por qué? Si yo tuviera una posición en la perfección de la sabiduría, o una no posición, no habría sabiduría perfecta. Pero, por el contrario, oh Señor, una posición en el ser es la posición en la sabiduría perfecta (una posición que es, de hecho, una no posición, un no surgimiento, una imposibilidad, un no llegar a existir). Cuando uno se mantiene así, tiene una posición impensable, una posición para (o de) ningún dharma; de esa manera, esa posición es una posición impensable, una posición en la perfección de la sabiduría. "Sabiduría perfecta", oh Señor, eso es lo mismo que la no producción de todos los dharmas. Lo que se llama "sabiduría perfecta" es un término para el elemento impensable. Y el elemento impensable es el elemento de no producción, y eso a su vez es el elemento del Dharma, y ​​eso a su vez es el elemento en el que no hay ideas que persistan por la fuerza del hábito, y eso a su vez es el elemento impensable. El elemento impensable a su vez es el elemento del ser, y eso es el elemento de la perfección de la sabiduría. Así es como el elemento de la sabiduría perfecta y el elemento del yo no son dos ni están divididos. Por lo tanto, éste es el elemento impensable. Por lo que es el elemento impensable, por lo tanto es el elemento de no producción; por lo que es el elemento de no producción, por lo tanto es el elemento del Dharma; por lo que es el elemento del Dharma, por lo tanto es el elemento en el que no hay ideas que persistan por la fuerza del hábito; por lo que es el elemento en el que no hay ideas que persistan por la fuerza del hábito, por lo tanto es el elemento impensable; por lo que es el elemento impensable, por lo tanto es el elemento del yo; por lo que es el elemento del yo, por lo tanto es el elemento de la sabiduría perfecta; por lo que es el elemento de la sabiduría perfecta, por lo tanto uno no obtiene pleno conocimiento; uno que no obtiene pleno conocimiento, no existe; lo que no existe, eso no se destruye; lo que no se destruye, eso es impensable; es así como el elemento del Tathagata y el elemento del yo no son dos ni están divididos.

En cuanto a lo que el Señor ha dicho, es decir, "el desarrollo del yo es el desarrollo de la sabiduría perfecta", ¿por qué? "Sabiduría perfecta", oh Señor, del elemento del no-yo es eso un sinónimo. ¿Y por qué? Aquel que quisiera, oh Señor, conocer el elemento del no-yo, conocería el desapego; aquel que quisiera conocer el desapego, no conocería ningún dharma. ¿Y por qué? Porque la cognición impensable es la cognición de Buda, la cognición de no cualquier dharma es la cognición de Buda. ¿Y por qué? Porque allí esa cognición no existe en el sentido último. Y lo que no existe en el sentido último, ¿cómo hará girar la rueda del dharma? Y cuando la cognición en el sentido último no existe, entonces esa cognición es desapego; y cuando esa cognición es desapego, entonces esa cognición es no existencia; y cuando esa cognición es no existencia, entonces esa cognición no tiene soporte; y cuando esa cognición no tiene apoyo, entonces esa cognición no se establece en ninguna parte; y cuando esa cognición no se establece en ninguna parte, entonces esa cognición no ha sido producida, ni adquirida, y tampoco será producida. ¿Y por qué? Porque esa cognición no está condicionada por las cualidades virtuosas ni por la ausencia de cualidades virtuosas. ¿Y por qué? Porque esa cognición?__Por lo tanto, esa cognición es impensable. Y esa cognición es cognición de Buda. Pero por medio de la no observación mediante esta cognición tampoco (ningún) dharma ha sido completamente conocido, o alcanzado. Ni esa cognición ha llegado, ni en su principio ni en su fin. Ni esa cognición es anterior a su (no) producción, debido al hecho de su no producción. Lo que no ha sido producido, eso no es destruido, ni será producido. Tampoco hay ninguna otra cognición similar a esa cognición. Por lo tanto, esa cognición es impensable e inconmensurable. Y también no se alcanza ningún principio, medio o fin de esa cognición. Ni ese conocimiento es lo mismo que el espacio, ni se puede llegar a nada que sea igual a ese conocimiento o que no lo sea. Por lo tanto, ese conocimiento es igual a lo que no lo es. Ni se llega a ningún otro conocimiento que se parezca a este conocimiento, por lo tanto, este conocimiento no se parece a nada.

[Daru el tuerto]

El Señor:
¿Y este conocimiento, Manjusri, resiste cualquier prueba (cuando se ve amenazado por fuerzas externas)?

Manjusri:
Ese conocimiento no está hecho, por lo tanto resiste cualquier prueba. Así como no tiene sentido decir de una moneda Karshapana, antes de que haya sido acuñada, que se está probando si está hecha de metal base o de oro genuino, así también, oh Señor, este conocimiento no está hecho, no se produce, no se genera, no se produce, no se detiene, y por lo tanto resiste cualquier prueba.

El Señor: ¿Quién creerá cuando la exposición del conocimiento del Tathagata se exponga de esta manera?

Manjusri:
Ellos, oh Señor, no estarán condenados al nacimiento y la muerte, ni serán liberados, condenados al Paranirvana; no se verán sacudidos por su individualidad, y sin embargo su codicia, odio y engaño no se extinguirán. ¿Y por qué? Porque la no extinción no se extingue, ni llega a la extinción completa. Al no haber trascendido el nacimiento y la muerte, se les cuenta entre el nacimiento y la muerte; al no carecer del camino, no producen una noción del camino. Son ellos quienes entenderán el significado de esta enseñanza.

El Señor: Bien dicho, bien dicho, Manjusri. Tus palabras están bien dichas.

Mahakasyapa:
¿Habrá, en un período futuro, oh Señor, en algún lugar oyentes de este profundo Dharma-Vinaya, y de esta profunda sabiduría perfecta, que sean más creyentes, más comprensivos y más receptivos?

El Señor:
Los monjes y monjas, los laicos y laicas en esta asamblea serán aquellos que en un período posterior serán los oyentes de este profundo Dharma-Vinaya y de esta profunda sabiduría perfecta, quienes serán más creyentes, más comprensivos, más receptivos. Un jefe de familia, Kasyapa, o el hijo de un jefe de familia, que hubiera perdido una joya que valía cien mil, estaría triste, angustiado y apenado; cuando la hubiera recuperado, estaría feliz y alegre, y sus actividades mentales estarían liberadas de su obsesión. De la misma manera, esos monjes y monjas, laicos y laicas, que no escuchan que esta profunda sabiduría perfecta no ha nacido, no se ha producido, ha ido al Nirvana en su naturaleza original esencial, etc., a: que es inexistente, pensarán para sí mismos: ¿Cómo podemos llegar a escuchar esta profunda sabiduría perfecta, que no ha nacido, no se ha producido, ha ido al Nirvana en su naturaleza original esencial, etc., a: que es inexistente? Y cuando en un futuro lo hayan oído, se sentirán extasiados, felices, contentos, y sus actividades mentales se liberarán de su obsesión. Y dirán: Hoy hemos tenido una visión del Tathagata, hoy hemos honrado al Tathagata. Porque hemos escuchado esta sabiduría profunda y perfecta, desde que es no nacida e impropia, etc. hasta que es inexistente. Los Dioses de los Treinta y Tres se extasiaron y se regocijaron cuando vieron que las flores del árbol Kovidara, que da sombra, se abrieron, porque seguramente dentro de poco el árbol Kovidara, que da sombra, estará en plena floración; así también los monjes y monjas, los laicos y las laicas, cuando hayan escuchado esta sabiduría profunda y perfecta, desde que es no nacida, impropia, etc. hasta que es inexistente, se extasiarán y se regocijarán. Y uno debe esperar que aquellos que están extasiados y se regocijan, en un período futuro, a través de su éxtasis y regocijo, antes de mucho tiempo alcanzarán el florecimiento de todo, es decir, el florecimiento de los Buddhadharmas. Y esta sabiduría profunda y perfecta, etc. hasta: que es no.nacida, inexistente, no producida, permanecerá y continuará incluso después de la muerte del Tathagata. En el período futuro también debe ser conocida a través del poder sustentador del Buda, a través del poder del Buda. Por lo tanto, Kashyapa, para aquellos que escuchan esta sabiduría profunda y perfecta, hasta: que es no-nacida, inexistente, no producida, para ellos esta no es la primera vez que han hecho preguntas sobre ella. Así como cuando un joyero, al ver una joya preciosa, queda extasiado, uno puede estar seguro de que no es la primera vez que ha visto esa joya preciosa y que en el pasado ese joyero ha visto a menudo esta joya; Así también aquellos que, cuando han oído esta sabiduría profunda y perfecta como no nacida, como inexistente, como no producida, se embelesan y se regocijan, se llenan de júbilo y entusiasmo, no es la primera vez que la han oído. Aquellos que hablan así: Tan grande es esa luz que surge espontáneamente de la exposición de Manjusri, el Príncipe Heredero, de la perfección de la sabiduría como no nacida, como inexistente, como no producida, ellos en el pasado han honrado a Manjusri, el Príncipe Heredero. Es como si un hombre hubiera ido a algún pueblo, ciudad o país por algún asunto. Luego, en un momento posterior, alguien hubiera llegado a ese (lugar) y alabara esa ciudad, y alabara la belleza de los jardines, del campo, de los parques, de los lagos y estanques llenos de gente, de las flores y frutas. Y cuando el primer hombre hubiera oído eso, se sentiría contento. Lleno de felicidad, una y otra vez suplicaría al otro (y diría): "¡Sólo háblame de eso!" Esa persona puede estar segura de que en el pasado ha experimentado esa ciudad, y la hermosura de esos jardines, de ese campo, de esos estanques de lotos, de esos parques, de esos lagos y estanques llenos de gente, de esas flores y frutas. ¿Y por qué? Porque cuando ha oído hablar de ello, se siente contento, extasiado, eufórico, lleno de alegría y entusiasmo. Lo mismo sucede con aquel que honra a Manjusri, el Príncipe Heredero, se ha acercado a él repetidamente y, al haber oído (de él la perfección de la sabiduría como) no-nacida, inexistente e improducible, siente un entusiasmo y regocijo sublime, produce un entusiasmo y regocijo sublime. Y dirá: "Sólo eso es lo que quiero oír, es decir, sólo Mi exposición de la perfección de la sabiduría como no-nacida, inexistente e improducible".

[Daru el tuerto]

Mahakasyapa: ¿Serán también aquellos modos, signos y señales que el Señor ha expuesto los de los hijos e hijas creyentes de buena familia que existirán en un período futuro?

El Señor: Así es, Kasyapa, como dices. Estos modos, signos y señales que acabo de exponer serán los de los hijos e hijas creyentes de buena
familia que existirán en el futuro.

Manjusri:
¿Cómo puede haber un modo, signo o señal de ese dharma que no tiene modo ni signo, cuando la perfección de la sabiduría no tiene modo, signo ni señal? La demostración del dharma no tiene modo, signo ni señal. ¿Cómo puede entonces haber una exposición de aquello que no tiene modo, signo ni señal?

El Señor:
Sólo estos serán los modos, señales y signos de aquellos hijos e hijas de buena familia que creerán firmemente, etc., en: quienes estudiarán esta sabiduría profunda y perfecta cuando se demuestre que es no nacida, inexistente, no producida. Porque en esta elucidación de la perfección de la sabiduría uno debería ver la elucidación de todos los fenómenos, uno debería ver la elucidación de lo impensable. El hijo o hija de buena familia que quiera adquirir las raíces saludables de aquellos que en el pasado siguieron el curso de un Bodhisattva, por el cual han conocido completamente esta iluminación perfecta, debe escuchar solo esta sabiduría perfecta, creer firmemente en ella, copiarla, tenerla en mente, predicarla, señalarla, repetirla, difundirla, estudiarla, prestarle atención sabiamente, desarrollarla, etc.: debe adorarla y honrarla, según su habilidad y poder, con flores, incienso, perfumes, guirnaldas, ungüentos, polvos aromáticos, túnicas, paraguas, estandartes, campanas, banderas y enseñas, y con actos de adoración que involucren lámparas, ofrendas y oblaciones. El hijo o hija de buena familia que quiera pasar más allá del nivel de todos los Discípulos y Pratyekabuddhas debería escuchar solo esta sabiduría perfecta, etc.: debe honrarla. Y así debería hacerlo quien quiera escuchar cómo se produce la entrada en el estado irreversible; y así debería hacerlo quien quiera creer firmemente que todos los fenómenos que pueda haber son los mismos en la no producción; y así debería hacerlo quien quiera creer firmemente en esta exposición que dice que "todos los fenómenos tampoco han sido plenamente conocidos por el Tathagata". ¿Y por qué? Pues no existe ni se puede alcanzar ningún dharma que permita conocerlo completamente, o a través del cual uno pueda conocerlo completamente, o que uno pueda conocerlo completamente. Y entonces uno debe escuchar solo esta sabiduría perfecta, etc. para: debe honrarla, si uno quiere creer firmemente en que solo este es el significado; o si uno quiere creer firmemente que "no hay ningún dharma que no sea la iluminación". O si uno quiere discriminar todos los dharmas. ¿Y por qué? En ese caso la perfección de la sabiduría, el embrión del logro de cualquier dharma, determina y demuestra respectivamente. Uno debe escuchar solo esta sabiduría perfecta, etc. para: debe honrarla, si uno quiere cruzar a la convicción de que todos los dharmas no están ni impuros ni purificados; o si uno quiere creer firmemente que todos los dharmas no son pasados, futuros o presentes. ¿Y por qué? Porque la no producción no es ni pasado, ni futuro, ni presente. ¿Y por qué?. Uno debe escuchar solo esta sabiduría perfecta, etc.: uno debe honrarla, si uno quiere alcanzar la ausencia de incertidumbre en todos estos tipos de dharmas; y así debe hacerlo quien quiera escuchar cómo se produce el giro de la rueda del Dharma, con sus tres revoluciones y sus doce aspectos, quien quiera progresar en ella, creer firmemente en ella, lograrla. Y así debe hacerlo quien quiera irradiar a todos los seres con amistad, o quien quiera estar en la percepción de los seres, o quien quiera luchar con el mundo entero, y quien quiera entender la no aprehensión del mundo entero, etc.: quien quiera entender la no producción de todos los dharmas debe entrenarse solo en esta sabiduría perfecta, por medio de (su) no observación.

[Daru el tuerto]

Manjusri:
¿Cuáles son las cualidades y las ventajas de una sabiduría perfecta que no tiene cualidades? ¿Cómo se puede hablar de las cualidades o ventajas de una sabiduría perfecta que es incapaz de hacer nada, que no levanta ni destruye nada, que no acepta ni rechaza ningún dharma, que es impotente para actuar y que no está en absoluto ocupada, si su propio ser no puede ser conocido, si su propio ser no puede ser visto, si no otorga ningún dharma, y ​​no obstruye ningún dharma, si produce la no separatividad de todos los dharmas, no exalta la unidad única de todos los dharmas, no efectúa la separatividad de todos los dharmas, si no es hecha, no es algo para ser hecho, inagotable, si no destruye nada; si no es un donante de los dharmas de la gente común, de los dharmas de los Arhats, de los dharmas de los Pratyekabuddhas, de los dharmas de los Bodhisattvas, y ni siquiera de los dharmas de los Budas, y tampoco los quita; si no se afana en el nacimiento y la muerte, ni deja de afanarse en el Nirvana, ni otorga ni destruye los dharmas de un Buda, si es impensable e inconcebible, no es algo que se deba hacer, no es algo que se deba deshacer; si no produce ni detiene ningún dharma, ni los aniquila ni los hace eternos; si no hace que vengan ni que se vayan, no produce ni desapego ni no desapego, ni dualidad ni no dualidad, y si, finalmente, es inexistente?

El Señor:
Así, Manjusri, uno debe conocer las cualidades de esta sabiduría perfecta, hasta su inexistencia y su falta de poder para actuar. Pero no obstante, un Bodhisattva, un gran ser, debe entrenarse precisamente en esta perfección de la sabiduría, en la forma del no entrenamiento, si quiere entrenarse en, y lograr, esa concentración de un Bodhisattva que le permite ver a todos los Budas, los Señores, si quiere ver sus campos de Buda, y conocer sus nombres, y si quiere realizar la adoración suprema de esos Budas y Señores, y creer firmemente en su demostración del Dharma y comprenderla.

Manjusri:
¿Por qué razón es ésta la perfección de la sabiduría?

El Señor:
Se llama "sabiduría perfecta" porque ni se produce ni se detiene. Y es así porque está tranquilamente en calma desde el principio mismo, porque no hay escapatoria, porque no hay nada que hacer, y, finalmente, debido a su no existencia (abhava). Pues, ¿qué es la no existencia, que es la perfección de la sabiduría? Por esa razón, debe uno esperar un desarrollo (bhavana) de la perfección de la sabiduría por parte de los Bodhisattvas. Y ella es el rango de los Bodhisattvas, los grandes seres, el rango en todos los dharmas. Y al discurrir en él, un Bodhisattva, un gran ser, se le llama aquel que es "engendrado en el rango". Así es ese el rango, es decir, un no-rango, para aquellos que pertenecen a todos los
vehículos. ¿Y por qué? Porque ese rango no está hecho; por eso se le llama un "no-rango".

Manjusri:
¿En qué dirección un Bodhisattva, un gran ser, conocerá rápidamente la iluminación completa?

El Señor:
Al cursar en la perfección de la sabiduría, un Bodhisattva, un gran ser, conocerá rápidamente la iluminación completa. Hay una concentración
llamada "Una Única Formación". Cuando cursa en ella, un Bodhisattva, un gran ser, conocerá rápidamente la iluminación completa.

[Daru el tuerto]

Manjusri:
¿Cómo debe un Bodhisattva, un gran ser, entrar en la concentración en “Una Única Formación”? ¿Por qué razón se llama así a la concentración en “Una Única formación”?

El Señor:
“Una única formación”, de no producción es eso un sinónimo. Un hijo o hija de buena familia que quiera entrar en la concentración de una única formación debe ante todo hacer preguntas sobre la perfección de la sabiduría. Después de eso entrará en la concentración en una única formación.

¿Y por qué? Porque la no producción es inmaterial, imperturbable, inquebrantable, impensable, más allá de toda reflexión, inconcebible. Un hijo o hija de buena familia que quiera entrar en la concentración en una única formación, debe vivir apartado, debe convertirse en alguien a quien no le guste la compañía; debe sentarse con las piernas cruzadas sin prestar atención a ninguna señal; pero debe prestar atención al Tathagata, y a todos los dharmas, por medio de la no observación. Y cuando presta atención a un Tathagata, debe captar su nombre. Y cuando ha oído ese nombre y lo ha comprendido, debe sentarse mirando hacia la dirección en la que se encuentra ese Tathagata. Y cuando presta atención solo a ese Tathagata, a través de la atención a él se presta atención a todos los Budas y Señores pasados, futuros y presentes. ¿Y por qué? Uno solo es esta condición de Tathagata. Así como un solo Tathagata tiene inmensurables cualidades de Buda y un inmensurable entendimiento, así también, cuando uno ha llegado a la concentración en una sola formación, de una sola no producción se deben esperar esferas inmensurables de discursos sobre el dharma, que proceden de ella, y que han sido enseñados por los Tathagatas, Arhats, Plenamente Iluminados. Así como tantos como han sido mantenidos en mente por Ananda, tantos discursos sobre el dharma se deben esperar para él. Y cuando haya logrado esta concentración en una sola serie, permanecerá hasta el final de su vida demostrando el dharma junto con sus fundamentos. Y si nuevamente se le ocurre a algunos de aquellos que pertenecen al vehículo de los Bodhisattvas, "cuál (de las muchas concentraciones) es entonces esta concentración en una sola formación", uno debe decirles: Es aquello que ha sido proclamado como de cualidades impensables. Habiéndolo tomado sobre ustedes en la medida en que ha sido proclamado como de cualidades impensables, deben continuar con ello. En la medida en que continúen con ello, en esa medida verán las cualidades de la concentración; y de acuerdo con la regla, tal como ha sido explicada, deberían sentarse. Pero esa concentración no puede ser lograda por aquellos que tienen una base en vista, que tienen una entidad en vista, hasta: quienes tienen un existente en vista. Es como si alguien tuviera una joya preciosa inestimable, sin pulir. Alguien más le decía: ¿Qué es esa joya tuya, o cuáles son sus cualidades? Él respondía: Debes saber que las cualidades de esta joya son inconmensurables. Entonces esa persona le daba a la otra persona esa joya para que la puliera (y decía): "Primero que todo pulir esta joya, entonces lo sabrás". Entonces la otra persona, habiendo tomado esa joya, la pulía por medio del aparato necesario. Cuando puliera así esa joya, revelaría su gran valor. En la medida en que puliera esa joya, en esa medida vería sus cualidades. Así, Manjusri, como una y otra vez ese hijo o hija del bien Así, pues, si la familia entra en la concentración y se adentra en ella, verá sus cualidades. Así como para el disco del sol no hay límite más allá del cual no irradie rayos, así también, Manjusri, cuando uno ha recurrido a la concentración en una única formación, ha entrado en ella, la ha adquirido, no hay demostración de dharma que no sea una demostración de la perfección de la sabiduría. Así mismo, si se sumergiera en ella: no vería ningún dharma, puesto que todos son no nacidos y no tienen límites.

Si en los cuatro rincones del gran océano cuatro hombres sacaran agua de él, toda esa agua que sacaran tendría un único y mismo sabor,
es decir, un sabor salado; así también, Manjusri, cualquier demostración de dharma que haya sido demostrada por mí, tiene un único sabor, es decir, el sabor de la no producción, de la no existencia, del desapasionamiento, de la emancipación. Y cualquier dharma que un hijo de buena familia que haya permanecido en esta concentración, pueda demostrar, todo lo demostrará como de un solo sabor, es decir, el sabor de la no producción, de la no existencia, del desapasionamiento, de la emancipación, de la cesación. Es gracias a esta concentración que ese hijo de buena familia enseñará, explicará, expondrá, tal como él planea, cualquier dharma que yo haya demostrado. Es así que ese hijo o hija de buena familia, gracias a esta concentración, demostrará todas sus demostraciones como (refiriéndose) solo a lo no nacido, a lo no producido, a la no existencia, por vía de la no observación. Además, gracias a esta concentración un Bodhisattva, un gran ser, habiendo cumplido rápidamente los dharmas que actúan como alas para la iluminación, conocerá rápidamente la iluminación completa. Además, en la medida en que un Bodhisattva, un gran ser, no ve la producción del elemento del yo, etc., al elemento del dharma ni su detención, o su unidad única, o su multiplicidad, como acepta pacientemente eso, el Bodhisattva, el gran ser, conocerá rápidamente la iluminación completa. O cuando no reflexiona sobre la iluminación completa, entonces esa paciencia de ese hijo de buena familia también es apta para la adquisición de los dharmas de un Bodhisattva, de los dharmas de un Buda, y no se esfuerza por la iluminación por el bien de la Budeidad. De un hijo de buena familia que posee esa paciencia digo que conocerá rápidamente la iluminación completa. Cuando cree firmemente, y no se desanima cuando piensa que "todos los dharmas son los dharmas de un Buda", entonces digo de él que es irreversible desde la iluminación completa. Y aquel hijo o hija de buena familia debe ser llamado no carente de todos los dharmas de un Buda, si, cuando ha escuchado esta exposición, no siente estupefacción ni vacilación.