A specific historical claim about the Soto tradition

El Zen de Dogen.
Roberto
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Re: A specific historical claim about the Soto tradition

Mensaje por Roberto »

Cansan estas discusiones sobre las escuelas extremo-orientales, cada vez menos relevantes para nosotros, especialmente si no sabemos filtrarlas adecuadamente con cuidado, separando el poco de grano de la mucha paja. En cualquier caso, dado que por matar el rato he pasado por aquí y he visto que se hablaba sobre un término que vemos en Keyzan Jokin, cuarto sucesor en la línea de Dogen, "kakusoku", he recordado un texto de Eric Rommeluere en el que se refería al término. Decía alli que kakusoku. 覺觸 está compuesto por dos ideogramas:覺 kaku, que significa "tomar conciencia", "despertarse", "percibir"; y 觸 soku/shoku : "sentir", "tocar".

Cito algunos párrafos del texto de Eric al respecto de esta palabra, visto que aquí gusta discutir sobre las palabras:
En los textos budistas tradicionales los dos ideogramas son comprendidos como un verbo seguido de un complemento de objeto. Designan la facultad del cuerpo de percibir (kaku) por el contacto físico (soku). Por ejemplo en esta cita muy explícita:

眼能見色。耳能聞聲。鼻能嗅香。舌能嘗味。身能覺觸

«El ojo puede ver las formas, la oreja puede oír los sonidos, la nariz puede sentir los olores, la lengua puede gustar los sabores, el cuerpo puede reconocer (kaku) el contacto (soku).» [...]

La expresión, que pertenece al vocabulario de la psicología budista, no se encuentra en la literatura tradicional zen
Y también, poco después:
En un artículo consagrado a la significación de este término en la escuela Sôtô, Kakusen Suzuki, un discípulo de Kôdô Sawaki, ha señalado que la expresión kakusoku se encuentra en la biografía tradicional de Keizan. Según esta biografía el joven Keizan habría tenido una intuición leyendo un pasaje del Sûtra del Loto. Se habría dirigido entonces a la cámara de su maestro para darle cuenta de su comprensión. El maestro le habría respondido (en chino en el original):

欲究此事不得於些子覺觸取則。

Frase que se puede traducir por: «Si quieres profundizar este asunto no tomes por criterio una pequeña percepción (kakusoku)

En Keizan el término kakusoku no designa todavía la experiencia de la meditación. No es sino en la época moderna que kakusoku se convierte en sinónimo de zazen.

El término condensa la dimensión experimentada y física de la meditación (sentir), pero igualmente el sobrepasar toda oposición dual (despertarse). Kakusoku es el acto de liberarse momento tras momento del pensamiento, permaneciendo a la vez en la experiencia integradora del cuerpo y del espíritu.
Se insiste, en otros comentarios, sobre la paradoja existente en shikantaza, tan solo sentarse, sin buscar nada más (sin perseguir ni el canto del pájaro que pasa, ni supuestas iluminaciones; sin rechazar los años que pasan o el dolor en las piernas). Y no se entiende, se dice que es demasiado fácil para ser verdad o demasiado difícil... porque, probablemente, en vez de practicar, se habla de la práctica, desde fuera, sin haberla conocida nunca, o habiendo confundido con otra cosa, una cosa imaginada perdida en el pasado (por ejemplo una sensación peculiar, o una fantasía sobre sí mismo).

Se pasa por alto que en esa propuesta de "no buscar nada más", de lo que se trata precisamente es de sacar a nuestro ego discriminativo, a nuestras fantasias, al me gusta-no me gusta, de la ecuación; es decir de realizar el segundo discurso del Buddha, según la tradición, el Anattalakkhaṇa Sutta, en el cual atman (el espiritu, el yo estable, el ser en su esencia, etc., usando términos occidentales), aquel que podría deleitarse con esto o lo otro, o en huir de esto o lo otro, simplemente no está invitado a la fiesta.

ada123123 ada123123 ada123123
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Daru el tuerto
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Re: A specific historical claim about the Soto tradition

Mensaje por Daru el tuerto »

Continúa un poco más:

Hieizan escribió:

Me formé (y todavía me formo, a veces, aunque ya no es mi secta oficial) en la tradición de Taizan Maezumi [Maestro Zen Soto]. Hacemos Dokusan. En cuanto a los Koans, eso también se hace, pero nunca recibí uno, supongo que primero se necesita una cierta cantidad de introducción (tenga en cuenta que muchas de estas experiencias de "despertar con un koan" que la gente comenta en las historias, sucedieron después de décadas de estar sentado).

Tal vez sea solo mi experiencia, pero la forma en que se habla de la iluminación [en el hilo] me parece que es solo la perspectiva Hongaku [iluminación innata], que también es compatible con las escrituras (ya que en las escrituras Prajnaparamita, entre otras, dice que no hay diferencia entre iluminado y no iluminado desde la perspectiva de la realidad última).

Matylda comenta:
Todo lo que sucedió en Occidente con respecto al soto zen que se originó a partir de Hosshinji, es solo una réplica de la práctica de koan rinzai. La práctica original de los koans en el soto murió hace mucho tiempo. Además, las instrucciones de shikan taza también cayeron en el olvido, y todos los descendientes de Hosshinji en Occidente no tienen idea sobre shikan taza. Ya pregunté a algunos maestros que practicaron con Maezumi roshi y parece que no tenían una idea clara y tuvieron que inventar de alguna manera su conocimiento sobre shikan taza. No veo como algo incorrecto que los koans hayan sido introducidos por maestros rinzai, esto también explica la introducción de dokusan que en el soto no existe hasta hoy.
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