¿se puede acoger, practicar una religión o espiritualidad oriental sin el suficiente estudio crítico?
No sabría responder, porque no sé lo que quiere decir eso. Yo tomé el zen como un asunto de vida o muerte, cuando entré, y no recuerdo haberlo tomado de ninguna otra manera mientras seguí con mi maestra. No era un estudio intelectual, ni era adoptar una creencia nueva, ni meterme en un nuevo modo de vida, tampoco. No era una espiritualidad, siquiera. En cuento que lo conocí, fue mi tabla de salvación, y me agarré a ella. Mi estudio crítico, por llamarlo así, fue solamente ver si la maestra zen con quien me encontré, era de fiar o no. En cuanto que vi que sí lo era, me olvidé de todo. Una vez que se toma una decisión, deja uno de estudiar la cosa críticamente.
No tuve que plantearme nada de eso que dices después. Entrar en la práctica del Mu es una lucha a muerte. Geshin Roshi, una maestra Rinzai que conocí después, decía "el zen es un asunto de vida o muerte". Y así fue, en efecto. Cada koan era una pelea a vida o muerte. Eso me hace sonreír hoy
. Mi practica actual ya no es así. Ese tiempo pasó. Ahora no practico con el koan. Pero durante diez o quince o veinte o mas años lo hice, y no hubo nada más que koan. El zen no necesita de otra cosa.Todo eso que dices, está muy bien, pero no tiene nada que ver con el zen. No hablo de estas escuelas que han salido como hongos, donde cualquiera se pone a enseñar a otro como practicar zazen. Eso yo no lo llamo zen.
). Al parecer el zazen no era algo esencial, pues los novicios ni siquiera iban al Zendo (si es que había uno). Allí Huineng paso seis o siete meses moliendo arroz, lo que fue su práctica (nada de zazen). Luego, cuando se manifestó como el sexto Patriarca, tampoco parece que fuese un fan del zazen. Hasta se pone en contra, repetidamente, como si fuese una práctica inútil. En el sutra del estrado (larguísimo y aburridísimo, por cierto) da unas instrucciones absolutamente incomprensibles (para mí) sobre cómo alcanzar la iluminación.