Hablemos un poco de TienTai:
Tiantai o T'ien-t'ai es una escuela budista de Asia Oriental del budismo Mahāyāna que se desarrolló en la China del siglo VI. El budismo Tiantai enfatiza la doctrina del "Vehículo Único" (Ekayāna) derivada del Sutra del Loto, así como la filosofía del patriarca Zhiyi (538-597 d. C.).
Tiantai también se denomina a veces "La Escuela de la Flor del Dharma" (天台法華宗), por su enfoque en el Sutra del Loto, cuyo título chino se traduce como Sutra de la Flor de Loto del Dharma Sutil. Durante la dinastía Sui (581-618), la escuela Tiantai se convirtió en una de las principales escuelas del budismo chino, con numerosos grandes templos apoyados por emperadores y mecenas adinerados. Su influencia disminuyó y resurgió en la dinastía Tang con figuras como Zhanran, experimentando un segundo resurgimiento durante la dinastía Song. El Tiantai chino sigue siendo una tradición viva hasta nuestros días, con especial arraigo en Hong Kong y la provincia de Zhejiang.
La escuela Tendai japonesa también es una tradición influyente que se desprendió del Tiantai durante el siglo IX y desempeñó un papel fundamental en el desarrollo del budismo japonés. Una rama coreana, la escuela Cheontae, también se estableció durante el siglo XII. Además, el Tiantai (y sus derivados) ejercieron una gran influencia en el desarrollo de otras formas de budismo de Asia Oriental, como el Chan y el de la Tierra Pura.
Historia
A diferencia de las escuelas anteriores del budismo chino, la escuela Tiantai fue de origen íntegramente chino. Se cree generalmente que las escuelas de budismo que existían en China antes del surgimiento del Tiantai representan trasplantes directos de la India, con pocas modificaciones en sus doctrinas y métodos básicos. Sin embargo, el Tiantai floreció como escuela budista china nativa bajo el cuarto patriarca, Zhiyi, quien desarrolló un sistema original y extenso de doctrina y práctica budista china. Después de Zhiyi, las figuras más influyentes de la tradición china fueron Zhanran (en la dinastía Tang) y Zhili (en la dinastía Song), quienes ampliaron las enseñanzas de Zhiyi y defendieron la tradición ortodoxa.
Zhiyi pasó mucho tiempo en la montaña Tiantai (provincia de Zhejiang), que se convirtió en un importante centro de la tradición. "Tiantai" en chino simplificado moderno significa "plataforma celestial"; sin embargo, según fuentes tradicionales chinas como Zhanran, la palabra tai se refiere a tres estrellas de una constelación (llamada Santai, "Tres Niveles") ubicada justo debajo de la Osa Mayor.
La escuela china Tiantai se convirtió en una amplia tradición que, con el tiempo, absorbió nuevas influencias y desarrolló nuevos métodos creativos. La tradición enfatizaba tanto el estudio de las escrituras como la práctica meditativa, y enseñaba una amplia gama de prácticas budistas, desde la meditación samatha-vipasyana hasta los ritos de arrepentimiento y la práctica de la Tierra Pura.
Figuras tempranas
Tradicionalmente, el filósofo budista indio Nāgārjuna es considerado el primer patriarca de la escuela Tiantai. Obras Madhyamaka asociadas con Nāgārjuna, como el Chung lun (Madhyamakaśāstra; Taishō 1564) y el Dà zhìdù lùn (T. n.° 1509), son fuentes importantes para la escuela Tiantai.
Tradicionalmente, Huiwen (chino: 慧文), maestro de dhyāna del siglo VI, es considerado el segundo patriarca de la escuela Tiantai. Mediante el estudio y la meditación de las obras de Nāgārjuna, la tradición Tiantai considera que Huiwen despertó al profundo significado de la enseñanza de Nāgārjuna sobre el camino medio.
Posteriormente, Huiwen transmitió sus enseñanzas al maestro Chan Nanyue Huisi (chino: 南嶽慧思, 515-577), considerado tradicionalmente como el tercer patriarca. Durante la meditación, se dice que alcanzó el "Samadhi del Loto", que indica la iluminación y la Budeidad. Fue autor del Ta Ch'eng Chih Kuan (Mahāyāna-śamatha-vipaśyanā).
Huisi transmitió posteriormente sus enseñanzas a Zhiyi (chino: 智顗, 538-597), considerado tradicionalmente como el cuarto patriarca de Tiantai, de quien se dice que practicó el Samādhi del Loto y alcanzó la iluminación respecto al significado del Sutra del Loto. Este linaje fue propuesto por budistas posteriores y no refleja la popularidad de los monjes de la época.
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TienTai
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Re: TienTai
Zhiyi
Académicos como Paul L. Swanson consideran a Zhiyi (chino: 智顗, 538-597 d. C.) como el principal fundador de la escuela Tiantai, así como uno de los filósofos budistas chinos más destacados. Fue el primero en sistematizar y popularizar la compleja síntesis de la doctrina Tiantai como tradición china original. Zhiyi y sus discípulos directos escribieron numerosas obras exegéticas y manuales sistemáticos que explican los métodos fundamentales de cultivo de la tradición Tiantai (como los Cuatro Samadhis y el Rito del Arrepentimiento del Loto).
Zhiyi analizó y organizó todas las enseñanzas budistas en un sistema integral de estudio y práctica. Zhiyi utilizó el Sutra del Loto y su enseñanza sobre el Vehículo Único y los medios hábiles como base de este sistema. La clasificación de Zhiyi culminó con el Sutra del Loto (y el Sutra del Nirvana), que consideraba las enseñanzas más completas y holísticas. Otras innovaciones suyas incluyen una doctrina única de la triple verdad (en contraposición a las "dos verdades"), junto con una exposición sistemática única de la meditación y el cultivo budistas (que se encuentra en su Mohe Zhiguan). El legado de Zhiyi también debe mucho a su discípulo Guanding, quien compiló las "tres obras principales" de Zhiyi a partir de las conferencias del maestro tras su muerte.
Zhiyi pasó mucho tiempo en la montaña Tiantai (provincia de Zhejiang), que se convirtió en un importante centro de la tradición. Otros dos centros clave de la tradición temprana fueron el monasterio Yu-Ch'uan en Hubei (fundado por el propio Zhiyi), donde predicó el Mohe Zhiguan y el Profundo Significado del Sutra del Loto, y la región de Chang'an, incluyendo el monte Wutai.
Zhiyi y los demás maestros Tiantai de la dinastía Sui que lo sucedieron también escribieron numerosas obras sobre otros sutras, como el del Nirvana, el de Vimalakirti y el de la Tierra Pura. La escuela Tiantai de Zhiyi recibió un gran apoyo imperial durante la dinastía Sui, por lo que fue la escuela budista más grande al comienzo de la dinastía Tang y, por lo tanto, sufrió debido a su estrecha relación con la casa de Sui.
Era Tang y Zhanran
Tras las generaciones de Zhiyi y su discípulo Guanding, Tiantai fue eclipsado durante un tiempo por escuelas más nuevas, como la Yogācāra de Asia Oriental y la escuela Huayan, hasta que el sexto patriarca Jingxi Zhanran (711-782) revitalizó la escuela y defendió su doctrina frente a escuelas rivales como la Huayan y la Faxiang.
Durante la dinastía Tang (618-907), una figura clave de Tiantai fue Jingxi Zhanran (711-782), gran maestro y exégeta que escribió tres importantes comentarios sobre las tres obras principales de Zhiyi e instruyó a numerosos monjes influyentes. Sus escritos defendieron la unidad de estudio y práctica de la tradición Tiantai frente a diversas facciones rivales. Los debates de la era Tang entre las escuelas Faxiang y Tiantai sobre la noción de la Budeidad universal fueron particularmente acalorados. La escuela Faxiang afirmaba que los diferentes seres poseían naturalezas diferentes y, por lo tanto, alcanzarían distintos estados de iluminación, mientras que la escuela Tiantai defendía la enseñanza del Sutra del Loto sobre la Budeidad para todos los seres.
La visión de Zhanran sobre la naturaleza de Buda se amplió en su Jingangpi (Bisturí de Diamante), fuente clave de la doctrina de la "naturaleza de Buda de los Seres Insensibles". Esta influyente doctrina sostenía que, dado que la naturaleza de Buda era omnipresente, incluso los objetos insensibles como las montañas, los sonidos y los olores poseen naturaleza de Buda. Así, según Zhanran, "cada brizna de hierba, árbol, guijarro y partícula de polvo está perfectamente dotada de naturaleza de Buda".
La era Tang también fue un período de creciente sincretismo dentro de la tradición Tiantai. Un ejemplo de esta tendencia es la síntesis de la enseñanza Tiantai con el budismo esotérico chino enseñado por Yi Xing (682-727) y sus seguidores. Los monjes Tiantai también se convirtieron en figuras clave del Budismo de la Tierra Pura chino durante la era Tang. Algunas de estas figuras clave de la Tierra Pura afiliadas a Tiantai incluyen a Chengyuan (712-802) y Fazhao (fl. 766). Los autores de Tiantai también escribieron al menos cinco obras diferentes sobre la Tierra Pura durante la dinastía Tang, atribuidas a Zhiyi, incluyendo el Guan-jing-shu (un comentario al Sutra de la Contemplación) y el Jingtu shiyilun (Discurso sobre las Diez Dudas sobre la Tierra Pura, T.1961).
A finales del Tang, Tiantai entró en una época de crisis, «una época marcada internamente por el deterioro de las ideas distintivas de Tiantai y externamente por la pérdida de textos cruciales e instituciones monásticas, especialmente tras la persecución de 845 (período en el que aumentó la influencia del Chan)».
Durante este último período Tang, las influencias de Huayan y Chan se hicieron cada vez más prominentes en algunos linajes Tiantai. Se considera que Daosui (796-805), discípulo de Zhanran y séptimo patriarca, y otras figuras como Zhiyuan (768-844) y Daochang Ningfen, exhibieron algunas de estas influencias.[30] Daosui es importante porque fue el principal maestro de Saichō, fundador de la tradición japonesa Tiantai (conocida en japonés como Tendai).
Zhanran es una figura destacada de la tradición Tiantai posterior. Sus comentarios fueron una de las pocas fuentes Tang que sobrevivieron hasta la dinastía Song, donde se convertirían en las obras exegéticas ortodoxas de la tradición Tiantai en su intento de reconstruirse tras el caos de finales de la dinastía Tang. Sin embargo, la influencia de Zhanran durante la dinastía Tang no debe sobreestimarse. Donner y Stevenson señalan que Tiantai fue una tradición diversa desde sus inicios, con numerosas tradiciones y linajes en diferentes regiones que absorbieron diversas influencias (Chan, Huayan, la Tierra Pura de Shandao y el esoterismo Tang de Amoghavajra). Escriben que "tal diversidad sugiere que deberíamos hablar en plural cuando hablamos de la "tradición" Tiantai del siglo VIII, siendo el bando particular de Zhanran solo uno entre varias líneas semiautónomas".
Académicos como Paul L. Swanson consideran a Zhiyi (chino: 智顗, 538-597 d. C.) como el principal fundador de la escuela Tiantai, así como uno de los filósofos budistas chinos más destacados. Fue el primero en sistematizar y popularizar la compleja síntesis de la doctrina Tiantai como tradición china original. Zhiyi y sus discípulos directos escribieron numerosas obras exegéticas y manuales sistemáticos que explican los métodos fundamentales de cultivo de la tradición Tiantai (como los Cuatro Samadhis y el Rito del Arrepentimiento del Loto).
Zhiyi analizó y organizó todas las enseñanzas budistas en un sistema integral de estudio y práctica. Zhiyi utilizó el Sutra del Loto y su enseñanza sobre el Vehículo Único y los medios hábiles como base de este sistema. La clasificación de Zhiyi culminó con el Sutra del Loto (y el Sutra del Nirvana), que consideraba las enseñanzas más completas y holísticas. Otras innovaciones suyas incluyen una doctrina única de la triple verdad (en contraposición a las "dos verdades"), junto con una exposición sistemática única de la meditación y el cultivo budistas (que se encuentra en su Mohe Zhiguan). El legado de Zhiyi también debe mucho a su discípulo Guanding, quien compiló las "tres obras principales" de Zhiyi a partir de las conferencias del maestro tras su muerte.
Zhiyi pasó mucho tiempo en la montaña Tiantai (provincia de Zhejiang), que se convirtió en un importante centro de la tradición. Otros dos centros clave de la tradición temprana fueron el monasterio Yu-Ch'uan en Hubei (fundado por el propio Zhiyi), donde predicó el Mohe Zhiguan y el Profundo Significado del Sutra del Loto, y la región de Chang'an, incluyendo el monte Wutai.
Zhiyi y los demás maestros Tiantai de la dinastía Sui que lo sucedieron también escribieron numerosas obras sobre otros sutras, como el del Nirvana, el de Vimalakirti y el de la Tierra Pura. La escuela Tiantai de Zhiyi recibió un gran apoyo imperial durante la dinastía Sui, por lo que fue la escuela budista más grande al comienzo de la dinastía Tang y, por lo tanto, sufrió debido a su estrecha relación con la casa de Sui.
Era Tang y Zhanran
Tras las generaciones de Zhiyi y su discípulo Guanding, Tiantai fue eclipsado durante un tiempo por escuelas más nuevas, como la Yogācāra de Asia Oriental y la escuela Huayan, hasta que el sexto patriarca Jingxi Zhanran (711-782) revitalizó la escuela y defendió su doctrina frente a escuelas rivales como la Huayan y la Faxiang.
Durante la dinastía Tang (618-907), una figura clave de Tiantai fue Jingxi Zhanran (711-782), gran maestro y exégeta que escribió tres importantes comentarios sobre las tres obras principales de Zhiyi e instruyó a numerosos monjes influyentes. Sus escritos defendieron la unidad de estudio y práctica de la tradición Tiantai frente a diversas facciones rivales. Los debates de la era Tang entre las escuelas Faxiang y Tiantai sobre la noción de la Budeidad universal fueron particularmente acalorados. La escuela Faxiang afirmaba que los diferentes seres poseían naturalezas diferentes y, por lo tanto, alcanzarían distintos estados de iluminación, mientras que la escuela Tiantai defendía la enseñanza del Sutra del Loto sobre la Budeidad para todos los seres.
La visión de Zhanran sobre la naturaleza de Buda se amplió en su Jingangpi (Bisturí de Diamante), fuente clave de la doctrina de la "naturaleza de Buda de los Seres Insensibles". Esta influyente doctrina sostenía que, dado que la naturaleza de Buda era omnipresente, incluso los objetos insensibles como las montañas, los sonidos y los olores poseen naturaleza de Buda. Así, según Zhanran, "cada brizna de hierba, árbol, guijarro y partícula de polvo está perfectamente dotada de naturaleza de Buda".
La era Tang también fue un período de creciente sincretismo dentro de la tradición Tiantai. Un ejemplo de esta tendencia es la síntesis de la enseñanza Tiantai con el budismo esotérico chino enseñado por Yi Xing (682-727) y sus seguidores. Los monjes Tiantai también se convirtieron en figuras clave del Budismo de la Tierra Pura chino durante la era Tang. Algunas de estas figuras clave de la Tierra Pura afiliadas a Tiantai incluyen a Chengyuan (712-802) y Fazhao (fl. 766). Los autores de Tiantai también escribieron al menos cinco obras diferentes sobre la Tierra Pura durante la dinastía Tang, atribuidas a Zhiyi, incluyendo el Guan-jing-shu (un comentario al Sutra de la Contemplación) y el Jingtu shiyilun (Discurso sobre las Diez Dudas sobre la Tierra Pura, T.1961).
A finales del Tang, Tiantai entró en una época de crisis, «una época marcada internamente por el deterioro de las ideas distintivas de Tiantai y externamente por la pérdida de textos cruciales e instituciones monásticas, especialmente tras la persecución de 845 (período en el que aumentó la influencia del Chan)».
Durante este último período Tang, las influencias de Huayan y Chan se hicieron cada vez más prominentes en algunos linajes Tiantai. Se considera que Daosui (796-805), discípulo de Zhanran y séptimo patriarca, y otras figuras como Zhiyuan (768-844) y Daochang Ningfen, exhibieron algunas de estas influencias.[30] Daosui es importante porque fue el principal maestro de Saichō, fundador de la tradición japonesa Tiantai (conocida en japonés como Tendai).
Zhanran es una figura destacada de la tradición Tiantai posterior. Sus comentarios fueron una de las pocas fuentes Tang que sobrevivieron hasta la dinastía Song, donde se convertirían en las obras exegéticas ortodoxas de la tradición Tiantai en su intento de reconstruirse tras el caos de finales de la dinastía Tang. Sin embargo, la influencia de Zhanran durante la dinastía Tang no debe sobreestimarse. Donner y Stevenson señalan que Tiantai fue una tradición diversa desde sus inicios, con numerosas tradiciones y linajes en diferentes regiones que absorbieron diversas influencias (Chan, Huayan, la Tierra Pura de Shandao y el esoterismo Tang de Amoghavajra). Escriben que "tal diversidad sugiere que deberíamos hablar en plural cuando hablamos de la "tradición" Tiantai del siglo VIII, siendo el bando particular de Zhanran solo uno entre varias líneas semiautónomas".
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Re: TienTai
Resurgimiento en la dinastía Song
La dinastía Song (960-1279) fue testigo de los esfuerzos por revitalizar la escuela Tiantai tras los daños sufridos durante la Gran Persecución Antibudista y la subsiguiente rebelión de Huang Chao. Para ello, se importaron del extranjero numerosas obras perdidas de Tiantai y se reintegraron a la debilitada tradición china.
A principios de la dinastía Song, el creciente sincretismo dentro de la tradición Tiantai culminó en un famoso debate conocido como el debate entre la "montaña natal" (shanjia) y la "montaña exterior" (shanwai). Los partidarios de la "montaña exterior", como posteriormente se les denominó polémicamente, apoyaron la importación de las doctrinas Huayan-Chan (como la "mente pura") a Tiantai, afirmando que originalmente eran doctrinas Tiantai totalmente compatibles con las enseñanzas de Zhiyi. Los partidarios de la "montaña del hogar" consideraban la visión original de Tiantai diferente y superior a esta nueva perspectiva, influenciada por Huayan y Chan, especialmente por las obras de Zongmi.
La figura más eminente durante este debate fue el patriarca Siming Zhili (960-1028), quien escribió varios comentarios sobre las obras de Zhiyi y defendió la llamada visión de la "montaña del hogar". Las principales críticas de Zhili incluyeron la incapacidad de Chan para comprender la necesidad del uso de las palabras y el estudio de las escrituras como parte de la práctica, así como la visión de Zongmi de una mente pura como la naturaleza búdica, argumentando en cambio que las "tres verdades" enseñadas por Zhiyi son la realidad última. Para Zhili, la mente o la conciencia no tienen un estatus especial en relación con otros tipos de fenómenos, como la materia física, y, por lo tanto, todos los dharmas son metafísicamente iguales.
Con el tiempo, la visión de Zhili sobre la "montaña natal" se convirtió en la más influyente, y sus obras pasaron a formar parte del canon ortodoxo de Tiantai durante la dinastía Song. Ciyun Zunshi (964-1032) fue otra figura importante en este segundo resurgimiento de Tiantai.
Estas dos figuras, junto con Shengchang (959-1020), también se asociaron con la popularización de las prácticas de la Tierra Pura y la fundación de las sociedades laicas de la Tierra Pura (llamadas sociedades del loto o lianshe).
Yuan, Ming y Qing
La derrota de la dinastía Song supuso un duro golpe para Tiantai, que sufrió otro revés durante la dinastía Yuan, que apoyaba el budismo tibetano. Además, durante la dinastía Yuan, el budismo Chan continuó creciendo en popularidad, al tiempo que atacaba la legitimidad de otras escuelas. En este período, Huxi Huaize (fl. 1310) escribió su polémico tratado "Registro de la Transmisión del Sello Mental de Buda" de Tiantai, en un esfuerzo por defender la tradición Tiantai frente a las críticas Chan.
La dinastía Ming (1368-1644) presenció nuevos resurgimientos religiosos en las principales escuelas budistas chinas, incluida Tiantai, especialmente bajo el reinado del emperador Wanli, partidario del budismo.[46] Las figuras clave del resurgimiento del budismo Ming Tiantai fueron Baisong Zhenjue (百松真觉, 1538-1589) y Youxi Chuandeng (幽溪传灯, 1554-1628). Ambos eran monjes Chan que se convirtieron al Tiantai e intentaron revivir la tradición. Escribieron nuevas obras, impartieron numerosas conferencias y publicaron diccionarios geográficos. También comentaron el Śūraṅgama Sūtra, el sutra más popular de la época, desde una perspectiva Tiantai.
Era moderna
Dixian fue la figura más influyente del Tiantai moderno, quien transmitió el linaje Tiantai (específicamente el linaje Lingfeng) desde finales de la dinastía Qing hasta el siglo XX. Su discípulo, el monje Tanxu (1875-1963), es conocido por haber reconstruido varios templos durante la era republicana (como el templo Zhanshan en Qingdao) y por preservar el linaje Tiantai durante la era de la República Popular China. Durante la Guerra Civil China, varios herederos del dharma de Dixian se mudaron a Hong Kong, entre ellos Tanxu y Baojing. Contribuyeron a establecer la tradición Tiantai en Hong Kong, donde sigue siendo una tradición viva y sólida, preservada por sus herederos del dharma.
El heredero del dharma de Baojing, Jueguang, ayudó a establecer el Templo Guanzong en Hong Kong y transmitió el linaje a numerosos monjes de Corea, Indonesia, Singapur, Taiwán y China continental.El heredero de Tanxuan, Yongxing, fundó el Templo Xifang en Hong Kong, así como varios templos en Malasia y Estados Unidos (así como la Asociación Budista de Texas y su Templo del Buda de Jade).Además, otros monjes de este linaje han contribuido a reintroducir la tradición Tiantai desde Hong Kong en el resto de China continental, contribuyendo a la reconstrucción del budismo chino tras el período de reforma y apertura.
La dinastía Song (960-1279) fue testigo de los esfuerzos por revitalizar la escuela Tiantai tras los daños sufridos durante la Gran Persecución Antibudista y la subsiguiente rebelión de Huang Chao. Para ello, se importaron del extranjero numerosas obras perdidas de Tiantai y se reintegraron a la debilitada tradición china.
A principios de la dinastía Song, el creciente sincretismo dentro de la tradición Tiantai culminó en un famoso debate conocido como el debate entre la "montaña natal" (shanjia) y la "montaña exterior" (shanwai). Los partidarios de la "montaña exterior", como posteriormente se les denominó polémicamente, apoyaron la importación de las doctrinas Huayan-Chan (como la "mente pura") a Tiantai, afirmando que originalmente eran doctrinas Tiantai totalmente compatibles con las enseñanzas de Zhiyi. Los partidarios de la "montaña del hogar" consideraban la visión original de Tiantai diferente y superior a esta nueva perspectiva, influenciada por Huayan y Chan, especialmente por las obras de Zongmi.
La figura más eminente durante este debate fue el patriarca Siming Zhili (960-1028), quien escribió varios comentarios sobre las obras de Zhiyi y defendió la llamada visión de la "montaña del hogar". Las principales críticas de Zhili incluyeron la incapacidad de Chan para comprender la necesidad del uso de las palabras y el estudio de las escrituras como parte de la práctica, así como la visión de Zongmi de una mente pura como la naturaleza búdica, argumentando en cambio que las "tres verdades" enseñadas por Zhiyi son la realidad última. Para Zhili, la mente o la conciencia no tienen un estatus especial en relación con otros tipos de fenómenos, como la materia física, y, por lo tanto, todos los dharmas son metafísicamente iguales.
Con el tiempo, la visión de Zhili sobre la "montaña natal" se convirtió en la más influyente, y sus obras pasaron a formar parte del canon ortodoxo de Tiantai durante la dinastía Song. Ciyun Zunshi (964-1032) fue otra figura importante en este segundo resurgimiento de Tiantai.
Estas dos figuras, junto con Shengchang (959-1020), también se asociaron con la popularización de las prácticas de la Tierra Pura y la fundación de las sociedades laicas de la Tierra Pura (llamadas sociedades del loto o lianshe).
Yuan, Ming y Qing
La derrota de la dinastía Song supuso un duro golpe para Tiantai, que sufrió otro revés durante la dinastía Yuan, que apoyaba el budismo tibetano. Además, durante la dinastía Yuan, el budismo Chan continuó creciendo en popularidad, al tiempo que atacaba la legitimidad de otras escuelas. En este período, Huxi Huaize (fl. 1310) escribió su polémico tratado "Registro de la Transmisión del Sello Mental de Buda" de Tiantai, en un esfuerzo por defender la tradición Tiantai frente a las críticas Chan.
La dinastía Ming (1368-1644) presenció nuevos resurgimientos religiosos en las principales escuelas budistas chinas, incluida Tiantai, especialmente bajo el reinado del emperador Wanli, partidario del budismo.[46] Las figuras clave del resurgimiento del budismo Ming Tiantai fueron Baisong Zhenjue (百松真觉, 1538-1589) y Youxi Chuandeng (幽溪传灯, 1554-1628). Ambos eran monjes Chan que se convirtieron al Tiantai e intentaron revivir la tradición. Escribieron nuevas obras, impartieron numerosas conferencias y publicaron diccionarios geográficos. También comentaron el Śūraṅgama Sūtra, el sutra más popular de la época, desde una perspectiva Tiantai.
Era moderna
Dixian fue la figura más influyente del Tiantai moderno, quien transmitió el linaje Tiantai (específicamente el linaje Lingfeng) desde finales de la dinastía Qing hasta el siglo XX. Su discípulo, el monje Tanxu (1875-1963), es conocido por haber reconstruido varios templos durante la era republicana (como el templo Zhanshan en Qingdao) y por preservar el linaje Tiantai durante la era de la República Popular China. Durante la Guerra Civil China, varios herederos del dharma de Dixian se mudaron a Hong Kong, entre ellos Tanxu y Baojing. Contribuyeron a establecer la tradición Tiantai en Hong Kong, donde sigue siendo una tradición viva y sólida, preservada por sus herederos del dharma.
El heredero del dharma de Baojing, Jueguang, ayudó a establecer el Templo Guanzong en Hong Kong y transmitió el linaje a numerosos monjes de Corea, Indonesia, Singapur, Taiwán y China continental.El heredero de Tanxuan, Yongxing, fundó el Templo Xifang en Hong Kong, así como varios templos en Malasia y Estados Unidos (así como la Asociación Budista de Texas y su Templo del Buda de Jade).Además, otros monjes de este linaje han contribuido a reintroducir la tradición Tiantai desde Hong Kong en el resto de China continental, contribuyendo a la reconstrucción del budismo chino tras el período de reforma y apertura.
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Re: TienTai
Textos
La escuela Tiantai considera el Sutra del Triple Loto como la principal autoridad escritural (pratiśaraṇa). Las escrituras de apoyo o séquito se consideran el Da zhi du lun (la guía), el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (el soporte), el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (para los métodos de contemplación) y el Libro de los Actos Originales que Adornan al Bodhisattva (Pusa yingluo benye jing T. 24, n.° 1485). Tiantai se denomina a menudo la "Escuela de los Cuatro Sutras, Un Tratado" (四経一論) debido a la fuerte influencia de estos textos en la tradición.
Además de estos, existen otros sutras Mahayana de especial importancia en Tiantai. El Avataṃsaka Sūtra también goza de gran prestigio en Tiantai (y es ampliamente citado por Zhiyi) y se considera uno de los sutras más sutiles, perteneciente a la clase de enseñanzas "completas". El Vimalakīrti Sūtra también se considera un sutra importante, y se sabe que Zhiyi escribió dos comentarios sobre él. Otros sutras clave incluyen el Sutra de la Luz Dorada (sobre el cual Zhiyi escribió comentarios), los tres sutras de la Tierra Pura (centrales para la Tierra Pura de Tiantai) y el Sutra de la Red de Brahma (del cual la tradición deriva sus preceptos de bodhisattva).
De hecho, el estudio de la escuela Tiantai se basa en numerosas fuentes. Como señalan Donner y Stevenson: «Al examinar el registro exegético y textual [de Tiantai], descubrimos que [Zhiyi] y sus sucesores recopilaron tratados… para numerosos sutras distintos del Loto», señalando que no existía una tendencia real a preferir ningún otro sutra.
Tratados de Tiantai
Además de su base doctrinal en los textos budistas indios, el estudio doctrinal de la escuela Tiantai se apoya en numerosos tratados chinos escritos por sus ancestros (de especial importancia son los de Zhiyi, Zhanran y Zhili). Los tres principales tratados de Tiantai estudiados en la tradición son las siguientes obras de Zhiyi:[65][60]
El Mohe Zhiguan (摩訶止觀, La Gran Calma y Contemplación, T1911), la principal guía de meditación de la tradición. Zhiyi también tiene otras tres obras de meditación, siendo la Calma Menor y la Contemplación las más utilizadas para principiantes.
El Fahua Xuanyi (法華玄義, El profundo significado del Sutra del loto, T1716)
El Fahua Wenju (法華文句, Las palabras y frases del Sutra del loto, T1718)
También hay otro conjunto conocido como los Cinco Tratados Menores de Tiantai.
La escuela Tiantai considera el Sutra del Triple Loto como la principal autoridad escritural (pratiśaraṇa). Las escrituras de apoyo o séquito se consideran el Da zhi du lun (la guía), el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (el soporte), el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (para los métodos de contemplación) y el Libro de los Actos Originales que Adornan al Bodhisattva (Pusa yingluo benye jing T. 24, n.° 1485). Tiantai se denomina a menudo la "Escuela de los Cuatro Sutras, Un Tratado" (四経一論) debido a la fuerte influencia de estos textos en la tradición.
Además de estos, existen otros sutras Mahayana de especial importancia en Tiantai. El Avataṃsaka Sūtra también goza de gran prestigio en Tiantai (y es ampliamente citado por Zhiyi) y se considera uno de los sutras más sutiles, perteneciente a la clase de enseñanzas "completas". El Vimalakīrti Sūtra también se considera un sutra importante, y se sabe que Zhiyi escribió dos comentarios sobre él. Otros sutras clave incluyen el Sutra de la Luz Dorada (sobre el cual Zhiyi escribió comentarios), los tres sutras de la Tierra Pura (centrales para la Tierra Pura de Tiantai) y el Sutra de la Red de Brahma (del cual la tradición deriva sus preceptos de bodhisattva).
De hecho, el estudio de la escuela Tiantai se basa en numerosas fuentes. Como señalan Donner y Stevenson: «Al examinar el registro exegético y textual [de Tiantai], descubrimos que [Zhiyi] y sus sucesores recopilaron tratados… para numerosos sutras distintos del Loto», señalando que no existía una tendencia real a preferir ningún otro sutra.
Tratados de Tiantai
Además de su base doctrinal en los textos budistas indios, el estudio doctrinal de la escuela Tiantai se apoya en numerosos tratados chinos escritos por sus ancestros (de especial importancia son los de Zhiyi, Zhanran y Zhili). Los tres principales tratados de Tiantai estudiados en la tradición son las siguientes obras de Zhiyi:[65][60]
El Mohe Zhiguan (摩訶止觀, La Gran Calma y Contemplación, T1911), la principal guía de meditación de la tradición. Zhiyi también tiene otras tres obras de meditación, siendo la Calma Menor y la Contemplación las más utilizadas para principiantes.
El Fahua Xuanyi (法華玄義, El profundo significado del Sutra del loto, T1716)
El Fahua Wenju (法華文句, Las palabras y frases del Sutra del loto, T1718)
También hay otro conjunto conocido como los Cinco Tratados Menores de Tiantai.
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Re: TienTai
Filosofía
David Chappell enumera las enseñanzas más importantes de Tiantai como La Triple Verdad y la correspondiente Triple Contemplación, Las Cuádruples Enseñanzas, El Dharma Sutil y El Discernimiento Inconcebible (o la "Mente Inconcebible").
La Triple Verdad
El principio filosófico fundamental de la escuela Tiantai es La Triple Verdad (vacío, existencia y medio; 空假中 kong, jia, zhong). Según Paul Swanson, esta es la "percepción central" en torno a la cual gira el sistema Tiantai. Esta perspectiva se desarrolló a partir de la interpretación que Zhiyi hizo de la filosofía Madhyamaka de Nāgārjuna, especialmente de su doctrina de las dos verdades. La Triple Verdad comprende lo siguiente:
- Todos los fenómenos están vacíos (śūnya, 空 kong) de cualquier naturaleza o esencia propia independiente (svabhava). Esto corresponde al concepto Mahayana de la verdad y la vacuidad (shunyata) "últimas" o reales (paramārtha), que Zhiyi define como "el signo de la verdadera naturaleza de la realidad".
- Los fenómenos existen (假, jia) de manera provisional; se puede decir que surgen convencionalmente a través de causas y condiciones (es decir, origen dependiente). Esto corresponde a la verdad convencional o mundana (saṁvṛti) de las dos verdades clásicas del Mahayana, que Zhiyi describe como «el cosurgimiento condicionado de la ignorancia en sus doce eslabones» y como «existencia ilusoria».
- La verdad media (中, zhong): los fenómenos están vacíos de existencia y existen provisionalmente. Según Dan Lusthaus: «Es ‘media’ porque ni la verdad provisional, ni la vacía captan plenamente su realidad. Es a la vez provisional y vacía, y simultáneamente ni provisional ni vacía. Como lo expresó Zhiyi, ‘el ser maravilloso es idéntico a la vacuidad verdadera’».
Swanson escribe que esto es «una afirmación simultánea de la vacuidad y la existencia convencional como aspectos de una única realidad integrada». Para Zhiyi, la verdad media trasciende todas las dualidades y evita todos los extremos, como la existencia y la no existencia, el ser y la vacuidad, la verdad mundana y la verdad real, o la impureza y la pureza. Si bien la triple verdad puede explicarse conceptualmente de esta manera, para Zhiyi, su significado más sutil y elevado es, en última instancia, indescriptible. Además, integra plenamente e incluye todo el Buddhadharma, así como todas las verdades mundanas y últimas. Según Zhiyi, «la verdad suprema del camino medio» es «la realidad de la no dualidad», así como «la percepción iluminada de todos los budas y bodhisattvas». Zhiyi también afirma que también se le llama «la verdad de la realidad única», así como «vacuidad» (空 kong), «naturaleza búdica» (佛性 fóxìng), «Seridad» (sct. tathātā, 如如 ruru), tathāgatagarbha (如来藏 rulaizang) y el Dharmadhatu (法界 fajie).
La Triple Contemplación
La Triple Verdad puede contemplarse independientemente como las "tres contemplaciones". La triple contemplación, también descrita como la triple cesación y la introspección, consiste en lo que Zhiyi llama una "contemplación gradual":
- Cesación como introspección de la verdadera esencia de la realidad: Consiste en contemplar la vacuidad de todos los fenómenos y su carencia de ser propio (svabhava).
- Cesación como introspección de las condiciones propicias: Consiste en contemplar la existencia convencional de todas las cosas, es decir, el surgimiento dependiente o, como lo describe Zhiyi, "el no-vacío de la vacuidad".
- Cesación como fin de ambos extremos discriminatorios: Una contemplación que es la unidad simultánea de 1 y 2 y que está totalmente más allá de la conceptualización y el pensamiento. Existen diferentes niveles de sutileza en esta triple contemplación, siendo el más profundo cuando los tres aspectos se contemplan como una unidad no dual simultánea. Según Zhiyi, esto ocurre cuando los tres aspectos están «presentes en un solo pensamiento» (一心), que está «más allá de la comprensión conceptual».
Según Chappell:
La primera contemplación implica pasar del mundo de la provisionalidad a ver su vacuidad, un proceso diferente de la segunda contemplación, en la que trascendemos la vacuidad y volvemos a aceptar el papel de la existencia provisional. Solo en la tercera contemplación encontramos el equilibrio entre las dos intuiciones anteriores, basadas en el Camino Medio de la Mente Única.
David Chappell enumera las enseñanzas más importantes de Tiantai como La Triple Verdad y la correspondiente Triple Contemplación, Las Cuádruples Enseñanzas, El Dharma Sutil y El Discernimiento Inconcebible (o la "Mente Inconcebible").
La Triple Verdad
El principio filosófico fundamental de la escuela Tiantai es La Triple Verdad (vacío, existencia y medio; 空假中 kong, jia, zhong). Según Paul Swanson, esta es la "percepción central" en torno a la cual gira el sistema Tiantai. Esta perspectiva se desarrolló a partir de la interpretación que Zhiyi hizo de la filosofía Madhyamaka de Nāgārjuna, especialmente de su doctrina de las dos verdades. La Triple Verdad comprende lo siguiente:
- Todos los fenómenos están vacíos (śūnya, 空 kong) de cualquier naturaleza o esencia propia independiente (svabhava). Esto corresponde al concepto Mahayana de la verdad y la vacuidad (shunyata) "últimas" o reales (paramārtha), que Zhiyi define como "el signo de la verdadera naturaleza de la realidad".
- Los fenómenos existen (假, jia) de manera provisional; se puede decir que surgen convencionalmente a través de causas y condiciones (es decir, origen dependiente). Esto corresponde a la verdad convencional o mundana (saṁvṛti) de las dos verdades clásicas del Mahayana, que Zhiyi describe como «el cosurgimiento condicionado de la ignorancia en sus doce eslabones» y como «existencia ilusoria».
- La verdad media (中, zhong): los fenómenos están vacíos de existencia y existen provisionalmente. Según Dan Lusthaus: «Es ‘media’ porque ni la verdad provisional, ni la vacía captan plenamente su realidad. Es a la vez provisional y vacía, y simultáneamente ni provisional ni vacía. Como lo expresó Zhiyi, ‘el ser maravilloso es idéntico a la vacuidad verdadera’».
Swanson escribe que esto es «una afirmación simultánea de la vacuidad y la existencia convencional como aspectos de una única realidad integrada». Para Zhiyi, la verdad media trasciende todas las dualidades y evita todos los extremos, como la existencia y la no existencia, el ser y la vacuidad, la verdad mundana y la verdad real, o la impureza y la pureza. Si bien la triple verdad puede explicarse conceptualmente de esta manera, para Zhiyi, su significado más sutil y elevado es, en última instancia, indescriptible. Además, integra plenamente e incluye todo el Buddhadharma, así como todas las verdades mundanas y últimas. Según Zhiyi, «la verdad suprema del camino medio» es «la realidad de la no dualidad», así como «la percepción iluminada de todos los budas y bodhisattvas». Zhiyi también afirma que también se le llama «la verdad de la realidad única», así como «vacuidad» (空 kong), «naturaleza búdica» (佛性 fóxìng), «Seridad» (sct. tathātā, 如如 ruru), tathāgatagarbha (如来藏 rulaizang) y el Dharmadhatu (法界 fajie).
La Triple Contemplación
La Triple Verdad puede contemplarse independientemente como las "tres contemplaciones". La triple contemplación, también descrita como la triple cesación y la introspección, consiste en lo que Zhiyi llama una "contemplación gradual":
- Cesación como introspección de la verdadera esencia de la realidad: Consiste en contemplar la vacuidad de todos los fenómenos y su carencia de ser propio (svabhava).
- Cesación como introspección de las condiciones propicias: Consiste en contemplar la existencia convencional de todas las cosas, es decir, el surgimiento dependiente o, como lo describe Zhiyi, "el no-vacío de la vacuidad".
- Cesación como fin de ambos extremos discriminatorios: Una contemplación que es la unidad simultánea de 1 y 2 y que está totalmente más allá de la conceptualización y el pensamiento. Existen diferentes niveles de sutileza en esta triple contemplación, siendo el más profundo cuando los tres aspectos se contemplan como una unidad no dual simultánea. Según Zhiyi, esto ocurre cuando los tres aspectos están «presentes en un solo pensamiento» (一心), que está «más allá de la comprensión conceptual».
Según Chappell:
La primera contemplación implica pasar del mundo de la provisionalidad a ver su vacuidad, un proceso diferente de la segunda contemplación, en la que trascendemos la vacuidad y volvemos a aceptar el papel de la existencia provisional. Solo en la tercera contemplación encontramos el equilibrio entre las dos intuiciones anteriores, basadas en el Camino Medio de la Mente Única.
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Daru el tuerto
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Re: TienTai
La Unidad del Dharmadhatu
Dado que las tres verdades son una, y esta verdad es una sola unidad, los pensadores Tiantai ven la realidad como un todo único e interpenetrante, una existencia integrada. Este holismo se describe de diferentes maneras, como «la interinclusión de los diez reinos» o «la unidad interpenetrante de todos los aspectos de la realidad». Según Swanson, en esta perspectiva, «todo contiene a todo lo demás, y el todo contiene todas las cosas». Sin embargo, Zhiyi también señala que incluso esta idea de la "verdad única" es solo un concepto y, como tal, resulta en última instancia inadecuada, ya que "toda verdad es inexpresable" y "la verdad única, en realidad, no es verdad".
Según Brook Ziporyn, el holismo de la escuela Tiantai se deriva de un pasaje extremadamente importante del Sutra del Loto que afirma:
Solo un Buda, junto con otro Buda, conoce la realidad última de todas las cosas: cómo aparecen, cuáles son sus naturalezas, de qué están hechas, de qué son capaces, qué hacen, cuáles son sus causas, cuáles son sus condiciones, cuáles son sus efectos, cuáles son sus consecuencias, y cómo todos estos factores, de principio a fin, son igualmente últimos y, en última instancia, uno y el mismo.
Ziporyn argumenta que este pasaje señala la idea de que «cada aspecto particular del mundo, tal como lo vemos y sentimos, es en última instancia real, que cada uno es, de hecho, el Absoluto mismo, la naturaleza búdica, el hecho final acerca del universo» y que «cada cosa, cada apariencia, cada acción» es «la realidad última de todas las demás cosas».
Tres mil reinos en un solo momento de pensamiento
Una de las maneras en que se explica esta doctrina holística es la idea de «Tres mil reinos en un solo momento de pensamiento» o «La presencia de los tres mil aspectos de la existencia como cada momento de experiencia» (一念三千). Según esta enseñanza, los diversos reinos de la existencia de la cosmología budista están interconectados y se interpenetran. Cada uno de estos reinos puede manifestarse en la mente de un individuo, lo que significa que los estados de existencia no son solo lugares externos de renacimiento, sino también modos de experiencia y percepción. Zhiyi explicó que cada pensamiento contiene los diez reinos del dharma, y dado que cada reino incluye a todos los demás, esto da como resultado cien reinos del dharma. Cada uno de estos reinos contiene a su vez treinta mundos, culminando en un total de tres mil mundos en cada momento de pensamiento.
Este concepto enfatiza la naturaleza interpenetrante de la realidad, donde cada pensamiento abarca todos los fenómenos. Jacqueline Stone señala que esto refleja una relación mutuamente inclusiva entre cada pensamiento ordinario y la totalidad de la existencia. El número tres mil surge de la multiplicación de categorías budistas clave: los diez reinos de los seres, su inclusión mutua, las diez esencias y los tres reinos. Esta doctrina presenta una visión holística de la realidad donde distinciones como Buda y ser ordinario, sujeto y objeto, o sintiente e insensible se consideran unificadas e interdependientes en cada momento de pensamiento.
A pesar de esta visión unificada, Zhiyi utilizó diversos marcos para describir la realidad, como las dos verdades, la triple verdad y los diez reinos. También empleó los Tres Dharmas Sutiles (seres sintientes, Buda y mente) y las Diez Talidades para explicar esta naturaleza interconectada. Zhiyi enseñó que al observar la mente y los pensamientos, se puede percibir la totalidad de la realidad y alcanzar la Budeidad. Basándose en el Sutra Avatamsaka, enfatizó que contemplar la mente permite comprender plenamente el dharma del Buda. Se refirió a esta realidad integrada como «la mente inconcebible» (不思議心), que encarna los tres mil dharmas y la triple verdad.
Dado que las tres verdades son una, y esta verdad es una sola unidad, los pensadores Tiantai ven la realidad como un todo único e interpenetrante, una existencia integrada. Este holismo se describe de diferentes maneras, como «la interinclusión de los diez reinos» o «la unidad interpenetrante de todos los aspectos de la realidad». Según Swanson, en esta perspectiva, «todo contiene a todo lo demás, y el todo contiene todas las cosas». Sin embargo, Zhiyi también señala que incluso esta idea de la "verdad única" es solo un concepto y, como tal, resulta en última instancia inadecuada, ya que "toda verdad es inexpresable" y "la verdad única, en realidad, no es verdad".
Según Brook Ziporyn, el holismo de la escuela Tiantai se deriva de un pasaje extremadamente importante del Sutra del Loto que afirma:
Solo un Buda, junto con otro Buda, conoce la realidad última de todas las cosas: cómo aparecen, cuáles son sus naturalezas, de qué están hechas, de qué son capaces, qué hacen, cuáles son sus causas, cuáles son sus condiciones, cuáles son sus efectos, cuáles son sus consecuencias, y cómo todos estos factores, de principio a fin, son igualmente últimos y, en última instancia, uno y el mismo.
Ziporyn argumenta que este pasaje señala la idea de que «cada aspecto particular del mundo, tal como lo vemos y sentimos, es en última instancia real, que cada uno es, de hecho, el Absoluto mismo, la naturaleza búdica, el hecho final acerca del universo» y que «cada cosa, cada apariencia, cada acción» es «la realidad última de todas las demás cosas».
Tres mil reinos en un solo momento de pensamiento
Una de las maneras en que se explica esta doctrina holística es la idea de «Tres mil reinos en un solo momento de pensamiento» o «La presencia de los tres mil aspectos de la existencia como cada momento de experiencia» (一念三千). Según esta enseñanza, los diversos reinos de la existencia de la cosmología budista están interconectados y se interpenetran. Cada uno de estos reinos puede manifestarse en la mente de un individuo, lo que significa que los estados de existencia no son solo lugares externos de renacimiento, sino también modos de experiencia y percepción. Zhiyi explicó que cada pensamiento contiene los diez reinos del dharma, y dado que cada reino incluye a todos los demás, esto da como resultado cien reinos del dharma. Cada uno de estos reinos contiene a su vez treinta mundos, culminando en un total de tres mil mundos en cada momento de pensamiento.
Este concepto enfatiza la naturaleza interpenetrante de la realidad, donde cada pensamiento abarca todos los fenómenos. Jacqueline Stone señala que esto refleja una relación mutuamente inclusiva entre cada pensamiento ordinario y la totalidad de la existencia. El número tres mil surge de la multiplicación de categorías budistas clave: los diez reinos de los seres, su inclusión mutua, las diez esencias y los tres reinos. Esta doctrina presenta una visión holística de la realidad donde distinciones como Buda y ser ordinario, sujeto y objeto, o sintiente e insensible se consideran unificadas e interdependientes en cada momento de pensamiento.
A pesar de esta visión unificada, Zhiyi utilizó diversos marcos para describir la realidad, como las dos verdades, la triple verdad y los diez reinos. También empleó los Tres Dharmas Sutiles (seres sintientes, Buda y mente) y las Diez Talidades para explicar esta naturaleza interconectada. Zhiyi enseñó que al observar la mente y los pensamientos, se puede percibir la totalidad de la realidad y alcanzar la Budeidad. Basándose en el Sutra Avatamsaka, enfatizó que contemplar la mente permite comprender plenamente el dharma del Buda. Se refirió a esta realidad integrada como «la mente inconcebible» (不思議心), que encarna los tres mil dharmas y la triple verdad.
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Daru el tuerto
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Re: TienTai
El Dharma Sutil: Una Realidad, Un Vehículo, Múltiples Medios Hábiles
La soteriología de la escuela Tiantai se basa en la doctrina del "Vehículo Único" (sct. ekayāna, chino tradicional: 一乘; pinyin: Yīchéng) presente en el Sutra del Loto. Tiantai considera que todas las enseñanzas, escrituras y prácticas budistas forman parte de un único vehículo holístico (yana) que conduce a la Budeidad. Las discrepancias y aparentes contradicciones en las diferentes enseñanzas de los sutras se deben únicamente a que estas enseñanzas son "medios hábiles" (upāya) que se enseñan según las diferentes necesidades y capacidades de los seres sintientes. Según Zhiyi, aunque existen numerosos sutras con enseñanzas muy variadas, la intención del Buda es guiar a todos los seres sintientes a la Budeidad. De manera similar, así como existen diferentes prácticas, existen diferentes maneras de describir la misma realidad unificada (es decir, la vacuidad y la triple verdad). Así, Zhiyi afirma en el Fa hua hsuan i: «Diversos términos nombran una realidad última. Solo una realidad última recibe múltiples nombres». Esta realidad última es «una y a la vez múltiple, múltiple y a la vez única». Es múltiple porque existen diversos fenómenos que surgen y desaparecen en función de causas y condiciones, y es una porque todo esto es igualmente vacío.
De hecho, Zhiyi describe cuatro tipos de unidad: la unidad de las enseñanzas (todas las enseñanzas del Buda son no contradictorias y tienen un mismo propósito), la unidad de las prácticas (todas conducen a la Budeidad), la unidad de las personas (todas alcanzarán la Budeidad) y la unidad de la realidad. Según Zhiyi, cualquier texto coherente con estos conceptos enseña «el Dharma Sutil» (miao-fa).
Esta doctrina proporcionó un marco unificador e inclusivo que permitía comprender todas las enseñanzas budistas. Según Jacqueline Stone, la visión de Zhiyi sobre el Vehículo Único del Sutra del Loto es que, convencionalmente, es "sutil" y "maravilloso" en comparación con las enseñanzas menores, que son burdas. Sin embargo, esto solo es cierto en un sentido relativo. En definitiva, el Dharma Sutil del Sutra del Loto "no se establece en comparación con nada más, pues no hay nada externo a él con lo que pueda compararse". Desde esta perspectiva absoluta, el Vehículo Único del Sutra del Loto es "abierto e integrado", según Zhiyi, e incluye todas las demás enseñanzas budistas y medios hábiles. Desde el punto de vista último, se disuelven todas las distinciones entre "verdadero" y "provisional", ya que todas las enseñanzas son expresiones del Vehículo Único. Según Stone, «esta es una lectura igualitaria e inclusiva, en la que todas las enseñanzas se vuelven, en efecto, «verdaderas». Pero desde una perspectiva relativa, se conserva una clara distinción entre lo «verdadero» y lo «provisional»; se trata de una lectura jerárquica, potencialmente incluso excluyente, que enfatiza la superioridad del Sutra del Loto sobre otras enseñanzas».
Budeidad y naturaleza búdica
La enseñanza de Zhiyi sobre la Budeidad, tal como se presenta en El Profundo Significado del Sutra del Loto, enfatiza la integración de la Budeidad con todos los aspectos de la realidad. Describe tres maneras de comprender las causas de la Budeidad: (1) cada uno de los diez reinos del dharma contiene los otros nueve, lo que significa que todos los seres poseen el potencial para la Budeidad; (2) los nueve reinos no búdicos están inherentemente vinculados a la Budeidad; y (3) todos los reinos están vacíos de existencia inherente y alineados con la triple verdad. En cuanto al resultado, la Budeidad impregna el universo, fue alcanzada por el Buda en un pasado remoto (como se describe en el Sutra del Loto) y se manifiesta en innumerables formas para ayudar a los seres sintientes. En consecuencia, Zhiyi afirma que la Budeidad no está separada de la existencia ordinaria, sino que está plenamente integrada en ella, con la mente, los Budas y los seres sintientes fundamentalmente interconectados.
La interpretación de Zhiyi de la naturaleza búdica se estructura en torno a tres aspectos interconectados: la naturaleza búdica como causa condicional de la Budeidad, la causa completa y la causa directa. La causa condicional se refiere al potencial inherente de los seres sintientes para practicar el Dharma y cultivar las condiciones que conducen a la iluminación. La causa completa enfatiza la presencia intrínseca de la sabiduría en todos los seres, la cual, una vez descubierta, revela la verdadera naturaleza de la realidad. Finalmente, la causa directa significa que todos los seres ya participan de la realidad última de la esencia misma. El concepto de Zhiyi de la naturaleza búdica está estrechamente vinculado a su teoría de la triple verdad, que une la vacuidad, la realidad convencional y el camino medio. Mientras que algunos eruditos, como Ng Yu-Kwan, enfatizan el concepto de "Camino Medio-Naturaleza Búdica" en el pensamiento de Zhiyi, que considera la naturaleza búdica como una fuerza positiva, dinámica y activa presente en el mundo y no dual con él. Eruditos como Paul Swanson argumentan que esta visión activa de la naturaleza búdica es menos central en los textos originales de Zhiyi y, en cambio, consideran que la visión de Zhiyi es coherente con el énfasis de Madhyamaka en la vacuidad.
El posterior pensador de Tiantai, Zhanran, es conocido por promover la doctrina de la naturaleza búdica de los seres insensibles, que se convirtió en un elemento central del pensamiento de Tiantai. En obras como El bisturí adamantino, Zhanran argumenta que todos los fenómenos, incluidos los objetos aparentemente inertes como plantas, piedras y sonidos, poseen naturaleza búdica. Fundamentó esta visión en la doctrina de Tiantai de la inclusión universal, que enseña que todas las cosas, sensibles o insensibles, están interconectadas y se interpenetran. Para Zhanran, la naturaleza búdica es sinónimo de Talidad, la realidad última que es inmutable y sensible a las condiciones. Dado que la Talidad impregna todas las cosas sin excepción, incluso los objetos insensibles participan de esta naturaleza búdica universal. Esta perspectiva refleja la influencia del budismo Huayan, en particular la teoría de Fazang de la "Semejanza según las condiciones", que afirma que la realidad absoluta se manifiesta en la diversidad de los fenómenos.
Tanto Zhiyi como Zhanran comparten una visión de la naturaleza búdica como omnipresente e intrínseca a toda la realidad, un potencial activo dentro de los seres sintientes, arraigado en su capacidad de sabiduría y práctica. Zhanran amplió este concepto para afirmar que la naturaleza búdica está igualmente presente en los seres insensibles, enfatizando así la no dualidad entre los seres y su entorno. Esta teoría se convertiría en objeto de amplio debate en la historia del budismo Tiantai.
La soteriología de la escuela Tiantai se basa en la doctrina del "Vehículo Único" (sct. ekayāna, chino tradicional: 一乘; pinyin: Yīchéng) presente en el Sutra del Loto. Tiantai considera que todas las enseñanzas, escrituras y prácticas budistas forman parte de un único vehículo holístico (yana) que conduce a la Budeidad. Las discrepancias y aparentes contradicciones en las diferentes enseñanzas de los sutras se deben únicamente a que estas enseñanzas son "medios hábiles" (upāya) que se enseñan según las diferentes necesidades y capacidades de los seres sintientes. Según Zhiyi, aunque existen numerosos sutras con enseñanzas muy variadas, la intención del Buda es guiar a todos los seres sintientes a la Budeidad. De manera similar, así como existen diferentes prácticas, existen diferentes maneras de describir la misma realidad unificada (es decir, la vacuidad y la triple verdad). Así, Zhiyi afirma en el Fa hua hsuan i: «Diversos términos nombran una realidad última. Solo una realidad última recibe múltiples nombres». Esta realidad última es «una y a la vez múltiple, múltiple y a la vez única». Es múltiple porque existen diversos fenómenos que surgen y desaparecen en función de causas y condiciones, y es una porque todo esto es igualmente vacío.
De hecho, Zhiyi describe cuatro tipos de unidad: la unidad de las enseñanzas (todas las enseñanzas del Buda son no contradictorias y tienen un mismo propósito), la unidad de las prácticas (todas conducen a la Budeidad), la unidad de las personas (todas alcanzarán la Budeidad) y la unidad de la realidad. Según Zhiyi, cualquier texto coherente con estos conceptos enseña «el Dharma Sutil» (miao-fa).
Esta doctrina proporcionó un marco unificador e inclusivo que permitía comprender todas las enseñanzas budistas. Según Jacqueline Stone, la visión de Zhiyi sobre el Vehículo Único del Sutra del Loto es que, convencionalmente, es "sutil" y "maravilloso" en comparación con las enseñanzas menores, que son burdas. Sin embargo, esto solo es cierto en un sentido relativo. En definitiva, el Dharma Sutil del Sutra del Loto "no se establece en comparación con nada más, pues no hay nada externo a él con lo que pueda compararse". Desde esta perspectiva absoluta, el Vehículo Único del Sutra del Loto es "abierto e integrado", según Zhiyi, e incluye todas las demás enseñanzas budistas y medios hábiles. Desde el punto de vista último, se disuelven todas las distinciones entre "verdadero" y "provisional", ya que todas las enseñanzas son expresiones del Vehículo Único. Según Stone, «esta es una lectura igualitaria e inclusiva, en la que todas las enseñanzas se vuelven, en efecto, «verdaderas». Pero desde una perspectiva relativa, se conserva una clara distinción entre lo «verdadero» y lo «provisional»; se trata de una lectura jerárquica, potencialmente incluso excluyente, que enfatiza la superioridad del Sutra del Loto sobre otras enseñanzas».
Budeidad y naturaleza búdica
La enseñanza de Zhiyi sobre la Budeidad, tal como se presenta en El Profundo Significado del Sutra del Loto, enfatiza la integración de la Budeidad con todos los aspectos de la realidad. Describe tres maneras de comprender las causas de la Budeidad: (1) cada uno de los diez reinos del dharma contiene los otros nueve, lo que significa que todos los seres poseen el potencial para la Budeidad; (2) los nueve reinos no búdicos están inherentemente vinculados a la Budeidad; y (3) todos los reinos están vacíos de existencia inherente y alineados con la triple verdad. En cuanto al resultado, la Budeidad impregna el universo, fue alcanzada por el Buda en un pasado remoto (como se describe en el Sutra del Loto) y se manifiesta en innumerables formas para ayudar a los seres sintientes. En consecuencia, Zhiyi afirma que la Budeidad no está separada de la existencia ordinaria, sino que está plenamente integrada en ella, con la mente, los Budas y los seres sintientes fundamentalmente interconectados.
La interpretación de Zhiyi de la naturaleza búdica se estructura en torno a tres aspectos interconectados: la naturaleza búdica como causa condicional de la Budeidad, la causa completa y la causa directa. La causa condicional se refiere al potencial inherente de los seres sintientes para practicar el Dharma y cultivar las condiciones que conducen a la iluminación. La causa completa enfatiza la presencia intrínseca de la sabiduría en todos los seres, la cual, una vez descubierta, revela la verdadera naturaleza de la realidad. Finalmente, la causa directa significa que todos los seres ya participan de la realidad última de la esencia misma. El concepto de Zhiyi de la naturaleza búdica está estrechamente vinculado a su teoría de la triple verdad, que une la vacuidad, la realidad convencional y el camino medio. Mientras que algunos eruditos, como Ng Yu-Kwan, enfatizan el concepto de "Camino Medio-Naturaleza Búdica" en el pensamiento de Zhiyi, que considera la naturaleza búdica como una fuerza positiva, dinámica y activa presente en el mundo y no dual con él. Eruditos como Paul Swanson argumentan que esta visión activa de la naturaleza búdica es menos central en los textos originales de Zhiyi y, en cambio, consideran que la visión de Zhiyi es coherente con el énfasis de Madhyamaka en la vacuidad.
El posterior pensador de Tiantai, Zhanran, es conocido por promover la doctrina de la naturaleza búdica de los seres insensibles, que se convirtió en un elemento central del pensamiento de Tiantai. En obras como El bisturí adamantino, Zhanran argumenta que todos los fenómenos, incluidos los objetos aparentemente inertes como plantas, piedras y sonidos, poseen naturaleza búdica. Fundamentó esta visión en la doctrina de Tiantai de la inclusión universal, que enseña que todas las cosas, sensibles o insensibles, están interconectadas y se interpenetran. Para Zhanran, la naturaleza búdica es sinónimo de Talidad, la realidad última que es inmutable y sensible a las condiciones. Dado que la Talidad impregna todas las cosas sin excepción, incluso los objetos insensibles participan de esta naturaleza búdica universal. Esta perspectiva refleja la influencia del budismo Huayan, en particular la teoría de Fazang de la "Semejanza según las condiciones", que afirma que la realidad absoluta se manifiesta en la diversidad de los fenómenos.
Tanto Zhiyi como Zhanran comparten una visión de la naturaleza búdica como omnipresente e intrínseca a toda la realidad, un potencial activo dentro de los seres sintientes, arraigado en su capacidad de sabiduría y práctica. Zhanran amplió este concepto para afirmar que la naturaleza búdica está igualmente presente en los seres insensibles, enfatizando así la no dualidad entre los seres y su entorno. Esta teoría se convertiría en objeto de amplio debate en la historia del budismo Tiantai.
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Re: TienTai
Clasificación de las enseñanzas
Una extensión de la doctrina del Vehículo Único de Tiantai es su clasificación de las enseñanzas del Buda (llamada panjiao) en los "Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas", lo que ayuda a explicar cómo se relacionan las diferentes enseñanzas entre sí. El sistema de clasificación de Tiantai se basa en los escritos de Zhiyi, pero fue ampliado significativamente por figuras posteriores hasta alcanzar su forma madura. Según Peter Gregory, eruditos japoneses como Sekiguchi Shindai han demostrado que el sistema maduro fue desarrollado por Zhanran y que Zhiyi nunca presenta un sistema único de "Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas" (aunque sí utiliza los "cinco sabores" y las cuatro enseñanzas).
Desde la perspectiva de Tiantai, la enseñanza del Loto del Vehículo Único se denomina "Enseñanza Redonda", lo que significa que abarca todas las demás enseñanzas más burdas y carece de aristas o divisiones. La perspectiva de Tiantai sostiene que la enseñanza suprema es holística y abarca todas las perspectivas y prácticas budistas.
Cinco Períodos
Los Cinco Períodos son cinco periodos en la vida del Buda en los que, según los exégetas de Tiantai, impartió diferentes enseñanzas, dirigidas a diferentes públicos con distintos niveles de comprensión.
Los Cinco Períodos son:
El Período Avatamsaka. Durante veintiún días tras su despertar, el Buda pronunció el Sutra Avatamsaka, uno de los sutras más elevados, pero no fue ampliamente comprendido.
El Período Agama. Durante doce años, el Buda predicó los Agamas, incluyendo las enseñanzas preparatorias de las Cuatro Nobles Verdades y el origen dependiente.
El Período Vaipulya. Durante ocho años, el Buda impartió las enseñanzas Mahāyāna o Vaipūlya (expandidas), como el Sutra Vimalakirti, el Sutra Śrīmālādevī, el Sutra Suvarnaprabhasa y otros sutras Mahāyāna.
El Período Prajña. Durante veintidós años, el Buda enseñó los Prajñaparamita-sutras Mahāyāna.
El Período del Loto y el Nirvana. En los últimos ocho años, el Buda predicó la doctrina del Vehículo del Buda Único y pronunció el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana justo antes de su muerte.
Ocho Enseñanzas
Las Ocho Enseñanzas son una clasificación de diferentes tipos de enseñanza budista. Consisten en la Enseñanza Cuádruple y el Método Cuádruple:
Las Enseñanzas Cuádruples se denominan enseñanzas porque, según Zhiyi, son «aquello que revela el principio y convierte a los seres». Son:
Enseñanza del Tripitaka: el Sutra, el Vinaya y el Abhidharma, donde se explican las enseñanzas básicas. Según David Chappell, los elementos principales de esta enseñanza son «las treinta y siete condiciones para la iluminación, la austeridad, los preceptos, el análisis intelectual de la vacuidad, las Seis Perfecciones y la meditación», y la visión principal es el «surgimiento y la desaparición entre los diez reinos de la existencia».
Enseñanza Compartida: la enseñanza de la vacuidad, compartida por el Mahayana y el Theravāda. Corresponde a la primera de las tres contemplaciones y a las prácticas de las diez etapas del bodhisattva, compartidas con el Theravāda.
Enseñanza Distintiva: las enseñanzas del camino del Bodhisattva. Corresponde a la segunda de las tres contemplaciones. «Incluye prácticas resumidas por Chih-i en las cincuenta y dos etapas del bodhisattva», según Chappell. Enseñanza Completa (Ronda): la enseñanza completa y perfecta, que trasciende las palabras y los conceptos. Se encuentra en el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka.
Corresponde a la tercera de las tres contemplaciones. Según Chappell, «la Enseñanza Completa trasciende las etapas para ver la identidad e interpenetración de todas las diversas prácticas, ideas y valores basados en la Talidad, la naturaleza búdica y el Proceso Perceptual Inconcebible. Sin embargo, también cuenta con su propio conjunto de prácticas únicas, como los Cinco Arrepentimientos». El Método Cuádruple:
Enseñanza Gradual, un método para quienes tienen capacidades medias o bajas que avanza hacia la Budeidad paso a paso.
Enseñanza Súbita, las Enseñanzas Distintivas y la Enseñanza Completa para quienes tienen capacidades superiores.
Enseñanza Secreta, enseñanzas que se transmiten sin que el receptor sea consciente.
Enseñanza Variable, un método sin una enseñanza fija, sino con diversas enseñanzas para diversas personas y circunstancias.
Los Cuatro Siddhanta
Otra forma en que pensadores de Tiantai como Zhiyi clasifican las enseñanzas budistas es a través de los cuatro siddhantas, que son cuatro principios que el Buda utilizó para enseñar el Dharma derivado del Da zhidu lun. Según David W. Chappell, los cuatro siddhantas son:
(1) En primer lugar, el Buda utilizó modos de expresión ordinarios o mundanos; (2) luego, individualizó su enseñanza y la adaptó a las capacidades de sus oyentes; (3) la modificó aún más para responder y diagnosticar los defectos espirituales de sus oyentes; y (4) finalmente, toda su enseñanza se basó en la sabiduría perfecta y suprema. Los tres primeros son condicionados y finitos, mientras que el último es inconcebible e inefable.
Según Chappell, la idea principal de la comprensión Tiantai del método de enseñanza del Buda es la «receptividad y respuesta adecuadas a las capacidades de la persona», o la «comunicación basada en la receptividad y la respuesta». Según Chappell, esto significa que «no solo la forma de la enseñanza, sino también la búsqueda de la iluminación (bodhicitta) surge durante una interacción que implica una respuesta a las capacidades y necesidades de la persona».
Una extensión de la doctrina del Vehículo Único de Tiantai es su clasificación de las enseñanzas del Buda (llamada panjiao) en los "Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas", lo que ayuda a explicar cómo se relacionan las diferentes enseñanzas entre sí. El sistema de clasificación de Tiantai se basa en los escritos de Zhiyi, pero fue ampliado significativamente por figuras posteriores hasta alcanzar su forma madura. Según Peter Gregory, eruditos japoneses como Sekiguchi Shindai han demostrado que el sistema maduro fue desarrollado por Zhanran y que Zhiyi nunca presenta un sistema único de "Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas" (aunque sí utiliza los "cinco sabores" y las cuatro enseñanzas).
Desde la perspectiva de Tiantai, la enseñanza del Loto del Vehículo Único se denomina "Enseñanza Redonda", lo que significa que abarca todas las demás enseñanzas más burdas y carece de aristas o divisiones. La perspectiva de Tiantai sostiene que la enseñanza suprema es holística y abarca todas las perspectivas y prácticas budistas.
Cinco Períodos
Los Cinco Períodos son cinco periodos en la vida del Buda en los que, según los exégetas de Tiantai, impartió diferentes enseñanzas, dirigidas a diferentes públicos con distintos niveles de comprensión.
Los Cinco Períodos son:
El Período Avatamsaka. Durante veintiún días tras su despertar, el Buda pronunció el Sutra Avatamsaka, uno de los sutras más elevados, pero no fue ampliamente comprendido.
El Período Agama. Durante doce años, el Buda predicó los Agamas, incluyendo las enseñanzas preparatorias de las Cuatro Nobles Verdades y el origen dependiente.
El Período Vaipulya. Durante ocho años, el Buda impartió las enseñanzas Mahāyāna o Vaipūlya (expandidas), como el Sutra Vimalakirti, el Sutra Śrīmālādevī, el Sutra Suvarnaprabhasa y otros sutras Mahāyāna.
El Período Prajña. Durante veintidós años, el Buda enseñó los Prajñaparamita-sutras Mahāyāna.
El Período del Loto y el Nirvana. En los últimos ocho años, el Buda predicó la doctrina del Vehículo del Buda Único y pronunció el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana justo antes de su muerte.
Ocho Enseñanzas
Las Ocho Enseñanzas son una clasificación de diferentes tipos de enseñanza budista. Consisten en la Enseñanza Cuádruple y el Método Cuádruple:
Las Enseñanzas Cuádruples se denominan enseñanzas porque, según Zhiyi, son «aquello que revela el principio y convierte a los seres». Son:
Enseñanza del Tripitaka: el Sutra, el Vinaya y el Abhidharma, donde se explican las enseñanzas básicas. Según David Chappell, los elementos principales de esta enseñanza son «las treinta y siete condiciones para la iluminación, la austeridad, los preceptos, el análisis intelectual de la vacuidad, las Seis Perfecciones y la meditación», y la visión principal es el «surgimiento y la desaparición entre los diez reinos de la existencia».
Enseñanza Compartida: la enseñanza de la vacuidad, compartida por el Mahayana y el Theravāda. Corresponde a la primera de las tres contemplaciones y a las prácticas de las diez etapas del bodhisattva, compartidas con el Theravāda.
Enseñanza Distintiva: las enseñanzas del camino del Bodhisattva. Corresponde a la segunda de las tres contemplaciones. «Incluye prácticas resumidas por Chih-i en las cincuenta y dos etapas del bodhisattva», según Chappell. Enseñanza Completa (Ronda): la enseñanza completa y perfecta, que trasciende las palabras y los conceptos. Se encuentra en el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka.
Corresponde a la tercera de las tres contemplaciones. Según Chappell, «la Enseñanza Completa trasciende las etapas para ver la identidad e interpenetración de todas las diversas prácticas, ideas y valores basados en la Talidad, la naturaleza búdica y el Proceso Perceptual Inconcebible. Sin embargo, también cuenta con su propio conjunto de prácticas únicas, como los Cinco Arrepentimientos». El Método Cuádruple:
Enseñanza Gradual, un método para quienes tienen capacidades medias o bajas que avanza hacia la Budeidad paso a paso.
Enseñanza Súbita, las Enseñanzas Distintivas y la Enseñanza Completa para quienes tienen capacidades superiores.
Enseñanza Secreta, enseñanzas que se transmiten sin que el receptor sea consciente.
Enseñanza Variable, un método sin una enseñanza fija, sino con diversas enseñanzas para diversas personas y circunstancias.
Los Cuatro Siddhanta
Otra forma en que pensadores de Tiantai como Zhiyi clasifican las enseñanzas budistas es a través de los cuatro siddhantas, que son cuatro principios que el Buda utilizó para enseñar el Dharma derivado del Da zhidu lun. Según David W. Chappell, los cuatro siddhantas son:
(1) En primer lugar, el Buda utilizó modos de expresión ordinarios o mundanos; (2) luego, individualizó su enseñanza y la adaptó a las capacidades de sus oyentes; (3) la modificó aún más para responder y diagnosticar los defectos espirituales de sus oyentes; y (4) finalmente, toda su enseñanza se basó en la sabiduría perfecta y suprema. Los tres primeros son condicionados y finitos, mientras que el último es inconcebible e inefable.
Según Chappell, la idea principal de la comprensión Tiantai del método de enseñanza del Buda es la «receptividad y respuesta adecuadas a las capacidades de la persona», o la «comunicación basada en la receptividad y la respuesta». Según Chappell, esto significa que «no solo la forma de la enseñanza, sino también la búsqueda de la iluminación (bodhicitta) surge durante una interacción que implica una respuesta a las capacidades y necesidades de la persona».
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Re: TienTai
Los Seis Grados de Identidad
La explicación de Tiantai sobre el camino del bodhisattva se expuso en las doctrinas de Zhiyi sobre los Seis Grados de Identidad. Estos seis grados proporcionan un importante esquema de camino para la escuela Tiantai. Estos seis grados de realización son los siguientes:
Identidad en Principio (理即, Liji): Todos los seres y cosas son inherentemente idénticos a la Budeidad, incluso sin ser conscientes de este hecho o sin practicarlo. Esto es como poseer un tesoro sin saberlo.
Identidad en Nombre (名字即, Mingziji): Al escuchar o comprender las enseñanzas budistas, uno se vuelve consciente de esta naturaleza búdica inherente, como si alguien le hablara del tesoro escondido.
Identidad en Práctica (観行即, Guanxingji): Participar activamente en la contemplación y la práctica para manifestar esta naturaleza búdica, como comenzar a limpiar el terreno y excavar en busca del tesoro.
Identidad en Semejanza (相似即, Xiangsiji): El progreso en la práctica resulta en una sabiduría similar a la verdadera iluminación, como acercarse al tesoro mediante la búsqueda persistente.
Identidad Parcial (分真即, Fenzhenji): Una realización parcial de la naturaleza búdica, que comienza en la primera etapa del bodhisattva y se extiende hasta la iluminación casi completa. Es como ver el tesoro en su cofre.
Identidad Última (究竟即, Jiujingji): Iluminación completa, con la naturaleza búdica completamente realizada y la ignorancia completamente erradicada. Es como descubrir y usar el tesoro.
Ética No-dual
Esta enseñanza no-dual de Tiantai sobre la interrelación de todos los fenómenos y experiencias también sostiene que existe una no-dualidad del bien y el mal, que también se aplica a la felicidad y el sufrimiento, Buda y Mara (el demonio de la Muerte). Como señaló Ziporyn, la visión de que «cada experiencia que tenemos incluye no solo a sí misma, sino también todas las demás experiencias de todos los demás seres sintientes en todo momento» está relacionada con la idea de que «la budeidad incluye inherentemente toda forma de maldad, que estos males nunca pueden ser destruidos y que no necesitan ser destruidos («El mal inherente a la naturaleza búdica», «La budeidad no elimina el mal»)». Ziporyn explica con más detalle esta doctrina aparentemente paradójica de la siguiente manera: «nuestra alegría también incluye tristeza, nuestra tristeza también incluye alegría; nuestro mal incluye bien, nuestro bien incluye mal; nuestro engaño incluye iluminación, nuestra iluminación incluye engaño».
La explicación de Tiantai sobre el camino del bodhisattva se expuso en las doctrinas de Zhiyi sobre los Seis Grados de Identidad. Estos seis grados proporcionan un importante esquema de camino para la escuela Tiantai. Estos seis grados de realización son los siguientes:
Identidad en Principio (理即, Liji): Todos los seres y cosas son inherentemente idénticos a la Budeidad, incluso sin ser conscientes de este hecho o sin practicarlo. Esto es como poseer un tesoro sin saberlo.
Identidad en Nombre (名字即, Mingziji): Al escuchar o comprender las enseñanzas budistas, uno se vuelve consciente de esta naturaleza búdica inherente, como si alguien le hablara del tesoro escondido.
Identidad en Práctica (観行即, Guanxingji): Participar activamente en la contemplación y la práctica para manifestar esta naturaleza búdica, como comenzar a limpiar el terreno y excavar en busca del tesoro.
Identidad en Semejanza (相似即, Xiangsiji): El progreso en la práctica resulta en una sabiduría similar a la verdadera iluminación, como acercarse al tesoro mediante la búsqueda persistente.
Identidad Parcial (分真即, Fenzhenji): Una realización parcial de la naturaleza búdica, que comienza en la primera etapa del bodhisattva y se extiende hasta la iluminación casi completa. Es como ver el tesoro en su cofre.
Identidad Última (究竟即, Jiujingji): Iluminación completa, con la naturaleza búdica completamente realizada y la ignorancia completamente erradicada. Es como descubrir y usar el tesoro.
Ética No-dual
Esta enseñanza no-dual de Tiantai sobre la interrelación de todos los fenómenos y experiencias también sostiene que existe una no-dualidad del bien y el mal, que también se aplica a la felicidad y el sufrimiento, Buda y Mara (el demonio de la Muerte). Como señaló Ziporyn, la visión de que «cada experiencia que tenemos incluye no solo a sí misma, sino también todas las demás experiencias de todos los demás seres sintientes en todo momento» está relacionada con la idea de que «la budeidad incluye inherentemente toda forma de maldad, que estos males nunca pueden ser destruidos y que no necesitan ser destruidos («El mal inherente a la naturaleza búdica», «La budeidad no elimina el mal»)». Ziporyn explica con más detalle esta doctrina aparentemente paradójica de la siguiente manera: «nuestra alegría también incluye tristeza, nuestra tristeza también incluye alegría; nuestro mal incluye bien, nuestro bien incluye mal; nuestro engaño incluye iluminación, nuestra iluminación incluye engaño».
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Daru el tuerto
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Re: TienTai
Práctica
El Budismo Tiantai enfatiza la integración de la práctica meditativa, el estudio doctrinal y la observancia ritual. El sistema de los Cuatro Samadhis, junto con numerosas prácticas rituales, es fundamental para la práctica Tiantai. Estas prácticas buscan cultivar la concentración (samadhi) y la introspección (vipasyana), lo que conduce a la realización de las Tres Verdades. Las técnicas de meditación Tiantai están estrechamente vinculadas a las enseñanzas del Sutra del Loto, considerado la expresión suprema del Dharma del Buda. Otras prácticas comunes de Tiantai incluyen ritos para conferir preceptos de bodhisattva y el uso de prácticas esotéricas como dhāraṇīs y mantras.
Meditación (zhiguan)
Según Charles Luk, en China se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación de Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. La meditación Tiantai se describe principalmente como "zhi-guan", la unión de la calma o cesación (止 zhǐ, del sánscrito śamatha) y la contemplación o introspección (觀 guān, de vipaśyanā). Zhiguan (止観), también conocido como calma y introspección (śamatha-vipaśyanā), es un sistema integral de meditación budista desarrollado por el maestro chino Tiantai Zhiyi. Para Zhiyi, zhiguan no se limita solo a la meditación, sino que abarca todas las prácticas budistas, integrando la conducta ética, la quietud mental y el cultivo de la sabiduría.
La práctica de zhiguan puede entenderse como dos facetas interconectadas, pero distintas. Zhi puede describirse como un estado de "cesación" o "detención". En esta etapa, los pensamientos caóticos y desordenados típicos de la vida cotidiana se calman, permitiendo que la mente descanse en paz. Esta quietud mental es a la vez un prerrequisito y un resultado de la segunda fase: Guan, que puede traducirse como "contemplación" o "visión clara". Este proceso contemplativo se centra en observar la mente sin discriminación y percibir todos los fenómenos como vacíos. Abrazando la verdad universal de la vacuidad, el practicante se abstiene de imponer jerarquías de valor a lo observado. Esto incluye rechazar cualquier noción de que uno mismo o cualquier aspecto de uno mismo esté exento de la naturaleza imparcial de la transitoriedad.
Zhiyi identificó dos modalidades de práctica de zhiguan: la meditación sentada y la práctica de mantener una mente tranquila y perspicaz en las actividades diarias. Prefirió esta comprensión integral de zhiguan al término "chan" (zen), que consideraba más restrictivo. En términos prácticos, Tiantai enseña tres enfoques para cultivar zhiguan: la práctica gradual y sucesiva, la práctica variable adaptada a las necesidades individuales y la práctica perfecta y repentina, que capta directamente la realidad sin depender de etapas progresivas. Cada método refleja diferentes niveles de capacidad y condición espiritual.
La obra maestra de Zhiyi, el Móhē Zhǐguān, detalla su extenso currículo de meditación, organizado en cuatro marcos clave: los veinticinco medios hábiles, los cuatro samādhis, los diez objetos de contemplación y los diez modos de contemplación. Los veinticinco medios hábiles incluyen prácticas preparatorias como la observancia de preceptos, la restricción sensorial y la asociación con amigos espirituales. Los cuatro samādhis describen diferentes enfoques meditativos, como sentarse constantemente, caminar constantemente, alternar sentarse y caminar, y la atención plena durante todas las actividades. Los diez objetos de contemplación se centran en diversos aspectos de la existencia, mientras que los diez modos proporcionan formas estructuradas de contemplarlos, como contemplar la mente como lo inconcebible (el modo central), despertar la compasión, desmantelar las falsas visiones y practicar el desapego.
Zhiyi consideraba los cuatro samadhis como el pilar principal de la práctica de meditación Tiantai. Estos son:
Samadhi Sentado Constante (常坐三昧): Esta práctica consiste en 90 días de meditación sentada ininterrumpida, fomentando la concentración profunda y la calma interior. Se inspira en el Sutra Prajñaparamita de Mañjusri.
Samadhi Caminando Constantemente (常行三昧): Practicado durante 90 días, este método consiste en caminar conscientemente, a menudo en un espacio designado o alrededor de una estatua de Buda. Se basa en el Sutra Pratyutpanna Samādhi y enfatiza la recitación de Amitābha, lo que influye en las prácticas de la Tierra Pura.
Samadhi Medio Caminando, Medio Sentado (半行半坐三昧): Combina la meditación sentada y caminando en periodos alternos. Vinculado al Sutra del Loto y al Gran Sutra Dhāranī Correcto e Igual, se practica a menudo durante rituales de arrepentimiento como el Hokke Senbo.
Samādhi Ni Caminando ni Sentado (非行非坐三昧): Esta práctica flexible trasciende las posturas fijas, fomentando la atención meditativa en todas las actividades diarias. Enfatiza la atención plena como un estado continuo en lugar de una práctica estructurada.
La forma más elevada de zhiguan de Zhiyi, el método "perfecto y repentino", enfatiza la comprensión inmediata de la verdadera naturaleza de la realidad. Este enfoque contempla directamente la realidad como inherentemente unificada, sin distinción entre samsara y nirvana, sufrimiento y liberación. En este estado, todos los fenómenos se consideran aspectos del Camino Medio, donde la quietud (cesación) y la iluminación (contemplación) son simultáneas e inseparables. Mediante este método, los practicantes comprenden que la realidad última está plenamente presente en cada aspecto de la experiencia, sin necesidad de una progresión gradual ni un cultivo secuencial.
La escuela Tiantai también enseña otras formas de meditación bajo la rúbrica de la enseñanza zhi-guan de Zhiyi, como la atención plena a la respiración (sct. ānāpānasmṛti). En sus Seis Puertas del Dharma a lo Sublime, Zhiyi describe un método de meditación basado en esta práctica budista clásica.
El Budismo Tiantai enfatiza la integración de la práctica meditativa, el estudio doctrinal y la observancia ritual. El sistema de los Cuatro Samadhis, junto con numerosas prácticas rituales, es fundamental para la práctica Tiantai. Estas prácticas buscan cultivar la concentración (samadhi) y la introspección (vipasyana), lo que conduce a la realización de las Tres Verdades. Las técnicas de meditación Tiantai están estrechamente vinculadas a las enseñanzas del Sutra del Loto, considerado la expresión suprema del Dharma del Buda. Otras prácticas comunes de Tiantai incluyen ritos para conferir preceptos de bodhisattva y el uso de prácticas esotéricas como dhāraṇīs y mantras.
Meditación (zhiguan)
Según Charles Luk, en China se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación de Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. La meditación Tiantai se describe principalmente como "zhi-guan", la unión de la calma o cesación (止 zhǐ, del sánscrito śamatha) y la contemplación o introspección (觀 guān, de vipaśyanā). Zhiguan (止観), también conocido como calma y introspección (śamatha-vipaśyanā), es un sistema integral de meditación budista desarrollado por el maestro chino Tiantai Zhiyi. Para Zhiyi, zhiguan no se limita solo a la meditación, sino que abarca todas las prácticas budistas, integrando la conducta ética, la quietud mental y el cultivo de la sabiduría.
La práctica de zhiguan puede entenderse como dos facetas interconectadas, pero distintas. Zhi puede describirse como un estado de "cesación" o "detención". En esta etapa, los pensamientos caóticos y desordenados típicos de la vida cotidiana se calman, permitiendo que la mente descanse en paz. Esta quietud mental es a la vez un prerrequisito y un resultado de la segunda fase: Guan, que puede traducirse como "contemplación" o "visión clara". Este proceso contemplativo se centra en observar la mente sin discriminación y percibir todos los fenómenos como vacíos. Abrazando la verdad universal de la vacuidad, el practicante se abstiene de imponer jerarquías de valor a lo observado. Esto incluye rechazar cualquier noción de que uno mismo o cualquier aspecto de uno mismo esté exento de la naturaleza imparcial de la transitoriedad.
Zhiyi identificó dos modalidades de práctica de zhiguan: la meditación sentada y la práctica de mantener una mente tranquila y perspicaz en las actividades diarias. Prefirió esta comprensión integral de zhiguan al término "chan" (zen), que consideraba más restrictivo. En términos prácticos, Tiantai enseña tres enfoques para cultivar zhiguan: la práctica gradual y sucesiva, la práctica variable adaptada a las necesidades individuales y la práctica perfecta y repentina, que capta directamente la realidad sin depender de etapas progresivas. Cada método refleja diferentes niveles de capacidad y condición espiritual.
La obra maestra de Zhiyi, el Móhē Zhǐguān, detalla su extenso currículo de meditación, organizado en cuatro marcos clave: los veinticinco medios hábiles, los cuatro samādhis, los diez objetos de contemplación y los diez modos de contemplación. Los veinticinco medios hábiles incluyen prácticas preparatorias como la observancia de preceptos, la restricción sensorial y la asociación con amigos espirituales. Los cuatro samādhis describen diferentes enfoques meditativos, como sentarse constantemente, caminar constantemente, alternar sentarse y caminar, y la atención plena durante todas las actividades. Los diez objetos de contemplación se centran en diversos aspectos de la existencia, mientras que los diez modos proporcionan formas estructuradas de contemplarlos, como contemplar la mente como lo inconcebible (el modo central), despertar la compasión, desmantelar las falsas visiones y practicar el desapego.
Zhiyi consideraba los cuatro samadhis como el pilar principal de la práctica de meditación Tiantai. Estos son:
Samadhi Sentado Constante (常坐三昧): Esta práctica consiste en 90 días de meditación sentada ininterrumpida, fomentando la concentración profunda y la calma interior. Se inspira en el Sutra Prajñaparamita de Mañjusri.
Samadhi Caminando Constantemente (常行三昧): Practicado durante 90 días, este método consiste en caminar conscientemente, a menudo en un espacio designado o alrededor de una estatua de Buda. Se basa en el Sutra Pratyutpanna Samādhi y enfatiza la recitación de Amitābha, lo que influye en las prácticas de la Tierra Pura.
Samadhi Medio Caminando, Medio Sentado (半行半坐三昧): Combina la meditación sentada y caminando en periodos alternos. Vinculado al Sutra del Loto y al Gran Sutra Dhāranī Correcto e Igual, se practica a menudo durante rituales de arrepentimiento como el Hokke Senbo.
Samādhi Ni Caminando ni Sentado (非行非坐三昧): Esta práctica flexible trasciende las posturas fijas, fomentando la atención meditativa en todas las actividades diarias. Enfatiza la atención plena como un estado continuo en lugar de una práctica estructurada.
La forma más elevada de zhiguan de Zhiyi, el método "perfecto y repentino", enfatiza la comprensión inmediata de la verdadera naturaleza de la realidad. Este enfoque contempla directamente la realidad como inherentemente unificada, sin distinción entre samsara y nirvana, sufrimiento y liberación. En este estado, todos los fenómenos se consideran aspectos del Camino Medio, donde la quietud (cesación) y la iluminación (contemplación) son simultáneas e inseparables. Mediante este método, los practicantes comprenden que la realidad última está plenamente presente en cada aspecto de la experiencia, sin necesidad de una progresión gradual ni un cultivo secuencial.
La escuela Tiantai también enseña otras formas de meditación bajo la rúbrica de la enseñanza zhi-guan de Zhiyi, como la atención plena a la respiración (sct. ānāpānasmṛti). En sus Seis Puertas del Dharma a lo Sublime, Zhiyi describe un método de meditación basado en esta práctica budista clásica.