Lankavatara sutra

[Daru el tuerto]

1a Dhyana -> samatha
2a Dhyana -> vipassana
3a Dhyana -> no-acción post-despertar,
4a dhyana ->

Curiosamente justo como lo propone Mahamudra.

[Junonagar]

Es este uno de los sutras que creo que más me ha influido. En este hilo simplente pondré fragmentos del mismo por si llevan a la reflexión y el diálogo. La idea es que sea un hilo con debate, no os cortéis ni un pelo. El Lankavatara sutra se considera uno de los sutras más "Yocagara" (por tanto Mahayana) junto con el Samdinirmocana. Fue el sutra que Bodhidharma fundador del budismo llevó consigo a china y desde entonces se considera uno de los sutras fundamentales zen, que sin duda deriva de la doctrina Yogacara y su foco en la meditación y la mente, aunque ha seguido su propio camino y ahora es muy diferente.

Un fragmento inicial:

Mahamati había visitado previamente otras tierras búdicas junto con los otros sabios bodhisatvas. Ahora, por medio del poder de Buda, se levantó de su asiento, destapó su hombro derecho y tocó el suelo con la rodilla derecha. Poniendo su manos juntas e inclinándose en reverencia, alabó al Buda en verso:

Como una flor en el cielo
el mundo no cesa ni surge
a la luz de tu sabiduría y compasión
ni es ni no es.

Trascendiendo la mente y la consciencia
todas las cosas son como ilusiones
a la luz de tu sabiduría y compasión
no son ni no son.

El mundo es como un sueño
no es permanente ni pasajero
a la luz de tu sabiduría y compasión
ni es ni no es.

No hay yo en los seres ni en las cosas
no hay impedimentos de pasión o conocimiento
a la luz de tu sabiduría y compasión
ni son ni no son.

El Buda no habita en el nirvana
ni tampoco nirvana habita en él
libre de saber y de lo conocido
ni es ni no es.

Quién contempla así a Shakyamuni
sereno y no surgiendo
habita sin apegos
esta vida y la siguiente.

Curiosamente yo tambien estoy aprovechando estas vacaciones para leer este sutra. Veo que la traduccion que yo tengo es bastante diferente. Tomo un ejemplo:

Version tuya:

Como una flor en el cielo
el mundo no cesa ni surge
a la luz de tu sabiduría y compasión
ni es ni no es.

Versión mia (Hortensia de la Torre):

Como bien y cabalmente has revisado el mundo con tu inteligencia y compasión perfecta, debes haberlo visto como una flor etérea de la cual uno no puede decir: es nacida, es destruida porque los terminos ser y no ser no se aplican a ella.

Me llama laatención tantz diferenvia. Sin duda la labor del traductor es compleja. Hay tantos idiomas implicados en traducciones cruzadas que facilmentee se pueden diluir el significado profundo de algunos parrafos. La version de D.T. Suzuki proviene directamente del texto nepali en sanscrito y de la version china. Supongo que por eso su prestigio

[Daru el tuerto]

Pues si, son muy diferentes y ahora me estoy leyendo el de Cleary en inglés y... es diferente a ambos.

En lo forma, por suerte en el fondo no...

No solamente afectan las traducciones, también hay diferencias entre los orginales encontrados.

De hecho los capítulos 1 y 9 y 10 se consideran añadidos y no están en algunas versiones (enteros).

Cito:

Se realizaron cuatro traducciones del Laṅkāvatāra Sūtra del sánscrito al chino entre aproximadamente el 420 d. C. y el 704 d. C., la más antigua atribuida a Dharmarakṣa en el siglo V.

De estas, solo tres se conservan:

La primera es Taishō Tripiṭaka 670 (楞伽阿跋多羅寶經 Lengqieabaduoluobaojing). Esta es la edición más antigua, traducida por Guṇabhadra en el 443 d. C. y dividida en cuatro fascículos.[32][33] Se dice que esta edición de Guṇabhadra es la que se transmitió del fundador del budismo Chan, Bodhidharma, al Segundo Patriarca, Dazu Huike.  Esta versión carece de los capítulos 1, 9 y 10 de las versiones posteriores.

La segunda es Taishō n.° 671 (入楞伽經 Rulengqiejing). Esta segunda edición fue traducida por Bodhiruci en el año 513 d. C.,[31]: 6 [33] y dividida en diez fascículos.[34] Esta edición es criticada en el prefacio imperial de la traducción posterior, que indica que contiene palabras y frases adicionales que desvirtúan el significado original.

La tercera es Taishō n.° 672 (El Mahāyāna Laṅkāvatāra Sūtra; 大乘入楞伽經 Dashengrulengqiejing). Esta tercera edición (dividida en siete fascículos) fue traducida por un equipo dirigido por Śikṣānanda y se completó en el año 704 d. C.[35][33] Esta traducción final se realizó a instancias de la emperatriz Wu Zetian, después de que Śikṣānanda hubiera completado su traducción de 80 fascículos del Avataṃsaka Sūtra.[31]: 8  Se dice que esta traducción empleó cinco ediciones sánscritas separadas para mayor precisión.[31]: 9  El erudito Huayan y sanscritista Fazang también estuvo involucrado en este esfuerzo de traducción.[36] Antes de que se hubieran realizado las ediciones finales de esta versión, Śikṣānanda regresó a la India, y otro monje indio llamado Mitrasena llegó a China, que había estudiado los sutras budistas durante 25 años en la India y que conocía el Laṅkāvatāra Sūtra. Fazang y Mitrasena recibieron la tarea de revisar y completar la traducción.

Además de estas traducciones al chino, existen dos traducciones al tibetano, y una versión del sánscrito se conservó en Nepal. Una traducción al tibetano se deriva del original sánscrito, y la otra probablemente sea una traducción del chino de Guṇabhadra al tibetano.[31]: 13–15
Nanjo Bunyu preparó una edición crítica del sánscrito en 1923, basada en cuatro manuscritos de la recensión nepalesa, entre otras fuentes.

Según Gishin Tokiwa, la edición sánscrita y la traducción de Sikṣānanda contienen varias adiciones y errores. Tokiwa considera que «la versión de Gunabhadra transmite la forma textual sánscrita original más antigua, mientras que las otras dos versiones chinas, así como los manuscritos sánscritos existentes, incluida la edición Nanjio, no se sometieron a ninguna crítica textual adecuada».[39] Takasaki Jikido también argumentó que la edición de Gunabhadra era la versión disponible más cercana a la edición sánscrita temprana.

Gishin Tokiwa también ha publicado una edición sánscrita reconstruida basada en el manuscrito sánscrito existente y la traducción de Gunabhadra.[39] Las primeras traducciones del Laṅkāvatāra Sūtra son significativamente más cortas que las posteriores, lo que D.T. Suzuki interpreta como una sugerencia de que se hicieron adiciones al texto con el tiempo.[31]: 16  El primer y el último capítulo (que conectan el texto con Ravana, el villano del Ramayana, y agregan un dharani) faltan en la traducción más temprana, y la prosa del primer capítulo en traducciones posteriores no concuerda con la forma del verso que se proporciona junto a él.[31]: 20  Suzuki también sugiere que el capítulo sobre el consumo de carne, donde se critica la práctica Theravada 'tres veces limpia', puede ser una edición posterior basada en su tono y contenido diferentes del resto del texto.

[Daru el tuerto]

Luego hay el asunto de las expresiones usadas.

Por ejemplo el uso de la palabra "no-ego dual" en la traducción del texto que te pasé.

A ver, no sé ni si el traductor entiende lo que estaba traduciendo porque no-ego dual es una expresión extraña y que no se usa en budismo.

Seguramente viene del inglés de algo del tipo two-fold selflessness (o two-fold emptiness que es algo más común) que sí se puede leer a menudo.

Y que si no sabes a qué se refiere puedes picar y traducirlo como "no-ego dual" pero se refiere a la ausencia de esencia en los seres y en las cosas (anatman y sunyata), de ahí lo de "de dos tipos" que es lo que se quiere decir por two-fold. En castellano no se puede compactar tanto, pero decir "no ego dual" en mi opinión dificulta mucho la lectura pues no refleja lo que se quería decir. Y me temo que eso significa que el traductor no entendía del todo lo que traducía, lo cual casi nunca puede dar lugar a una buena traducción.

Y como esa hay bastantes...

La versión que te pasé yo, por su corta extensión entiendo que es la 1a que cita la wikipedia. La de Hortensia, no la he verificado tanto, debería repasarla pues ahora no recuerdo todos los detalles.

[Junonagar]

Luego hay el asunto de las expresiones usadas.

Por ejemplo el uso de la palabra "no-ego dual" en la traducción del texto que te pasé.

A ver, no sé ni si el traductor entiende lo que estaba traduciendo porque no-ego dual es una expresión extraña y que no se usa en budismo.

Seguramente viene del inglés de algo del tipo two-fold selflessness (o two-fold emptiness que es algo más común) que sí se puede leer a menudo.

Y que si no sabes a qué se refiere puedes picar y traducirlo como "no-ego dual" pero se refiere a la ausencia de esencia en los seres y en las cosas (anatman y sunyata), de ahí lo de "de dos tipos" que es lo que se quiere decir por two-fold. En castellano no se puede compactar tanto, pero decir "no ego dual" en mi opinión dificulta mucho la lectura pues no refleja lo que se quería decir. Y me temo que eso significa que el traductor no entendía del todo lo que traducía, lo cual casi nunca puede dar lugar a una buena traducción.

Y como esa hay bastantes...

La versión que te pasé yo, por su corta extensión entiendo que es la 1a que cita la wikipedia. La de Hortensia, no la he verificado tanto, debería repasarla pues ahora no recuerdo todos los detalles.

El uso de los términos sanscritos claves en la traducción de cualquier sutra mahayana yo lo veo como una brújula para no perderse. Al menos como notas de pie de página. Eso sería para mi una forma (entre otras muchas) de medir la calidad de una traducción.

[Hokke]

Palabra que lo he intentado leer... Pero se me hace muy complejo

[Carlos]

Hola a todos,


Sobre las versiones del Lankavatara sutra, actualmente hay 4 versiones principales en inglés:

- La de Suzuki, que es la más extendida y de mayor acogida,
- La de Cleary, y
- La de Red Pine

La cuarta sería la traducción del japonés de la versión del profesor Gishin Tokiwa, probablemente, la principal alternativa a la de Suzuki.

Aunque todas ellas parten de la versión de Gunabhadra, esto es, la primera versión, algunas incluyen adicciones de las versiones de Siksananda y Bodhiruci, como la de Red Pine. También la traducción de Suzuki - a priori, la de mayor prestigio - contaría con fragmentos de las otras versiones, ya que no se basó solo de la versión sanscrita, sino que la complementó con las versiones chinas y con la de Bunyu Nanjo.

La versión de Yin Zhi Shakya (Hortensia de la Torre) es una traducción al español de la de Suzuki. Se puede encontrar en Budismo libre.

Para ampliar información: Lankavatara sutra versions

[Daru el tuerto]

Palabra que lo he intentado leer... Pero se me hace muy complejo

A ver si lo arreglamos con Junonagar

[luzroja]

Brutal hilo (permitidme esta expresión ruda).

Yo hace tiempo planteé una reflexión:

Sabiendo que este ciclo indefinido de renacimientos es una pesadilla más allá de lo que podemos asimilar obviamente, hay una paradoja que se me presenta, tienes que amar y eliminar el ego, pero tiene que ser desde el otro lado del espejo, es decir, no quieres estar ahí, en estas pesadillas de vidas, pero tienes que de algún modo reconocer la situación, darte cuenta de la ilusión y no participar en la fiesta, por decirlo de alguna manera, la verdad está más allá de nuestra percepción. Es como darte cuenta de que estás soñando pero es real al mismo tiempo. No hay que seguirle el juego al sueño, no hay que soñar. La única manera de no soñar es despertándote, y me parece asimilar ese fenómeno de cuando te despiertas a iluminarte. Para ello hay que reconocer esta vida y al soñador. Hay que descubrir las trampas del sueño, no creer que es bueno sino más bien malo. Es muy parecido a nacer y morir, vas del bardo a tu nueva vida igual que cuando te quedas dormido y te despiertas, mueres y así de nuevo. La mente es igual en ambos, nosotros creamos las condiciones de la vida o el sueño... La mente no caerá en la ilusión y no tendrá continuación de crear ilusiones. Detener la mente es la clave.

De nada me sirve explayar este texto, pues sería inútil para mí concluir más sobre este dilema.

[Hokke]

Palabra que lo he intentado leer... Pero se me hace muy complejo

A ver si lo arreglamos con Junonagar