Sutra Lankavatara en su versión sánscrita

[Daru el tuerto]

Este:

¿Y qué es exactamente la consciencia mental (manovijñāna)?

Requiere depurado pues manovijana es una consciencia concreta, hoy día se suele traducir como consciencia séptima o de apropiación o intuitiva.

[Junonagar]

(2.50–2.59: Interrogantes sobre la iluminación y la enseñanza)

Dime, ¿cómo es que uno no despierta en el ámbito del deseo, y por quién? ¿Y por qué se despierta uno entre los que están libres del deseo, en Akaniṣṭha?

¿Quién sostendría la enseñanza cuando el Bienaventurado haya entrado en el Nirvāṇa? ¿Cuánto tiempo duraría esa enseñanza? ¿Cuánto tiempo permanecería el camino?

¿Cuántas clases de doctrina tienes? ¿Y de qué tipo es tu visión? ¿Qué es la disciplina? ¿Y cómo es la condición del monje? Dímelo, te lo ruego.

¿Por quién se alcanza el estado de la reversión interior, desprovisto de apariencias? ¿Cómo se relaciona con los pratyekabuddhas y śrāvakas? Dímelo.

¿Por medio de quién surgen los conocimientos sobrenaturales mundanos y cómo los supramundanos? Las siete etapas de la mente, ¿cómo y por quién existen?

¿Cuántos tipos de comunidad (saṃgha) hay? ¿Cómo ocurre una ruptura del saṃgha? ¿Cómo se enseña el arte médico para los seres? ¿Por quién?

Kāśyapa, Krakucchanda, Koṇāgamuni y también yo, ¿por qué hablas de ellos como hijos del Buda? Dímelo, gran sabio.

¿Por quién se habla de historias irreales, y cómo se predica la destrucción de lo eterno? ¿Por qué no proclamas en todas partes que todo es solo mente?

¿Por qué se habla del bosque de hombres y mujeres, del bosque de harītakī y amalaka, del monte Kailāsa, del Cakravāla y de cuerpos indestructibles como el diamante?

¿Y quiénes son los que habitan entre estas montañas inamovibles, embellecidas con diversos tipos de gemas, pobladas por ṛṣis y gandharvas? Dímelo.

(2.60–2.98: La respuesta del Buda y su promesa de enseñanza)

Al oír esto, el Gran Héroe, el Buda, el mejor conocedor del mundo, dijo: Esta mente hecha del Mahāyāna es el corazón y la fuerza de los Budas.

Muy bien, muy bien, tú de gran sabiduría y entendimiento. Has comprendido. Te explicaré, paso a paso, lo que me has preguntado.

Los Budas, hijos de las perfecciones, enseñan el surgir y el no-surgir, el nirvāṇa con el sello del vacío, el no-traspaso, la carencia de naturaleza propia.

Los oyentes, los hijos de los Jinas, los ascetas de otras doctrinas, quienes moran en los reinos sin forma, el monte Meru, los océanos, las montañas inamovibles, las islas, los campos búdicos, la tierra misma…

Las estrellas, el sol, la luna, los creyentes de otras doctrinas, los dioses, los asuras, las liberaciones, los poderes, los conocimientos sobrenaturales, las fuerzas, las meditaciones, los samādhis…

La cesación, los caminos del poder, los factores del despertar, el camino mismo, las meditaciones infinitas, los agregados, las transmigraciones, los nacimientos y renacimientos…

Las absorciones meditativas, la cesación, la salida del samādhi, la enseñanza sobre la mente, el pensamiento y la conciencia, el no-yo, y los cinco dharmas…

La naturaleza propia, la imaginación, lo imaginado, lo percibido, las dos visiones, los vehículos, las disposiciones innatas, el oro, las gemas, las perlas…

Los icchantikas, los grandes elementos, las abejas, la unicidad de la budeidad, el conocimiento, lo conocible, el destino, la realización, los estados de los seres…

Los caballos, los elefantes, los ciervos: dime cómo ocurre su captura. ¿Cómo se enseña la doctrina mediante ejemplos y razonamientos?

La acción y su causa, los múltiples errores, el camino, ¿cómo se enseña que todo es solo mente, y que no hay progresión en las etapas?

¿Por qué hablas de cien etapas de reversión interior sin apariencia? ¿Cómo se relacionan contigo la medicina, las artes y las ciencias tradicionales?

¿Cómo se mide la tierra y el monte Meru? ¿Y cuál es la medida del océano, del sol y la luna? Dímelo.

¿Cuántas partículas de polvo hay en el cuerpo de un ser? ¿Cuáles son bajas, cuáles elevadas, cuáles medianas?
En cada campo (búdico), ¿cuánto polvo hay? ¿Cuántas (partículas) habría en cada desierto?

En una mano, en la medida de un arco, en un estadio, en una yojana, y en media yojana,
En una madriguera de liebre, en una pulga, en un corderillo, ¿cuántas cebadas hay?


En un prastha, ¿cuántas cebadas caben? ¿Y en medio prastha, cuántas hay?
En un droṇa, en una khāryā, en un lakṣa, ¿cuántas koṭi-billones de biṃbarā hay?


En una semilla de mostaza, ¿cuántos átomos? ¿Cuántas semillas hacen una medida (rakṣikā)?
¿Cuántas rakṣikā hacen un māṣa? ¿Cuántos māṣa hacen una dharaṇa?


¿Cuántas dharaṇa hacen un karṣa? ¿Y cuántos karṣa hacen una pala?
De esta manera se determina la forma de las porciones (medidas): ¿cuántas pala hacen un Meru?
Así pues, hijo, hazme preguntas de este tipo. ¿Por qué me preguntas de otra manera?


Para los Pratyekabuddhas, los Śrāvakas y los Budas nacidos del linaje de los Jinas:
¿De cuántos átomos está hecho el cuerpo? ¿Por qué no me preguntas así?

¿Cuántos átomos tiene la llama del fuego? ¿Cuántos átomos tiene el viento?
En cada sentido, ¿cuántos hay? ¿Y en cada poro del vello o entre las cejas, cuántos?

Los señores de la riqueza, los hombres, ¿por quién se convierten en reyes universales?
¿Y cómo deberían proteger sus reinos? ¿Cómo alcanzarían la liberación?


¿Cómo hablas de prosa y verso? ¿Qué decir del coito, que es tan conocido en el mundo?
¿Y de la diversidad de comida y bebida, de los bosques de hombres y mujeres?


¿Quién hace que sean indestructibles como el diamante? ¿Cómo pueden ser inconmovibles?
¿Por quién son como ilusión y sueño? ¿Cómo son como un espejismo?


¿Dónde se forma la nube? ¿De dónde vienen las estaciones?
¿Por qué los sabores tienen su sabor? ¿Por qué existen los sexos: femenino, masculino y neutro?


¿Dónde están la belleza y los hijos de los Jinas? Pregúntame, hijo mío.
¿Cómo existen las tierras inconmovibles y divinas adornadas por sabios y músicos celestiales?


¿Dónde va quien está liberado? ¿Quién está atado y por quién es liberado?
¿Cuál es el objeto de los meditadores? ¿Qué son las creaciones milagrosas y los lugares de peregrinación?


¿Quién hace que las acciones falsas y verdaderas se desvanezcan de la visión?
¿Cómo se purifica el razonamiento? ¿Por quién surge el razonamiento?


¿Por quién se inician las acciones? Dime, ¿cómo ocurre el movimiento?
¿Quién corta la noción de designación? ¿Y qué es lo que se llama samādhi?


¿Cuál es el significado del triple mundo? ¿Cuál es su lugar? ¿Cuál es su forma?
¿Quién habla de cuentos falsos como si fueran verdaderos? ¿Cómo se enseña mediante la verdad convencional?


¿Por qué preguntas por los signos? ¿Cómo preguntas por el no-yo?
¿Por qué, siendo del linaje de los Jinas, me preguntas como un Naiyāyika (lógico)?


¿Quién causa que la mente esté distraída con las visiones de permanencia o aniquilación?
¿Y también el lenguaje, el conocimiento, la conducta, la casta, siendo tú del linaje de los Jinas?


¿Cómo se explica la enseñanza correcta, el maestro y el discípulo?
¿Cómo es la diversidad de los seres, la comida, la bebida, el cielo, las nubes y los Māras, si son solo convenciones?


¿Cómo son los árboles y enredaderas? ¿Por quién me preguntas esto, oh hijo del linaje de los Jinas?
¿Por qué es variada la naturaleza de los campos? ¿Y los sabios que hacen austeridades durante largo tiempo?


¿Cuál es tu linaje? ¿Quién es tu maestro? ¿Por quién me preguntas, hijo de los Jinas?
¿Por qué los hombres que practican el yoga no se iluminan en la esfera del deseo?


En el mundo de Akaniṣṭha, ¿cómo me preguntas por el fundamento del siddhānta (enseñanza establecida)?
¿Por quién se obtiene la clarividencia mundana? ¿Cómo se alcanza la vida monástica?


¿Cómo me preguntas por los Budas que aparecen por transformación (nairmāṇika) y por maduración (vipāka)?
¿Y cómo se dan los Budas del conocimiento de la realidad (tathatā-jñāna) y las comunidades (saṃgha)?


Los campos radiantes como flores, laudes y tambores, vacíos de mundo,
Las siete etapas de la mente: todo esto me preguntas, hijo de los Jinas,
y muchas otras preguntas también me haces, hijo.


Cada una de ellas dotada de características, sin defecto en su visión,
te expondré el siddhānta (fundamento doctrinal) y la enseñanza. Escúchame de inmediato.


Te expondré el sentido de las palabras: escucha, hijo mío,
las ciento ocho palabras tal como fueron proclamadas por los Budas.

[Junonagar]

Sobre el momento efímero:

Kṣaṇabhaṅga (क्षणभङ्ग):—[=kṣaṇa-bhaṅga] [from kṣaṇa] m. (with, [Buddhist literature]) continual, decay of things (denial of the continued identity of any part of nature, maintainment that the universe perishes and undergoes a new creation every instant), [Sarvadarśana-saṃgraha]

Yo creo que ahí encaja la famosa "impermanencia" ¿no? Creo que se entenderá mejor.

Investigando un poco el tema, por lo que veo son conceptos similares pero en absoluto asimilables. Kṣaṇabhaṅga (la doctrina de la continua desintegración de las cosas), sostendria que todos los fenómenos (dharmas) existen sólo por un instante y se disuelven inmediatamente, sin persistencia. Esto sería la base de anitya (anicca), la impermancia de forma más general , una enseñanza, compartida por todas las escuelas. Sin embargo los Madhyamika criticaban esta doctrina de Kṣaṇabhaṅga por implicar existencia intrínseca...

[Daru el tuerto]

Sobre el momento efímero:

Kṣaṇabhaṅga (क्षणभङ्ग):—[=kṣaṇa-bhaṅga] [from kṣaṇa] m. (with, [Buddhist literature]) continual, decay of things (denial of the continued identity of any part of nature, maintainment that the universe perishes and undergoes a new creation every instant), [Sarvadarśana-saṃgraha]

Yo creo que ahí encaja la famosa "impermanencia" ¿no? Creo que se entenderá mejor.

Investigando un poco el tema, por lo que veo son conceptos similares pero en absoluto asimilables. Kṣaṇabhaṅga (la doctrina de la continua desintegración de las cosas), sostendria que todos los fenómenos (dharmas) existen sólo por un instante y se disuelven inmediatamente, sin persistencia. Esto sería la base de anitya (anicca), la impermancia de forma más general , una enseñanza, compartida por todas las escuelas. Sin embargo los Madhyamika criticaban esta doctrina de Kṣaṇabhaṅga por implicar existencia intrínseca...

Si, es cierto no es exactamente lo mismo, pero bueno, a falta de otra palabra... es que lo otro no se entiende la verdad, quizá es por ser una teoría poco desarrollada o transmitida. También tuve que buscarlo para entender a qué se referían... no lo había leído antes (o lo leí y no le di importancia).

Un abrazo.

Bueno, lo vamos reposando...

[Junonagar]

Seguimos con la sección de 2.3 (según como Red Pine)

Entonces, el bodhisattva mahāsattva Mahāmati dijo al Bhagavān:

—Oh Bhagavān, ¿cuáles son los ciento ocho términos?

El Bhagavān respondió:

—El término de surgimiento y el término de no-surgimiento,
el término de permanencia y el término de impermanencia,
el término de características y el término de ausencia de características,
el término de cambio en la permanencia y el término de ausencia de cambio en la permanencia,
el término de lo momentáneo y el término de lo no momentáneo,
el término de naturaleza propia y el término de no-naturaleza propia,
el término de vacuidad y el término de no vacuidad,
el término de aniquilación y el término de no aniquilación,
el término de mente y el término de no-mente,
el término del camino medio y el término de no-camino medio,
el término de eternidad y el término de no-eternidad,
el término de condiciones y el término de no-condiciones,
el término de causa y el término de no-causa,
el término de aflicciones y el término de no-aflicciones,
el término de sed y el término de no-sed,
el término de medios hábiles y el término de no-medios hábiles,
el término de habilidad y el término de no-habilidad,
el término de pureza y el término de impureza,
el término de razón y el término de sin razón,
el término de ejemplo y el término de no-ejemplo,
el término de discípulo y el término de no-discípulo,
el término de maestro y el término de no-maestro,
el término de linaje y el término de no-linaje,
el término de los tres vehículos y el término de no-tres vehículos,
el término de sin apariencia y el término de con apariencia,
el término de resolución y el término de no-resolución,
el término de los tres círculos y el término de no-tres círculos,
el término de signo y el término de sin signo,
el término de verdadero y falso y el término de no-verdadero ni falso,
el término de dualidad y el término de no-dualidad,
el término del conocimiento noble realizado por uno mismo y el término de no-conocimiento noble realizado por uno mismo,
el término de felicidad en el dharma visto y el término de no-felicidad en el dharma visto,
el término de campo y el término de no-campo,
el término de partícula y el término de no-partícula,
el término de agua y el término de no-agua,
el término de desierto y el término de no-desierto,
el término de elemento y el término de no-elemento,
el término de número y cómputo y el término de no-número ni cómputo,
el término de conocimiento superior y el término de no-conocimiento superior,
el término de sufrimiento y el término de no-sufrimiento,
el término de masa y el término de no-masa,
el término de artes y ciencias y el término de no-artes ni ciencias,
el término de viento y el término de no-viento,
el término de tierra y el término de no-tierra,
el término de lo pensable y el término de lo impensable,
el término de designación y el término de no-designación,
el término de naturaleza propia y el término de no-naturaleza propia,
el término de agregados y el término de no-agregados,
el término de ser y el término de no-ser,
el término de intelecto y el término de no-intelecto,
el término de nirvāṇa y el término de no-nirvāṇa,
el término de lo conocible y el término de lo no-conocible,
el término de asceta y el término de no-asceta,
el término de tambor ritual y el término de no-tambor ritual,
el término de ilusión y el término de no-ilusión,
el término de sueño y el término de no-sueño,
el término de reflejo y el término de no-reflejo,
el término de imagen y el término de no-imagen,
el término de rueda y el término de no-rueda,
el término de ser celestial y el término de no-ser celestial,
el término de dios y el término de no-dios,
el término de comida y bebida y el término de no-comida ni bebida,
el término de unión sexual y el término de no-unión sexual,
el término de lo visto y el término de lo no-visto,
el término de perfección y el término de no-perfección,
el término de moralidad y el término de no-moralidad,
el término de la luna, el sol y las constelaciones, y el término de ausencia de luna, sol y constelaciones,
el término de verdad y el término de no-verdad,
el término de fruto y el término de no-fruto,
el término de cesación y el término de no-cesación,
el término de surgimiento tras cesación y el término de no-surgimiento tras cesación,
el término de medicina y el término de no-medicina,
el término de signo y el término de no-signo,
el término de miembro y el término de no-miembro,
el término de arte y ciencia y el término de no-arte ni ciencia,
el término de meditación y el término de no-meditación,
el término de error y el término de no-error,
el término de lo visible y el término de lo no-visible,
el término de lo protegible y el término de lo no-protegible,
el término de linaje y el término de no-linaje,
el término de sabio y el término de no-sabio,
el término de reino y el término de no-reino,
el término de tomar y el término de no-tomar,
el término de joya y el término de no-joya,
el término de predicción y el término de no-predicción,
el término de quien tiene deseo y el término de quien no tiene deseo,
el término de femenino, masculino y neutro, y el término de no-femenino, no-masculino, no-neutro,
el término de sabor y el término de no-sabor,
el término de acción y el término de no-acción,
el término de cuerpo y el término de no-cuerpo,
el término de lógica y el término de no-lógica,
el término de movimiento y el término de no-movimiento,
el término de facultad sensorial y el término de no-facultad sensorial,
el término de lo condicionado y el término de lo no-condicionado,
el término de causa y efecto y el término de no-causa ni efecto,
el término de inferioridad y el término de no-inferioridad,
el término de estación y el término de no-estación,
el término de árboles, arbustos, enredaderas y toldos, y el término de ausencia de árboles, arbustos, enredaderas y toldos,
el término de diversidad y el término de no-diversidad,
el término de exposición y descenso (del Dharma) y el término de no-exposición ni descenso,
el término de disciplina y el término de no-disciplina,
el término de monje y el término de no-monje,
el término de consagración y el término de no-consagración,
el término de sílaba y el término de no-sílaba.

Esto, oh Mahāmati, es el conjunto de los ciento ocho términos, como han sido expuestos por los Budas anteriores.

[Junonagar]

Sección 2.4

Entonces, el bodhisattva mahāsattva Mahāmati volvió a dirigirse al Bienaventurado y le preguntó:

—Señor, ¿de cuántas clases es el surgimiento, la permanencia y la cesación de los estados de conciencia (vijñāna)?

El Bienaventurado respondió:

—Mahāmati, hay dos clases de surgimiento, permanencia y cesación de los vijñānas. Pero los tārkikas (filósofos racionalistas) no los comprenden. Se trata, a saber, del cese del flujo discursivo (prabandha-nirodha) y del cese de los signos/características (lakṣaṇa-nirodha).

También hay dos clases de surgimiento de los vijñānas: uno es el surgimiento como flujo (prabandha-utpāda), y el otro es el surgimiento como signos/características (lakṣaṇa-utpāda).

Asimismo, hay dos clases de permanencia: la permanencia del flujo (prabandha-sthiti) y la permanencia de los signos (lakṣaṇa-sthiti).

Los vijñānas son de tres tipos, caracterizados por:

La manifestación activa (pravṛtti-lakṣaṇa),

La acción (karma-lakṣaṇa),

El nacimiento/origen (jāti-lakṣaṇa).

En resumen, Mahāmati, hay dos clases de vijñāna:

El vijñāna de la apariencia o percepción manifiesta (khyāti-vijñāna),

El vijñāna de la discriminación de objetos como realidades externas (vastu-prativikalpa-vijñāna).

Así como, Mahāmati, un espejo refleja las formas, de igual modo se manifiesta el khyāti-vijñāna.

Tanto el khyāti-vijñāna como el vastu-prativikalpa-vijñāna, Mahāmati, son de naturaleza no diferente (abhinnalakṣaṇa) y se condicionan mutuamente (anyonyahetuka).

De ellos, el khyāti-vijñāna, Mahāmati, tiene su causa en la transformación de las impresiones inconcebibles (acintya-vāsanā-pariṇāma-hetuka).

Y el vastu-prativikalpa-vijñāna, Mahāmati, se debe a la discriminación de objetos (viṣaya-vikalpa) y a las impresiones acumuladas desde tiempos sin comienzo en el despliegue del mundo fenoménico (anādi-kāla-prapañca-vāsanā-hetuka).

Allí, Mahāmati, la cesación de todos los vijñānas sensoriales es, en esencia, la cesación de la diversidad de impresiones (vāsanās) ilusorias (abhūta-parikalpa) que surgen en el ālaya-vijñāna. Esta, Mahāmati, es la cesación de los signos/características (lakṣaṇa-nirodha).

Por otro lado, la cesación del flujo discursivo (prabandha-nirodha), Mahāmati, ocurre en relación con lo que lo impulsa o sostiene. ¿Qué es ese "lo que lo impulsa"? Es decir, Mahāmati, aquello que le sirve de soporte (āśraya) y de objeto (ālambana).

En este contexto, el soporte es la impresión kármica burda del despliegue fenoménico sin comienzo (anādi-kāla-prapañca-dauṣṭhulya-vāsanā), y el objeto son las discriminaciones (vikalpāḥ) en relación con los contenidos de las conciencias que ven los objetos como externos al propio pensamiento (svacitta-dṛśya-vijñāna-viṣaya).

Es como, Mahāmati, que de átomos de arcilla (mṛt-paramāṇu) se forma un terrón de barro (mṛtpiṇḍa): no es algo distinto ni no distinto de ellos. Lo mismo ocurre con el oro y una joya hecha de oro: si el terrón de barro fuera algo completamente diferente de los átomos de barro, no podría ser formado a partir de ellos; pero como sí está formado por esos átomos, no puede decirse que sea distinto. Ahora bien, si no fuera en absoluto distinto, no habría ninguna diferencia entre el terrón y sus componentes, lo cual no es el caso.

De la misma manera, Mahāmati, si los vijñānas funcionales (pravṛtti-vijñānas) fueran distintos del ālaya-vijñāna en cuanto a su naturaleza (jāti-lakṣaṇa), entonces no surgirían a partir de él. Y si no fueran distintos, entonces al cesar los pravṛtti-vijñānas, también cesaría el ālaya-vijñāna. Pero eso no ocurre, porque el ālaya-vijñāna no cesa con la cesación de sus manifestaciones funcionales (svajāti-lakṣaṇa-nirodhaḥ no ocurre).

Por tanto, Mahāmati, no es la naturaleza esencial (svajāti-lakṣaṇa) de los vijñānas lo que cesa, sino solo su actividad funcional (karma-lakṣaṇa).

Sin embargo, si llegara a cesar la naturaleza misma (svajāti-lakṣaṇa) de los pravṛtti-vijñānas, entonces también cesaría el ālaya-vijñāna. Y si este cesara, Mahāmati, se caería en la visión no diferenciada de los tīrthikas (no budistas), que afirman una cesación completa (uccheda-vāda, nihilismo).

La visión de los tīrthikas, Mahāmati, es esta: que con la cesación del contacto con los objetos (viṣaya-grahaṇa-uparama), se produce la cesación del flujo de conciencia (vijñāna-prabandha-uparama). Y con la cesación de ese flujo, las impresiones acumuladas desde un tiempo sin comienzo también se destruyen.

Pero los tīrthikas, Mahāmati, describen el origen del flujo (prabandha-pravṛtti) como resultado de una causa (kāraṇa). Sin embargo, no explican el surgimiento del vijñāna ocular (cakṣur-vijñāna) como resultado de la reunión de forma y luz, excepto en términos de causa general.

Y esas causas generales, Mahāmati, son doctrinas como el pradhāna (principio primordial del sāṃkhya), el puruṣa (alma individual), Īśvara (dios creador), el tiempo (kāla), y los átomos (aṇu).

[Daru el tuerto]

Pues para la complejidad que supone, no está nada mal, tengo que releerlo pero no he visto nada que me salte a la vista como incorrecto.

[Daru el tuerto]

Aqui usaría el plural pues son 6:

El vijñāna de la apariencia o percepción manifiesta (khyāti-vijñāna),

Los vijñānas de la apariencia o percepción manifiesta (khyāti-vijñāna),

Y por coherencia más adelante:

el khyāti-vijñāna, Mahāmati, tiene su causa en la transformación de las impresiones inconcebibles (acintya-vāsanā-pariṇāma-hetuka).

Por

los khyāti-vijñāna, Mahāmati, tienen su causa en la transformación de las impresiones inconcebibles (acintya-vāsanā-pariṇāma-hetuka).

Aqui hablo sin saber pero Hetuka en algún sitio me sale como "raíz, causa o fuente"

Yo entonces diría la transformación de impresiones raíz o fuente o base pero ya te digo que de Sánscrito yo nada, es solamente que inconcebibles me suena raro en ese contexto.

Y poco más, está muy bien.

[Daru el tuerto]

Ah, ahora que lo releo:

>Señor, ¿de cuántas clases es el surgimiento, la permanencia y la cesación de los estados de conciencia (vijñāna)?

Tengo dudas sobre como traducir vijnana, que no es tanto un estado de consciencia como una función de la mente o de la consciencia si quieres, aunque Alaya siendo la octava no opera de forma consciente y si me apuras la séptima tampoco es manifiesta, tampoco sabemos verla en la consciencia, aunque puede argumentarse que realmente es el falso polo "sujeto" de la consciencia que no es visible pero forma parte de ella.

Obviamente los resultados de Alaya son conscientes pero su operativa no, de hecho toda acción es resultado de Alaya incluyendo el pensar. Pero su operativa es inconsciente y de hecho es algo relativamente parecido al inconsciente de la sicología, aunque con notables diferencias.

He divagado, la idea era hablar sobre vijnana.

En el budismo Mahayana, Vijnana se refiere a la consciencia o al discernimiento que permite percibir y categorizar experiencias (Cito otras fuentes).

Esto es algo que a veces no se tiene en cuenta, "vijnana del ver", no es "lo visto" en su pureza (qualia), sino que es "lo visto ya discriminado", analizado, procesado y "convertido en objetos de conocimiento".

Esto es más fácil de entender con "lo oido", porque oír oímos siempre, no podemos cerrar los oídos, hasta durmiendo oímos. Pero solo hay vijnana del oír, cuando realmente atiendes y discriminas lo que estás oyendo, eso sí es vijnana.

Es decir no es oír, es escuchar, que ya implica cierto esfuerzo por entender, implica cierto procesado mental,

Citando otra fuente: Jnana es el conocimiento absoluto, mientras que Vijnana es el conocimiento relativo y dualista.

O si queréis, el conocimiento intuitivo (según traducciones existentes del sutra) es Jnana, mientras que el conocimiento convencional es vijnana (o al menos esa es su proceso de adquisición).

Y el sutra Lankavatara será coherente con esas dos definiciones de principio a fin.

Jnana como conocimiento intuitivo también podría nombrarse como sabiduría no-dual o saber no-conceptual, etc... no basado en vijnana.

Jnana es quitarle el VI a Vijnana, y VI significa dos, dual...

Así que la traducción de vijnana creo que debería reflejar ese significado, quizá simplemente discriminación o consciencia discriminativa o función discriminante o mente discriminadora, etc... O incluso conocimiento dualista.

El problema con vijnana es que "de facto" se ha creado la norma no escrita en yogachara de traducirlo siempre como consciencia a secas (p.e. consciencia del ver o del oir), que en mi opinión se queda muy corto en cuando a transmitir el significado del término. Así que salirse de ese standard quizá hace rara la traducción.

Otro tema mas a reposar.

[Junonagar]

Ah, ahora que lo releo:

>Señor, ¿de cuántas clases es el surgimiento, la permanencia y la cesación de los estados de conciencia (vijñāna)?

Tengo dudas sobre como traducir vijnana, que no es tanto un estado de consciencia como una función de la mente o de la consciencia si quieres, aunque Alaya siendo la octava no opera de forma consciente y si me apuras la séptima tampoco es manifiesta, tampoco sabemos verla en la consciencia, aunque puede argumentarse que realmente es el falso polo "sujeto" de la consciencia que no es visible pero forma parte de ella.

Obviamente los resultados de Alaya son conscientes pero su operativa no, de hecho toda acción es resultado de Alaya incluyendo el pensar. Pero su operativa es inconsciente y de hecho es algo relativamente parecido al inconsciente de la sicología, aunque con notables diferencias.

He divagado, la idea era hablar sobre vijnana.

En el budismo Mahayana, Vijnana se refiere a la consciencia o al discernimiento que permite percibir y categorizar experiencias (Cito otras fuentes).

Esto es algo que a veces no se tiene en cuenta, "vijnana del ver", no es "lo visto" en su pureza (qualia), sino que es "lo visto ya discriminado", analizado, procesado y "convertido en objetos de conocimiento".

Esto es más fácil de entender con "lo oido", porque oír oímos siempre, no podemos cerrar los oídos, hasta durmiendo oímos. Pero solo hay vijnana del oír, cuando realmente atiendes y discriminas lo que estás oyendo, eso sí es vijnana.

Es decir no es oír, es escuchar, que ya implica cierto esfuerzo por entender, implica cierto procesado mental,

Citando otra fuente: Jnana es el conocimiento absoluto, mientras que Vijnana es el conocimiento relativo y dualista.

O si queréis, el conocimiento intuitivo (según traducciones existentes del sutra) es Jnana, mientras que el conocimiento convencional es vijnana (o al menos esa es su proceso de adquisición).

Y el sutra Lankavatara será coherente con esas dos definiciones de principio a fin.

Jnana como conocimiento intuitivo también podría nombrarse como sabiduría no-dual o saber no-conceptual, etc... no basado en vijnana.

Jnana es quitarle el VI a Vijnana, y VI significa dos, dual...

Así que la traducción de vijnana creo que debería reflejar ese significado, quizá simplemente discriminación o consciencia discriminativa o función discriminante o mente discriminadora, etc... O incluso conocimiento dualista.

El problema con vijnana es que "de facto" se ha creado la norma no escrita en yogachara de traducirlo siempre como consciencia a secas (p.e. consciencia del ver o del oir), que en mi opinión se queda muy corto en cuando a transmitir el significado del término. Así que salirse de ese standard quizá hace rara la traducción.

Otro tema mas a reposar.

Sobre vijñāna en verso que comentas, probablemente la razón porque la IA lo tradujo como "estados de conciencia" es porque originalmente aparece así:

vijñānānām – (genitivo plural de vijñāna), que viene a significar literalmente " de las consciencias" algo que no suena demasiado bien en castellano (y que creo habría que evitar)

si voy a diccionario clasivo Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary (de 1899) aparece como destacado lo siguiente:
the act of distinguishing or discerning, understanding, comprehending, recognizing, intelligence, knowledge.
(with Buddhists) consciousness or thought-faculty (one of the 5 constituent elements or Skandhas, also considered as one of the 6 elements or Dhātus, and as one of the 12 links of the chain of causation).

En otros textos veo que lo traducen aparte como "conciencia" como "conciencia discriminativa" (como tu propones entre varias opciones). Creo que este último término sería el más adecuado.