Hablemos sobre la Iluminación de Buda

[Daido]

Lo prometido es deuda.

Pregunta: AI, ¿que dice Dogen acerca de cómo se iluminó Buda?

Respuesta: Dōgen, el fundador del Soto Zen en Japón, ofrece una interpretación profunda y única sobre la iluminación de Buda en sus escritos, especialmente en el Shōbōgenzō. Para Dōgen, la iluminación de Buda no fue simplemente un evento histórico, sino una manifestación continua de la verdad que está disponible para todos los seres.

Lo que dice Dōgen sobre la iluminación de Buda

La iluminación como práctica continua: Dōgen insiste en que la iluminación no es un estado final, sino inseparable de la práctica misma. En su famosa frase “práctica y realización son una sola cosa”, afirma que el acto de sentarse en zazen (meditación) es ya la expresión de la iluminación de Buda.

¡Ahí tenemos el conejo cogido por las orejas! La iluminación no es un estado final. Es inseparable de la práctica misma. Práctica y realización son una sola cosa. El acto de sentarse en zazen es la expresión de la iluminación de Buda...

Esto lo hemos oido hasta la saciedad, efectivamente. Todos los discipulos de las modernas escuelas de zen occidental lo declaran de una forma cuasi orgullosa, mirando a los demás por encima del hombro. "¿Lo ves? La iluminación es sentarse en zazen. Lo dice Dogen en el Shobogenzo. Y, mira por donde, resulta que es verdad: Lo dice AI. Y AI no se equivoca Pero......

El despertar bajo la estrella de la mañana: Dōgen se refiere al momento en que Buda se iluminó al ver la estrella de la mañana y dijo: “¡Qué maravilloso! Todos los seres, sin excepción, poseen la naturaleza de Buda.” Para Dōgen, esta exclamación revela que la iluminación no es exclusiva de Buda, sino inherente a todos los seres.

Bueno, pues esto contradice lo anterior. Buda se iluminó cuando vio la estrella de la mañana. ¿Estaba sentado en zazen, que es la iluminación y se iluminó viendo el lucero del alba? Esas dos cosas no cuadran facilmente. Además, la iluminación de Buda quedó expresada con esas palabras "¡Qué maravilloso! Todos los seres, sin excepción, poseen la naturaleza de Buda" (La frase de Ana María, como vemos no andaba descaminada). Cuando Buda exclama esas palabras, pone de manifiesto que ha tenido la verdadera iluminación, no una experiencia pasajera. No fue entrar en el Nirvana, sino salir del NIrvana. AI dice que esa exclamación revela que la iluminación no es exclusiva de Buda, a lo cual respondo ¡Chapó!. Pero claro... Si se tiene la iluminación en un momento dado, no se puede decir que zazen mismo es la iluminación. Esas dos cosas no caben juntas.

La iluminación como interdependencia: En lugar de ver la iluminación como algo que Buda logró por sí solo, Dōgen la presenta como una realización que ocurre en relación con todo el universo. El despertar de Buda es el despertar de todos los seres.

Muy bien AI. Las computadoras no sois humanos y por tanto no podeis iluminaros. No sabeis nada de la iluminación, pero podeis hablar sin parar de la iluminación (eso si). Dogen no la presenta como una realizacion que ocurre en relacion con todo el universo, eso son solo ideas tontas que se te ocurren a ti, en base a lo que encuentras por ahi. El despertar de Buda, dices es el despertar de todos los seres. Igual eso lo dijo Dogen, sí, porque me parece que cuando se puso a escribir y escribir, empezó a desbarrar como tú, AI (pero esto es solo una opinion de poco peso, nadie la tome en serio)

Tiempo y eternidad: Dōgen juega con la idea de que el momento de la iluminación de Buda no está confinado al pasado. En su visión, ese instante ocurre eternamente, y cada vez que alguien practica zazen, participa en ese mismo despertar.

Ya. El cuento de siempre. Cada vez que te sientas estás participando del despertar de Buda. En eso se ha quedado el zen moderno, en un mero juego de palabras. Zazen = iluminación.

¿Quieres que te muestre un pasaje específico del Shōbōgenzō donde Dōgen habla de esto? También puedo ayudarte a explorar cómo esta visión influye en la práctica zen moderna.

¿Y, por qué no, AI? Ayudame a explorar ese tema tan fascinante.

Claro, Miguel. Aquí tienes un pasaje profundamente significativo del Shōbōgenzō, donde Dōgen reflexiona sobre la iluminación de Buda:

“Este ‘yo’ del que Él habló no es Gautama; Shakyamuni Buda ha surgido de este ‘yo’, y no solo Shakyamuni Buda ha surgido, sino que toda la gran tierra y todos los seres sintientes han surgido de ÉL también. Cuando una gran red es izada desde el mar, todas las aberturas en la red son izadas con ella; así, del mismo modo, cuando Gautama se convirtió en Shakyamuni y realizó, realiza y realizará la iluminación, toda la gran tierra y todos los seres sintientes también realizaron, realizan y realizarán la iluminación. Además, no solo la gran tierra y todos los seres sintientes realizaron, realizan y realizarán la iluminación, sino que todos los Budas en los tres mundos —pasado, presente y futuro— también lo hicieron, lo hacen y lo harán.”

Es un pasaje fascinante, sí. Dogen lo dice todo en ese pasaje. Lo malo es que dicho así resulta demasiado intelectual, y se ha convertido en la base de la verborrea moderna que sositiene la escuela (o iglesia, porque parece una iglesia) soto actual. Todo eso apesta a Zen, diría Ana María. . La misma AI apesta a zen, también:

¿Qué significa este pasaje?
La iluminación es universal: Dōgen afirma que el despertar de Buda no fue un evento aislado, sino una manifestación cósmica que involucra a todos los seres.

Blablabla.... Verborrea zen. AI es el mejor invento para utilizarla. Parece ya un maestro de la escuela soto.

No hay separación entre Buda y el mundo: La realización de Buda es inseparable de la realización de todos los seres y de la tierra misma.

Blablablablabla.......

La iluminación trasciende el tiempo: Dōgen usa los tiempos pasado, presente y futuro para mostrar que la iluminación es eterna y siempre accesible.

Blablablablablablablabla......

Este pasaje aparece en el capítulo Busshō (“La naturaleza de Buda”) del Shōbōgenzō, uno de los textos más esenciales del Zen Soto. Si quieres, puedo ayudarte a explorar cómo esta visión transforma la práctica diaria del Zen.

Oh no, muchas gracias, AI. Ya he tenido bastante. Creo nos hemos ido suficientemente lejos ya del tema que me trajo aquí: la iluminación de Shakyamuni Buda. Hasta otra AI, que duermas bien.

[Carl Sagan]

Estoy de acuerdo contigo en todo lo que dices, Patiyo, escepto en una cosa: lo de la cebolla. No es quitando capas como buda alcanzó la iluminación. De ese modo no hubiera escapado nunca del ego. Eso sería un psicoanálisis solamente. Nadie se ilumina así. Todavía nos que lo mejor, pero ya se han dicho algunas cosas de peso: "Maravilla de maravillas, todos los seres son budas pero debido a un modo erróneo de pensar no se dan cuenta". Estás son las palabras que pronunció nuestro amado Sidharta Gaytama cuando obtuvo la iluminación, ¿recuerdas? Esas palabras dicen mucho. No hay que ir quitando capas sino cortar la cebolla de un solo tajo. Pero claro, ¿Quien va acortarla? ¿El ego? El ego no existe realmente.

Pareces excluir que exista una iluminación gradual, frente a toda la literatura budista...

se ha convertido en la base de la verborrea moderna que sositiene la escuela (o iglesia, porque parece una iglesia) soto actual.

Siempre digo que a los religiosos de todo pelaje y condición les gusta mucho hablar. Ellos se montan sus películas y luego esperan que los demás las compremos

Gracias por los aportes

[Mika]

Hola
Antes de nada no pertenezco a ninguna escuela, tradición o religión.
Para mí, lo que dice Dogen es impecable.
Llevo décadas en esto, como muchos de vosotros, y al final el no hacer nada, ojo que hay que entrenar al cuerpo y mente para no hacer nada, me parece el camino más directo y posiblemente el más duro, porque hay que enfrentarse a los miedos que consciente o inconscientemente evitamos. Nuestro estado de ánimo y pensamientos son influidos ( como mínimo) por nuestras emociones, estas se hacen presentes a través de las sensaciones corporales, en el Zazen lo que se hace es desensibilizarse, no ser reactivo, pasando por infierno muchas veces. Si afinas esto hasta el máximo ¿ Qué queda?

[Patiyo]

Creo que dogen,era una persona muy inteligente,más que muchos de nosotros.
Pero ,solo eso y su dedicación de vida al zen.
Cuando hablo de la cebolla,hago una alegoría al Todo,no a la iluminación del Buda.
La iluminación,el despertar,la realización,es un evento puntual,fruto de un proceso de maduración.
Ese AI,es un buen muchacho y gracioso,incansable.
Si vemos la palabra despertar,observamos que es puntual,no vamos a estar despertando momento a momento,durante las 24 horas del día.
El problema de los hombres es cuando reverencian a hombres como el.
Eso lo dijo dogen,entonces es verdad.
Sin causar molestias,digo que dogen ,estaba mas perdido que cualquier hombre.
Al no conseguir el despertar,solo razonas y razonas y te apoyas en tus maestros anteriores.
Y como el buda no hablo de lo que vio cuando se iluminó,todo es oscuro a ese nivel
Todos somos naturaleza de buda.
Si,es verdad y que más,ese es el problema.
Ah,maravillas,
Pero no te dicen tu actual estado,estás esclavizado,eso no es maravilla.

[Daido]

Hola
Antes de nada no pertenezco a ninguna escuela, tradición o religión.
Para mí, lo que dice Dogen es impecable.
Llevo décadas en esto, como muchos de vosotros, y al final el no hacer nada, ojo que hay que entrenar al cuerpo y mente para no hacer nada, me parece el camino más directo y posiblemente el más duro, porque hay que enfrentarse a los miedos que consciente o inconscientemente evitamos. Nuestro estado de ánimo y pensamientos son influidos ( como mínimo) por nuestras emociones, estas se hacen presentes a través de las sensaciones corporales, en el Zazen lo que se hace es desensibilizarse, no ser reactivo, pasando por infierno muchas veces. Si afinas esto hasta el máximo ¿ Qué queda?

Estimado/a Mika:

Muy interesante lo que dices. Dogen es impecable, para mí también. Los que no veo impecables son algunos de sus continuadores actuales, que son sacerdotes zen e incluso maestros. Pero no voy a señalar a nadie puesto que no es el propósito del foro.

Puesto que llevas décadas con la práctica de zazen (es lo que se desprende de tu post) sabes perfectamente de qué se trata. No hace falta estar en una escuela, tradición o religión para practicar zazen cuando se lleva ya el tiempo que tú llevas, por supuesto. Tu experiencia es suficiente ya para saber como llevar tu práctica. Entiendo perfectamente cuando dices "hay que entrenar el cuerpo y la mente para no hacer nada". Así es. El entrenamiento zen es duro. Te doy la razón en que es seguramente el camino más duro que existe dentro del budismo.

Enfrentarse a los miedos, es algo que efectivamente más tarde o más temprano hay que hacer. Todos los miedos y las dudas parten del ego. Los miedos pueden ser inconscientes en cierto momento, en efecto. Tal vez en un momento dado si nos preguntamos "¿A qué tengo miedo?", nos demos cuenta entonces a qué le tenemos miedo. A menudo el miedo aparece disfrazado. Puede ser miedo al dolor, por ejemplo. Pero el miedo más claro que se interpone es el miedo a la muerte. La iluminación es la muerte del ego, de modo que en un momento u otro el miedo aparecerá.

Las emociones de las que hablas, que se hacen presentes debido a las sensaciones corporales, quizás sean debidas al dolor de piernas o al cansancio. Esas sensaciones son normales. El dolor siempre aparece más tarde o más temprano. Más que desensibilizarse, de lo que se trataría es de tomar conciencia de las sensaciones y aceptarlas. Hacernos uno con ellas. Hacerse uno con el dolor (no es dolor que nos provocamos, naturalmente, sino que aparece de manera natural) es una práctica muy intensa. De hecho el dolor es la sensación más intensa casi siempre. Una sensación que puede ser infernal. Un dolor que cuando se acepta completamente, se hace amigo tuyo y te acompaña sin molestar.

Esto no debe confundirse con masoquismo. Aceptar el dolor como parte de tu práctica es correcto. Todo el que hace zazen sabe que si se mantiene la postura durante media hora, el cuerpo va a doler. Para quien no practica zazen, mantener una postura a pesar del dolor, puede parecer absurdo, pero el que entra en la práctica de zazen, sabe que la postura es lo más importante y no se debe deshacer salvo en caso extremos. El dolor por otro lado es la forma como se manifiestan las tensiones psico físicas. Por experiencia propia sé que en cierto momento el dolor se trasciende y desaparece al cabo de un tiempo. Pero hasta que desaparece es como si te matara. Solo quien está en esta práctica lo entiende.

La pregunta que haces al final, es importante:

Si afinas esto hasta el máximo ¿ Qué queda?

Responder a eso con palabras es imposible. Si uno se abandona completamente a la práctica, venga lo que venga, dejando ir todo, sea el dolor, sean las preocupaciones, sea el miedo, sea lo que sea... Lo que queda es el verdadero yo. Eso es la iluminación. La iluminación puede ser grande o pequeña de acuerdo a que el dolor (que no es solo el dolor físico, sino que lo incluye todo, incluso el miedo) sea grande o pequeño. Puede decirse que el dolor es la duda. Si la duda es pequeña la iluminación es pequeña. Si la duda es grande, la iluminación es grande. A mayor duda, mayor iluminación.

En el caso que nos ocupa, el de Sidharta Gautama, su duda era enorme y su iluminación fue enorme porque tenía una fe enorme en lo que hacía. Puso TODA la carne en el asador, dejó de comer, volvió a comer, se sentó con las piernas cruzadas durante seis años y alcanzó una iluminación total. En nuestro caso, puesto que no ponemos tanta carne en el asador, la iluminación será probablemente más pequeña. Con todo será iluminación.

Saludos y mucho ánimo en el zazen. Continúa, por favor. No lo dejes.

[Daido]

Creo que dogen,era una persona muy inteligente,más que muchos de nosotros.
Pero ,solo eso y su dedicación de vida al zen.
Cuando hablo de la cebolla,hago una alegoría al Todo,no a la iluminación del Buda.
La iluminación,el despertar,la realización,es un evento puntual,fruto de un proceso de maduración.
Ese AI,es un buen muchacho y gracioso,incansable.
Si vemos la palabra despertar,observamos que es puntual,no vamos a estar despertando momento a momento,durante las 24 horas del día.
El problema de los hombres es cuando reverencian a hombres como el.
Eso lo dijo dogen,entonces es verdad.
Sin causar molestias,digo que dogen ,estaba mas perdido que cualquier hombre.
Al no conseguir el despertar,solo razonas y razonas y te apoyas en tus maestros anteriores.
Y como el buda no hablo de lo que vio cuando se iluminó,todo es oscuro a ese nivel
Todos somos naturaleza de buda.
Si,es verdad y que más,ese es el problema.
Ah,maravillas,
Pero no te dicen tu actual estado,estás esclavizado,eso no es maravilla.

¡Bien dicho! Todos somos la naturaleza de buda. Pero en este momento, nos vemos esclavizados. El asunto es gracioso, y un día nos reiremos sin parar Maravilla de maravillas, diremos. Todos los seres son buda, pero por la ofuscación mental no se dan cuenta. ¡Que cosas! Tanto buscar la naturaleza de buda y resulta que estaba aquí delante todo el tiempo. Estaba tan cerca que no podía verla. Todo lo que veía estaba deformado por el ego, diremos. Cuando veía, oía, olía, saboreaba, sentía... no era yo el que lo hacía. Era el ego. Pero ahora soy yo otra vez. ¿Y, cual es la diferencia? La diferencia es que se me ha pasado la vida entera y me he dado cuenta cuando solo tengo ya 15 minutos por delante. ¡No importa! Esos 15 minutos que quedan son los verdaderamente importantes. En realidad es para lo que habías nacido.

Ahora bien, ¿el despertar es puntual? ¿No vamos a estar despertando momento a momento las 24 horas del día? Bien, indaguemos sobre eso. Es cierto que el despertar viene y se va. Esto pasa. Se ve al buey un momento y luego el buey no se ve más. La idea es que hay que coger al buey, domarlo y hacerlo nuestro. Eso es lo que aparece en los diez cuadros del boyero. Entonces, el buey se hace limpio y te sigue sin protestar. Y luego hasta te subes al buey. Después el buey desaparece. Y luego desaparece todo. ¡Pero luego aparece de nuevo en una flor! Y luego se vuelve al mercado. Bueno, eso es la teoría, pero no podemos esperar que sea así como van a sucedernos las cosas.

¿Hay un despertar permanente? No lo sé. Cuando se despierta por la mañana hay un momento en que se dice, "vaya, estoy despierto", pero el resto del día no estás pensando "estoy despierto". Con la iluminación pasa lo mismo. Los que se iluminan dicen, al principio ves que te has iluminado, y te parece algo extraordinario. Poco a poco, sin embargo, se convierte en una cosa normal. No das saltos de alegría constantemente. Lo ven como el estado habitual y no se preocupan más de ello. Al cabo del tiempo, se olvidan de que están iluminados porque no piensan más en ello. Finalmente, se olvidan de que se han olvidado. ¿Significa que la iluminación se ha ido?

[adminFM]

Hola
Antes de nada no pertenezco a ninguna escuela, tradición o religión.
Para mí, lo que dice Dogen es impecable.
Llevo décadas en esto, como muchos de vosotros, y al final el no hacer nada, ojo que hay que entrenar al cuerpo y mente para no hacer nada, me parece el camino más directo y posiblemente el más duro, porque hay que enfrentarse a los miedos que consciente o inconscientemente evitamos. Nuestro estado de ánimo y pensamientos son influidos ( como mínimo) por nuestras emociones, estas se hacen presentes a través de las sensaciones corporales, en el Zazen lo que se hace es desensibilizarse, no ser reactivo, pasando por infierno muchas veces. Si afinas esto hasta el máximo ¿ Qué queda?

Bienvenido, Mika. Y disculpad la interrupción, proseguid.

[Patiyo]

Muero y después de mi muerte estoy en mi verdadero estado , naturaleza de buda.
Eso es cierto o falso,creo que es importante este punto.
Las personas quieren cosas y en el peor de los casos,lo quieren que esté a la mano,cerca.
Pero la verdad,a tu muerte,el despertar está lejos,muy lejos,como lo está ahora.
Tu verdadera naturaleza,continúa esclavizada y aún peor tu razonamiento es básico, porque ya no tienes el amplificador,que es el cerebro.
Y porque continúa esclavizada.
Porque tu mente,no se ha ido, continúa intacta.
Estás sumergido en tu cuerpo mental.
Creo que eso es una mala noticia,pero soñar no es malo,debemos continuar en estado de espera.
Y buscar una vida simple y humilde.

[Daido]

Muero y después de mi muerte estoy en mi verdadero estado , naturaleza de buda.
Eso es cierto o falso,creo que es importante este punto.

Bueno, no es posible hablar así de la muerte: Muero y después de la muerte... Ya sé que se habla en esos términos, como si hubiese una entidad que pasa de está vida a la siguiente (o al Bardo). Lo cierto es que no hay tal entidad. El que muere es el verdadero yo, en todo caso, lo cual es completamente absurdo, porque decimos que el verdadero yo no muere. Cierto no muere. Hay un koan sobre esto, que me gustaría poner pero no aquí. Nos llevaría demasiado tiempo.

Saludos.

[Patiyo]

Cuado se dice,muero,es la mente la que opera.
El yo verdadero no puede decir,muero, porque no tiene palabras ,ni pensamientos.
Cuando apuntas tu conciencia a la conversación,es la mente la que está operando.
Ahora,de que magnitud,son el cuerpo real de carne,el cuerpo mental y el yo verdadero.
En verdad,son minúsculos.
Tu cuerpo de carne,no es el que llamamos fulano o sutano.
El cuerpo que vemos,solo es un robot,un muñeco operado por un cuerpo de carne minúsculo.
Este se ubica en el cerebro y alberga al mental y la naturaleza de buda.