Hablemos sobre la Iluminación de Buda

[Daido]

Pero volvamos a la iluminación de Buda. Podría pensarse "Ya está todo dicho. Hemos llegado a Dogen y Dogen el es punto final. Después de Dogen ya no hay nada". Pero te equivocas. Después de Dogen está Keizan Jokin.

Pregunta: AI, ¿quien fue Keizan Jokin?

Respuesta:

Keizan Jōkin (1264–1325) fue un maestro zen japonés fundamental en la consolidación de la escuela Sōtō Zen, junto con Dōgen. Mientras Dōgen es considerado el fundador filosófico y profundo del Sōtō Zen, Keizan es visto como el que popularizó y expandió la práctica, haciéndola accesible a más personas, incluyendo mujeres y clases sociales marginadas en la sociedad feudal japonesa.

¡Vaya! Yo me creía que fue Dogen quien habia popularizado la práctica de zazen y ahora me entero de que no fue él, sino Keizan. Qué calladito tienen esto los seguidores occidentales de la escuela soto. Ellos a Keizan casi ni lo nombran, y mira por donde es una pieza fundamental del zen.

Pero.... ¿Que más se sabe de Keizan?

¿Quién fue Keizan Jōkin?

Discípulo en la línea de Dōgen: Fue un heredero del Dharma en la tradición de Dōgen, pero con un enfoque más inclusivo y práctico.

Fundador del templo Sōjiji: Uno de los dos grandes templos principales del Sōtō Zen en Japón.

Obras destacadas:

Zazen Yōjinki: Un texto breve y práctico sobre cómo realizar zazen, la meditación sentada.

Denkoroku: Una recopilación de historias de transmisión del Dharma desde Buda hasta Keizan, que muestra la continuidad espiritual del linaje.

Sankon Zazensetsu: Otro texto sobre la práctica del zazen.

¡Hum! De esto no se habla tanto en la escuela Soto, ¿no es cierto?

Zazen Yōjinki: esencia de su enseñanza

Este texto ofrece instrucciones claras y accesibles para la práctica de zazen. Algunos puntos clave:

“Zazen aclara directamente la mente humana y permite habitar en la verdadera esencia.”

“No pienses en el bien ni en el mal. Zazen trasciende lo ordinario y lo santo, la ilusión y el despertar.”

“¿Quién practica? No conocemos su nombre. No se le puede llamar cuerpo ni espíritu. Es como una montaña alta o un océano profundo.”

Keizan describe la práctica como una forma de revelar el rostro original, es decir, la naturaleza de Buda que todos poseemos

Vaya, vaya, vaya... ¿Con que esas tenemos? ¿La práctica es una forma de revelar el rostro original, entonces? ¿La naturaleza de Buda que todos poseemos? ¿Entonces lo de zazen = iluminacion en qué queda? Pues a mi parecer no queda en nada. Tan solo es una frase hueca y sin fruto. El zazen no es iluminación salvo que se tenga la iluminación. Entonces sí, entonces zazen es iluminación igual que todo lo demás. Pero desvelar el rostro original, la iluminación, es la meta, como fue la meta de Sidharta Gautama.

Entonces, ¿por qué es importante Keizan?

¿Por qué es importante?
Keizan permitió que el Zen no quedara encerrado en monasterios elitistas. Su compasión y visión práctica ayudaron a que el Sōtō Zen se convirtiera en una tradición viva y abierta. Mientras Dōgen le dio profundidad al Zen, Keizan le dio “respiración”, como dicen algunos practicantes.

Eso tiene sentido.

¿Te gustaría que exploremos algún pasaje específico del Denkoroku o que comparemos las enseñanzas de Dōgen y Keizan?

Sí, por favor, AI. Me gustaría que me hablases del primer caso del Denkoroku, el de la iluminación de Sidharta Gautama

Gracias por tu interés, Miguel. El primer caso del Denkoroku de Keizan Jōkin trata sobre la iluminación de Shakyamuni Buda, y es una narración profundamente simbólica que establece el tono para toda la transmisión del Dharma.

Justo lo que necesitamos en este foro. Adelante, AI.

Primer caso del Denkoroku: Shakyamuni Buda

En este relato, Keizan describe cómo Siddharta Gautama alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi al ver la estrella de la mañana. El texto dice:

“Cuando el Buda vio la estrella de la mañana, despertó a la Vía y dijo: ‘¡Maravilloso, maravilloso! Todos los seres, sin excepción, poseen la sabiduría y virtud del Tathagata. Pero debido a sus pensamientos ilusorios y apego, no la perciben.’”

¡Genial! AI repite casi al pie de la letra la frase de Ana María. Esto nos saca de dudas. Buda se iluminó cuando vio la estrella de la mañana. Despertó a la Vía. Cayó en la cuenta... Y entonces exclamó la famosa frase. ¡Maravilloso!¡Maravilloso!.... ¡Son los pensamientos ilusiorios y el apego los que tienen la culpa de que los seres no perciben la sabiduria y virtud del Tathagata!

Pero eso no es todo:

Interpretación de Keizan

Keizan no se limita a contar el evento histórico. Lo que hace es revelar el principio de la transmisión del Dharma: la iluminación no es propiedad de Buda, sino una verdad que se transmite de maestro a discípulo, de mente a mente.

A sea, AI da por hecho que la iluminación de Buda es un evento histórico . No sé si podemos estar tan seguros, pero bueno, al parecer la historia debe haberse admitido de un modo general.

La estrella como símbolo: Representa el instante en que la mente se libera de la dualidad y ve la realidad tal como es.

No, no, nada de un simbolo AI. Ahí si que no te doy la razón. La estrella está en el cielo y es muy real. Al verla, Buda se libera de la dualidad, eso sí, y ve la realidad como es. Tú eres una comptadora y para ti todo son símbolos, pero yo soy human

Todos los seres iluminados: Keizan enfatiza que la naturaleza de Buda está presente en todos, pero oscurecida por el apego y la ilusión.

Sí. Eso ya lo habías dicho antes.

Inicio de la transmisión: Este despertar marca el comienzo de la cadena de transmisión que Keizan documenta en los 53 casos del Denkoroku.

AI parece que se está empezando a emocionar . La cadena de transmisión es una realidad para ella. Pero, ¿por qué es tan importante la cadena de la transmisión?

¿Por qué es importante?

Este primer caso no solo narra el despertar de Buda, sino que establece que la iluminación es universal, transmisible y actualizable en cada uno de nosotros. Keizan lo presenta como un modelo vivo, no como una reliquia del pasado.

Genial. AI me contagia su entusiasmo.

¿Te gustaría que exploremos cómo Keizan describe la transmisión en los siguientes casos, o cómo este relato se conecta con la práctica de zazen?

Hum, quizás mañana. Hoy ya tenemos demasiadas emociones. El agua nos llega ya al cuello.

[Carl Sagan]

Te está quedando un hilo realmente interesante maese @Daido

Saludos

[Daido]

Te está quedando un hilo realmente interesante maese @Daido

Saludos

[Daido]

El yo verdadero no puede decir,muero, porque no tiene palabras ,ni pensamientos.

Absolutamente cierto. El yo verdadero no tiene nada que ver en todo este berengenal que nos hemos montado. Cuando se sabe quien es, uno vive más relajado porque se sabe que todo esto no es mas que un sueño.

Cuando apuntas tu conciencia a la conversación,es la mente la que está operando

La mente, está siempre operando, tanto si hay conversacíón como si no. Posiblemente no opera en el sueño profundo, pero ahi no han consciencia. Pero en fin, esto no tendria fin.

[Daido]

Recapitulando:

Empezamos viendo la iluminación de Buda desde el punto de vista Theravada y vimos que lo de las austeridades (el ayuno, especialmente) es tan solo un mito. Yo admito que ayunó, y esto si se hace de manera adecuado es una gran ayuda, pero no se puede llegar al extremo que se supone llegé Gautama. Pero ese extremo, por razones obvias, es solo una exageración. Suponiendo que ayunara durante cuarenta días como Jesucristo, perdería la grasa sobrante. No quedaría equelético.

Después se habla que vio sus vidas pasadas. Sobre esto nada diré.

Finalmente se dice que escapó de los renacimientos, y eso se conoce como el Nirvana.

En el budismo tibetano, a buda se le considera prácticamente como un dios que vino al samsara con la intención de iluminarse totalmente, y lo consiguió, aunque no se dice como lo hizo. Pero venció a Mara y sus tentaciones y finalmente realizó el dharmakaya.

El el zen hemos visto que Buda se ilumina, efectivamente, pero no se habla de ayunos sino de sentarse a meditar durante seis años bajo el arbol de bodhi. Allí, un día, ve la estrella de la mañana y tiene una iluminación total.

Son tres aproximaciones distintas, que no tienen demasiado en común. Es dificil sacar nada en claro de ellas en el sentido de los hechos. Nos movemos entre la realidad y el mito. Históricamente no sabemos lo que pasó.

[Patiyo]

AI.dijo algo así,como lo siguiente.
La estrella de la mañana es una alegoría.
Y pensé,cierto,es una alegoría.
Y como es eso.
Cuando dejas atrás,tus cadenas,ya libre.
Viendo de manera pura tu naturaleza de buda.
Es cuando has despertado a una nueva realidad.
De ahí,te diriges al centro de ese mundo,la realidad última,y ves ese centro de energía,de dónde saliste Allende los tiempos y que yo llamo ,Dios,
Despertar y ver la estrella de la mañana y estar iluminado.
Y le llaman iluminado,creo,porque en tu estado naturaleza de buda,solo eres luz,

[Daido]

Cuando dejas atrás,tus cadenas,ya libre.
Viendo de manera pura tu naturaleza de buda.
Es cuando has despertado a una nueva realidad.

Bueno, sí, pero yo lo tomaría con cuidado. De la manera que te expresas, parece haber alguien ahi que ve de manera pura su naturaleza de buda y despierta a una nueva realidad. En realidad no hay nada de eso. No hay nadie que vea la manera pura su naturaleza de buda y despierte a una nueva realidad. Si lo hubiera, sería una simple alucinación. Sería como ver una película (una película muy bonita, eso sí ) En otras palabras, sería un makyo. Una alucinación demoníaca (makyo significa mundo de los demonios). Maravillosa, eso si. Por tanto, nadie despierta a una "nueva realidad"

De ahí,te diriges al centro de ese mundo,la realidad última,y ves ese centro de energía,de dónde saliste Allende los tiempos y que yo llamo ,Dios,

Si te diriges a algun sitio, es que estás ahí. No es posible estar ahi. ¿Quien estaría ahi? Sería el ego, pero el ego no existe, desaparece. No hay nadie ahi. Hay alguien antes y hay alguien después. Pero en la realidad última, no hay nadie. La realidad última es el verdadero yo (Si quieres, puedes llamarlo Dios, sí). Ahí solo está el verdadero yo, no hay nadie más. No hay testigo tampoco que yo sepa (aunque algunos hablan de un "testigo"). Después aparece el ego y es cuando dices "maravilla de maravillas, todos los seres son budas etc..." (puedes decir otra cosa, naturalmente, o no decir absolutamente nada). Cuando aparece el ego, uno vuelve al mundo de todos los días. Pero Dios está también en este mundo.

Y le llaman iluminado,creo,porque en tu estado naturaleza de buda,solo eres luz,

Solo eres luz, efectivamente. Es muy llamativo que todos hablen de la luz. En el bardo thodol se habla de la clara luz también. La luz divina. La luz de lo que sea... Eso prueba que es una experiencia universal. Todos se expresan de la misma manera. Otro modo de decirlo es que vuelves a casa. A tu hogar. Vuelves a ser quien eres. El que no nace. El que no muere.

Sí, es como dices.

[Patiyo]

Daido
Tu solo razonas.
Lo que debes hacer es poner imaginación,ya que no conoces de lo que escribe un ego,ponle imaginación
Despiertas a la realidad última.
Imagínate,despertando,tomas conciencia y eres solo energía,sutil,muy sutil.
No hay nada,tu solo.
Cuando digo que ves tu naturaleza esencial,lo ves.
Date cuenta que puedes verte a ti mismo,olvida tu comportamiento,tu visión y otros de este mundo.
Estás en otro mundo.
Usa tu imaginación.
Olvida que tienes mente,sumerjete a la realidad divina.

[Daido]

Gracias por decirmelo. Lo intentaré.

[Daido]

Y, ya para terminar, ¿cuando fue redactado el primer escrito donde se narra la iluminación de Buda? El primer escrito es el Mahasacakka Sutta, del Canon Pali. Para sacer esa información hay dos caminos: el de la erudición (estudiar con detalle los escritos de los sabios) o el de los perezosos (preguntar a AI). Como yo pertenezco al pelotón de los vagos, elijo el segundo.

Pregunta: AI, ¿cuando se escribió el Mahasaccaka sutta?

Respuesta:

¿Cuándo se escribió?
No se puede asignar una fecha exacta de escritura al Mahāsaccaka Sutta, ya que los suttas fueron transmitidos oralmente durante siglos antes de ser redactados. Sin embargo, aquí tienes una estimación histórica:

Composición oral: Probablemente entre el siglo V y IV a.C., poco después de la muerte del Buda (alrededor del 483 a.C.).

Redacción escrita: Se cree que los textos del canon pali fueron escritos por primera vez en Sri Lanka alrededor del siglo I a.C., durante el reinado del rey Vattagamani

O sea, pasa un poco como con los evangelios, que nadie sabe con seguridad lo que dicen los originales, porque solo se tienen copias de copias de copias... En este caso se redactaron aparentemente en los mismos tiempos de Buda, o poco después. Pero eso fue la tradición oral, porque los primeros textos se escribieron ya en el siglo I a.C., tres o cutros siglos después de que Buda lo contara por primera vez. Por tanto es inevitable hacernos una nueva pregunta:

Pregunta: AI, ¿Hasta que punto son de fiar las copias que tenemos ahora de dicho Sutta? ¿Puede haber habido alteraciones en el contenido?

(Como la respuesta es un poco larga, he resaltado y subrayado ls párrafos esenciales)

Respuesta:

Excelente pregunta, Miguel. La fiabilidad de los textos antiguos como el Mahāsaccaka Sutta es un tema que ha generado mucho debate entre estudiosos del budismo. Aquí te explico los puntos clave:

¿Qué tan fiables son las copias actuales del Mahāsaccaka Sutta?
Aspectos que respaldan su fiabilidad:
Tradición oral rigurosa: Durante siglos, los monjes budistas recitaron los suttas en comunidad, siguiendo reglas estrictas de memorización y corrección. Esto ayudó a preservar el contenido con notable fidelidad.

Redacción en el siglo I a.C.: El Canon Pali fue escrito en hojas de palma en Sri Lanka, lo que permitió una conservación más estable desde entonces.

Comparación con versiones paralelas: Existen fragmentos en sánscrito y otras lenguas (como el Dīrgha Āgama) que coinciden en gran parte con el contenido del sutta. Esto sugiere que el núcleo del mensaje se ha mantenido.

Posibles fuentes de alteración:
Siglos de transmisión oral: Aunque fue rigurosa, la transmisión oral no es infalible. Algunos detalles pueden haberse ajustado, omitido o embellecido.

Contexto cultural y doctrinal: Al pasar por distintas regiones y escuelas (Theravāda, Mahāyāna, etc.), ciertos términos o énfasis pudieron modificarse para adaptarse a nuevas interpretaciones.

Copias manuscritas: Antes de la imprenta, los textos se copiaban a mano, lo que podía introducir errores o variantes.

¿Hay evidencia de cambios concretos?
Sí, hay estudios que comparan versiones pali con fragmentos en sánscrito y chino, y aunque el mensaje esencial se mantiene, hay diferencias en:

El orden de los pasajes

La inclusión o exclusión de ciertos detalles

El estilo narrativo

Por ejemplo, algunos fragmentos paralelos del Mahāsaccaka Sutta en colecciones como la de Hoernle o Pelliot muestran variantes en las metáforas usadas por el Buda.

¿Qué significa esto para los practicantes?
Aunque no podemos garantizar que cada palabra sea exactamente la que pronunció el Buda, el Mahāsaccaka Sutta sigue siendo una fuente valiosa y coherente con el resto de su enseñanza. Lo esencial —el rechazo del ascetismo extremo y la adopción del camino medio— permanece intacto.

Conclusión:

Igual que con los evangelios, los suttas pueden haber sido modificados por razones diversas: equivocaciones, adaptaciones doctrinales etc. No sabemos si las palabras que vienen en el sutta fueron pronunciadas por Buda, o no, con seguridad. Y, si se pronunciaron, no sabemos cuales fueron exactamente (aquí la exactitud es muy importante). Lo único que podemos afirmar es que hay una tradición budista que toma los suttas en su versión actual como la base de su doctrina pero, ¿hay pruebas históricas de que salieron de la boca de Gautama? No, no las hay. Y, si salieron palabras de su boca, ¿fueron las que han quedado registradas? Lamentablemente, no hay seguridad. ¿Quiere esto decir que las palabras del sutta no tienen valor ninguno, entonces? No, claro que no quiere decir eso. El sutta es de un valor indudable, y debe considerarse válido, aunque no podamos afirmar que lo que viene en él es de validez absoluta.

Naturalmente, los sutras tienen aun menos validez. Para asegurarnos, le pregunto a AI

Pregunta: ¿Cuando fue escrito el Mahaparanirvana Sutra?

Destacamos esto de su respuesta:

Forma primitiva: Probablemente desarrollada en la India alrededor del siglo II d.C., posiblemente en el sur del país

Los otros sutras, fueron redactados en epocas similares, por supuesto.

Conclusión: Nada de lo que viene en los sutras puede tomarse como algo que tiene fidelidad histórica.

¿Y lo que dice Keizan Jokin en el Denkoroku?

No me molesto en preguntárselo. Es obvio que fue escrito en el Siglo XIV. Cero fiabilidad histórica.

Conclusión: La probabilidad de que lo que viene en el Denkoroku sea lo que dijo buda en el momento de la iluminación, es "0"

Estamos pues como antes de empezar. No sabemos nada de nada sobre la iluminación de Buda. ¿Decepcionante? ¡No! Para nada. En realidad ya se sabía antes de empezar. Nadie sabe nada de la iluminación de Buda... Salvo Buda mismo. Pero como él no va a venir a contarnoslo, quizás sea mejor que esperemos a tener la iluminación y lo sabremos por nosotros mismos. Después de todo, ¿que más da la iluminación de Buda? La unica unica que tiene importancia es la mía.

Y con esto, se da por terminada la exposición de los hechos. Gracias a todos por vuestro interés.