Sobre los upayas y la flexibilidad de la práctica

[jorgeyordy]

Hola, en primer lugar no me considero budista en un sentido formal, aunque he podido seguir y beneficiarme de algunas enseñanzas budistas que han sido de gran valor en mi camino (principalmente a través de mi añorado Blog de Tao).

Mi práctica ha sido bastante ecléctica y funcional, guiada más por la intuición que por la adhesión estricta a un marco doctrinal único.

En ese sentido, siempre me ha llamado la atención el concepto de upaya o "medios hábiles" en el budismo: la idea de adaptar las enseñanzas y métodos segíun la dispoisicón, las capacidades y las circunstancia de cada ser, siempre con el fin de aliviar el sufrimiento y conducir hacia la liberación. Y también he percibido resistencia generalizada al empleo de las mismas, ¿es así o es una impresión equivocada?

Me pregunto:

¿Qué valor se le da a los upayas dentro de las distintas escuelas budistas?

Cuando se incorporan con la intención de la liberación de todos los seres, ¿hasta qué punto pueden volver la práctica más flexible y adaptable, sin perder su esencia?

¿Qué señales indican que el uso de determinados upayas nos hacen perder la esencia?

Muchas gracias, abrazo!

[Upasaka]

(...)
En ese sentido, siempre me ha llamado la atención el concepto de upaya o "medios hábiles" en el budismo: la idea de adaptar las enseñanzas y métodos según la disposición, las capacidades y las circunstancia de cada ser, siempre con el fin de aliviar el sufrimiento y conducir hacia la liberación. Y también he percibido resistencia generalizada al empleo de las mismas, ¿es así o es una impresión equivocada?
(...)

Hola.

Upaya es un término y concepto desarrollado en el Mahayana, y lo escrito arriba más o menos es así. Aunque dentro del Canon Pali, entiendo, en mí opinión a que es ajustable a las diversas enseñanzas a través de símiles, metáforas, relatos de historias comunes y etc... que el Buddha usó dependiendo del momento, la capacidad y práctica del oyente. Por ejemplo, en principio como enseñanzas básicas hablar sobre la generosidad, ética, la moralidad, las acciones hábiles, los resultados de éstas, sus opuestos y etcétera. Y a su vez apartando inicialmente las enseñanzas como, por ejemplo, sobre la vacuidad y otras por ser más profundas, las cuáles no sólo requieren más comprensión, sino también más desarrollo de la práctica gradual.

Me pregunto:

¿Qué valor se le da a los upayas dentro de las distintas escuelas budistas?
(...)

Aplicando lo anterior y desde la perspectiva de éstas, diferente entonces:

Véase info, por ejemplo wiki.

De ésta, se amplia con otra fuente:


Upaya: (sánscrito: upāya, medios hábiles, pedagogía) es un término utilizado en el budismo Mahayana para referirse a un aspecto de la guía a lo largo de los caminos budistas hacia la liberación, donde una acción consciente y voluntaria está impulsada por un razonamiento incompleto sobre su dirección. Upaya se usa a menudo con kaushalya (कौशल्य, "inteligencia"), y upaya-kaushalya significa "habilidad en los medios".

Upaya-kaushalya es un concepto que enfatiza que los practicantes pueden usar sus propios métodos o técnicas, adaptados a la situación, para alcanzar la iluminación. Esto implica que, incluso si una técnica, visión, etc., no es en última instancia "verdadera" en el sentido más elevado, puede ser una práctica conveniente o una visión que mantener; es decir, puede acercar al practicante a la verdadera realización de manera similar.

***
(El ejercicio de la habilidad al que se refiere, la capacidad de adaptar el mensaje al público, es de enorme importancia en el Canon Pali.)

(Véase nota dentro del enlace)
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El Diccionario digital del budismo señala que traducir el término chino fangbian al inglés como 'hábil' o como 'conveniente' es a menudo difícil, porque las connotaciones cambian según el contexto, ya que (1) la enseñanza es algo para maravillarse, el hecho de que el Buddha puede presentar estas difíciles verdades en el lenguaje cotidiano (por lo tanto, hábil), pero (2) son enseñanzas de un orden inferior en comparación con la verdad última, y están muy alejadas de reflejar la realidad, y son una especie de medida 'provisional' (por lo tanto, conveniente).

Una consecuencia de esto es que es posible respaldar una forma de práctica budista como viable y, al mismo tiempo, criticar sus premisas o contrastarla desfavorablemente con otra práctica superior. En algunos textos Mahayana, como el Sutra del Loto, esto se utiliza como recurso polémico contra tradiciones budistas anteriores; se dice que el Buda les otorgó diversas upayas en lugar de revelarles la verdad última, para la cual no estaban preparados.

Gregorio enmarca la clasificación hermenéutica de las escuelas budistas (del chino pànjiào 判教 "clasificación doctrinal") como un "medio conveniente":

La doctrina de los medios hábiles proporcionó el principal recurso hermenéutico mediante el cual los budistas chinos ordenaron sistemáticamente las enseñanzas del Buda en sus esquemas clasificatorios. Les permitió organizar las enseñanzas de tal manera que cada una sirviera como medida hábil para superar la deficiencia particular de la enseñanza que la precedía, a la vez que señalaba la enseñanza que la reemplazaría. De esta manera, se pudo construir una progresión jerárquica de enseñanzas, comenzando por las más elementales y llegando hasta las más profundas.

El concepto más importante de la habilidad en los medios es el uso, guiado por la sabiduría y la compasión, de una enseñanza específica (medios) adaptada al público objetivo. Edward Conze, en Breve Historia del Budismo, afirma: «La habilidad en los medios es la capacidad de despertar el potencial espiritual de diferentes personas mediante declaraciones o acciones que se ajusten a sus necesidades y a su capacidad de comprensión».

El concepto de destreza es prominente en el budismo Mahayana en lo que respecta a las acciones de un bodhisattva. La idea es que un bodhisattva o practicante puede emplear cualquier método hábil para aliviar el sufrimiento de las personas, introducirlas al dharma o ayudarlas en su camino hacia el nirvana. En el capítulo 25 del Sutra del Loto, el Buda describe cómo el bodhisattva Avalokitesvara cambia de forma para satisfacer las necesidades del estudiante. Si se necesita un monje, el bodhisattva se convierte en monje, por ejemplo.

Esta doctrina se utiliza a veces para explicar algunos comportamientos, por lo demás extraños o poco ortodoxos, o «sabiduría loca» (tib.: yeshe chölwa) que practican algunos budistas, ejemplificados en la conducta del Mahasiddha tibetano. En teoría, diferentes grupos budistas pueden emplear métodos hábiles para que muchas prácticas aparentemente prohibidas, como la violencia, el robo y la sexualidad, se empleen como hábiles. El uso de la violencia brutal contra los discípulos se ha utilizado ocasionalmente como una forma de abrirles los ojos a la naturaleza del yo y del sufrimiento; un ejemplo es la historia de un sacerdote zen que terminó una conversación con un discípulo cerrándole la puerta de golpe en la pierna, fracturándole la pierna y, según la historia, provocándole una profunda comprensión. Existen otras historias de santos y bodhisattvas budistas que participaron en comportamientos bastante excéntricos e inusuales en la práctica de métodos hábiles.

Las prácticas y rituales del budismo Vajrayana también suelen interpretarse como un proceso de medios hábiles. Se entienden como medios mediante los cuales los practicantes utilizan los propios conceptos erróneos y las propiedades de la existencia mundana para alcanzar la iluminación."
(...)

Upaya. Academia Lab. (2025). Enciclopedia. Revisado el 12 de agosto del 2025

Upaya

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¿Qué señales indican que el uso de determinados upayas nos hacen perder...

El deterioro y posterior abandono de las cualidades hábiles, en oposición a la aparición e incremento de las cualidades inhábiles.

“Y, ¿qué, monjes, es el recto esfuerzo? (i) Se da el caso donde un monje genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el bien de la no-aparición de cualidades malas y poco hábiles que no han aparecido todavía. (ii) Él genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el bien de la no-aparición de cualidades malas y poco hábiles que han aparecido. (iii) Él genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el bien de la aparición de cualidades hábiles que no han aparecido todavía. (iv) Él genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, mantiene y afana su propósito por el mantenimiento, no-confusión, incremento, plenitud, desarrollo y culminación de cualidades hábiles que han aparecido: esto, monjes, se llama recto esfuerzo."

Magga Vibhanga Sutta. (Fragmento)

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Última edición. 20:34 h.
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Comprendiendo la finalidad de éste foro, se ha sustituido el anterior Sutta por su paralelo: Ekottarikāgama 2nd 佛說七處三觀經
EA2 41


聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「舍身惡行，何以故？能得舍故。若不能得舍身惡行，佛亦不能說舍身惡行。可得舍身惡行，是故，我為說舍身惡行者，不舍身惡行，便絕無有財產，亦不行布施，是墮兩侵，眼在但無所見，從是墮地獄，無有眼到彼間處，不自守者，名為一眼。盜弊態兩舌、妄語，但有財產，但世間自樂，致法非法諛諂，致大多財，亦不自樂，亦不布施，已墮地獄一眼處。兩眼者最第一法。致治生，自所有自食亦布施，從是行福自在，如不黠自食亦施，得時上天常不離法。無有眼亦一眼，但當遠莫近，黠人但當校計兩眼，兩眼第一，今世、後世。」

佛說如是。


• Se pregunta a IA por su traducción:

(GPT-4o mini)
«Aquí tienes la traducción del texto del chino al español»:

"Así habló:

En una ocasión, el Buddha estaba en el país de Sāvatthī, caminando en el jardín de Jeta, el bosque de la soledad. El Buddha dijo a los bhikkhus: "¿Por qué se debe abandonar el mal comportamiento? Porque se puede abandonar. Si no se puede abandonar el mal comportamiento, el Buddha tampoco puede hablar sobre el abandono del mal comportamiento. Se puede abandonar el mal comportamiento, por lo tanto, yo hablo sobre el abandono del mal comportamiento. Quien no abandona el mal comportamiento, no tiene propiedades, tampoco practica la generosidad; tal persona cae en dos infracciones, tiene ojos pero no ve nada, y por eso cae en el infierno, sin ojos para llegar a ese lugar. Quien no se guarda a sí mismo se llama una persona de un solo ojo. Robar, hablar mal, la calumnia y la mentira, aunque tenga propiedades, aunque disfrute en este mundo, lleva a la ley a la ilegalidad y a la adulación, acumulando gran riqueza, pero no disfruta, ni practica la generosidad, ya ha caído en el infierno de un solo ojo. Tener dos ojos es la primera ley. Quien se ocupa de la vida, de lo que tiene y de lo que come, también practica la generosidad, y así actúa con felicidad y libertad. Como quien no es astuto, come y también da, en el tiempo adecuado, el cielo siempre está cerca de la ley. No tener ojos es también un solo ojo, pero se debe mantener la distancia, no acercarse. La persona astuta debe calcular los dos ojos; los dos ojos son lo primero, en este mundo y en el más allá."

Así habló el Buddha."

Saludos y mettā

Última edición 20:34 h.

[Daru el tuerto]

Hola Jordi, como siempre un placer charlar contigo. Tao tuvo su vida y su blog lo mismo, es una bella lección de impermanencia. Quizá hasta esta cuenta pronto cambie de nombre pues Daru el tuerto (de Daruma) es ahora mi medio útil para abrir el corazón.

Poco se puede añadir a la respuesta de Upasaka respecto a lo que son.

Me parece intuir que tu pregunta también va en la línea de confrontar nuevos upayas con la ortodoxia budista actual.

Es cierto que la situación actual del budismo Mahayana es de total consolidación y aunque nació como un movimiento de cambio e innovación, sobre todo en los medios y no tanto en la base y principios. respecto al budismo anterior, ahora ya no es así y por tanto, habiendo upayas ortodoxos por doquier (luego podemos poner ejemplos) pues los nuevos son vistos como no-budismo. Por supuesto además existe el problema de tener el discernimiento para ver cuales son simplemente una pérdida de tiempo y cuales son efectivos. Pero contaré un secreto incómodo, dentro del budismo ortodoxo actual ocurre igual, y hay docenas de prácticas inútiles y hasta doctrinas enteras, todo ello en mi opinión, como no puede ser de otra forma. Así que la ortodoxia para mi tampoco es siempre garantía. De hecho en muchos casos parece que se ha renunciado implícitamente a que la liberación sea posible y el gran foco son los meros rituales.

Entiendo que la inclusión de nuevos upayas y doctrinas, dependerá de factores que pueden ser improbables, como algún gran maestro reconocido que los incluya y reuna suficientes seguidores. En su época fue así con el tantrismo o con el mismo Zen. Sin duda hubo la época en que esos métodos eran aborrecidos por la ortodoxia budista y despreciados como falsos. Creo que hasta se mataba gente por ello, hay anécdotas de intentos de asesinatos a Huineng o Dogen sean ciertos o no, no me descuadra. Milarepa era un paria, etc… Hoy día no se irá tan lejos pero claramente serán vistos como no-budismo e ignorados con desdén desde la ortodoxia.

Paro por ahora, a ver si hay más aportaciones o te interesan otras cuestiones del tema.

[jorgeyordy]

Gracias Upasaka, por tu respuesta tan completa. Me ha aclarado muchísimo.

En cuanto a la confrontación con la ortodoxia budista que señala Oskar, creo que el problema no está en el budismo en sí, sino en la ortodoxia entendida como fijación externa, algo que puede aparecer en cualquier disciplina o doctrina. Paradójicamente dicha ortodoxia presente en el budismo, precisamente en el budismo, quizá haga que el budismo deje de ser budismo, no sé... No me extraña por tanto que haya prácticas o doctrinas ortodoxas completamente inútiles.

Porque pienso que la verdadera ortodoxia es algo que se aplica a la mente del buscador en un sentido ontológico: una fidelidad profunda a la responsabilidad y a la sinceridad radical en su camino. Esa actitud viva es la que da coherencia y dirección, la llama que hay que mantener y a la que un buen maestro debe prestar atención: intentar mantener siempre la llama, upayas que alimenten la llama. Es decir, la dirección, coherencia, responsabilidad y sinceridad radical. La brújula, el radar, la sensibilidad intuitiva. Cómo queramos llamarlo...

Cuando la ortodoxia se reduce a prácticas o rituales desvinculados de esa raíz, se vuelve una forma hueca e inútil para el propósito. En cambio, cuando nace de esa viveza interior, toda upaya se alinea naturalmente con el propósito de liberar del sufrimiento a todos los seres... y entonces adquirirá cualquiera de las infinitas formas que existen para servir a ese fin.

Gracias por las respuestas. Abrazo!

[jorgeyordy]

Por tanto, quizá lo importante desde mi punto de vista no sea tanto la ortodoxia en las formas externas, sino esa “ortodoxia viva” en la actitud del buscador.
Me pregunto: ¿cómo la reconocen en su propia práctica?

[Daru el tuerto]

Por tanto, quizá lo importante desde mi punto de vista no sea tanto la ortodoxia en las formas externas, sino esa “ortodoxia viva” en la actitud del buscador.
Me pregunto: ¿cómo la reconocen en su propia práctica?

Aaaah, esa es la clave. No tiene una respuesta fácil.

Pero lógicamente ese reconocimiento debe estar alineado con la actualización de ti de los planteamientos de tu doctrina o escuela. Si por ejemplo en tu doctrina la renuncia es el foco, debe ser esa renuncia la que se profundice y se haga más fácil, en otras escuelas puede ser la reducción del sufrimiento mental, o del diálogo interno y su efecto anímico sobre ti, incluso el gozo tal cual en métodos tántricos, o la trascendencia de las eventualidades diarias, el apego a las formas externas, etc...

Pero desde luego no es fácil por que todos esos procesos son lentos y no es trivial determinar si vas en la buena dirección.

Existen casos más claros, como las realizaciones o momento eureka súbitos, o reconocimientos tras instrucciones de señalamiento, pues estos suelen ser más fáciles de percibir por uno mismo, aunque no necesariamente más fáciles de validar pues nadie va a poder entra en tu mente para verificarlos.

[Upasaka]

Por tanto, quizá lo importante desde mi punto de vista no sea tanto la ortodoxia en las formas externas, sino esa “ortodoxia viva” en la actitud del buscador.
(...)

Hola JorgeYordy.

Tras leer tu anterior reflexión, y siempre desde la perspectiva personal, percibo en su mayoría puntos en concordancia si te he comprendido bien; usando tus propias palabras sobre la actitud de 'ortodoxia viva', que acaso bien se pueda añadir 'ortopraxis viva', en principio como la necesidad de contrarrestar la tacañería mediante la generosidad; disponer de la ganancia de méritos es a través de un entrenamiento en el comportamiento ético; en las buenas acciones y comprender que las contrarias conllevan sufrimiento; similar a la 'práctica correcta' junto con el esfuerzo de derrocar los puntos de vista erróneos en aras de alcanzar y purificar la visión correcta, y mientras, seguir aprendiendo sobre lo experimentado, ya sea bueno o malo, con sinceridad y por último agregando, todo ello sin tener que recurrir a una fe ciega.

Lo reflejado es sólo otra opinión, desde otra perspectiva y no necesariamente corresponde con la amplia mayoría del Foro.

El Buddha sólo señala el camino a recorrer hacia el fin del sufrimiento. El esfuerzo y responsabilidad depende del interesado.

A pesar de ello, por si acaso sirve de ayuda algo parecido puedes encontrar en la lectura, estudio y práctica de las diez paramis, ya más en linea con el tema y subforo, y que sin lugar a dudas tendrás conocimiento.

Comprende que, sobre la propia práctica prefiera guardar silencio.
Mis disculpas.
...
Última edición (14:49h.)

...esa es la clave. No tiene una respuesta fácil.

Gracias tao, comparto acuerdo con esa reflexión.
Se me pasó añadirla anteriormente.
...

Cordialmente amigos,


con mettā

[Upasaka]

Buenas tardes.

Con el objeto de ampliar y clarificar algunos otros puntos de la información aportada inicialmente. Hay referencias a fuentes canónicas, según las diferentes tradiciones, según algunas de sus escuelas. A mayores, al final del texto se muestran las fuentes de la Bibliografía dándose la opción de consulta y profundizar desde variada perspectiva, ya sea o no, con respecto al tema.

Buddhistdoor:

Upāya – ¿un «medio hábil» pacífico? Reflexiones sobre el potencial de una figura retórica budista en contextos interreligiosos. Primera parte.

Upāya – ¿un «medio hábil» pacífico? Reflexiones sobre el potencial de una figura retórica budista en contextos interreligiosos. Segunda parte.

Sirva para buen provecho.

Saludos y mettā.

PD
Me abstengo de dar una opinión, aunque se debe reconocer que no necesariamente debo estar de acuerdo con la totalidad de la información, por lo que me limito a aportar y con ello contribuir al hilo.