Cuando todo se derrumba. Pema Chödrön. Monja budista tibetana.

[Roberto]

La dificultad proviene de diferenciar sujeto (un X que hace zazen, o que pone el lavavajillas, o lo que sea), de atributos a añadir a ese supuesto sujeto (como práctica, realización, ilusión, logro, fracaso, etc. ). Es el problema de dejarse atrapar por el dualismo inherente al lenguaje humano.
En algunos artículos que estoy traduciendo en otros hilos, hay quien analiza estas cosas, pero claro, habría que leerlos, lo cual entiendo que pueda no apetecer, que de pereza.

[Daru el tuerto]

> Dogen el concepto de práctica abarca la vida entera.

Muy sabio. Es así en realidad en todos los caminos budistas. Por eso lo de Zen es Zazen es una tontería, realmente. Y por eso casi todos los dojos que conozco se quedan muy cortos pues hacen foco casi exclusivo (a veces exclusivo) en el Zazen. Y el practicante a veces acaba no sabiendo más que hacer Zazen y eso, como bien dice Daido, casi nunca lleva a nada.

> Zazen es solo una parte de esa vida; si bien es una parte fundamental (en el sentido de que es fundante) que, cuando se profundiza en ella, es capaz de irradiar su luz sobre toda ella.

Esto lo veo ligeramente diferente que la idea Soto general, si solo 4 discursos de Dogen son sobre Zazen, habrá que concluir que "lo otro" (los otros 90) son lo relevante, pero ¿qué hay en "lo otro"? Y con esto respondo a Carl: prajna. Entendimiento.

El entrenamiento de la mente (que incluye al Zazen y el mindfulness del resto del día y otras posibilidades en otras doctrinas) sirve para hacer efectiva la realización de los diversos aspectos de prajna que se enseñan en budismo y que no son opcionales para la liberación. Cada doctrina hará más foco en unos u otros pero entenderlos profundamente no es opcional para la liberación, y eso es realizar.

El entrenamiento de la mente permite pasar de la idea conceptual de un tema, a hacerla realidad profunda en nuestra mente, pero han de existir ambos factores unidos: mente entrenada con la visión o punto de vista adecuado (la unión de samatha y vipassana dicen en Mahamudra).

El asunto es que eso obliga al practicante a realmente dar un paso más allá de hacer una mera actividad o práctica neutra que vale para todos da igual tus principios, obliga a asumir ciertos planteamientos (cada doctrina los suyos) que no siempre se quieren asumir realmente o que aunque se quieren asumir, no se puede, están bien como ideas y erudición, pero si no te los crees profundamente, eso haría que la realización de ellos sea imposible. Y para creer lo mejor es mirar y ver (la mirada vipassana).

En realidad la critica tradicional a la iluminación silenciosa del Zen, no es porque el foco sea meditar, es porque se pierde el foco del entendimiento. LinJi no luchaba tanto contra la meditación sentada como contra la ausencia de prajna pues es mucho más grave para el practicante.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...
>Dogen el concepto de práctica abarca la vida entera.

Muy sabio. Es así en realidad en todos los caminos budistas[...]

Lo que pasa es que cuando se habla de "la vida entera", lo que se está queriendo decir es ...la vida entera. Quiero decir que ese tipo de reducción en el que el buddhadharma o la práctica de la Vía queda reducido a prajna y con ello, además, a algo mental, en principio, si no me equivoco, no se encuentra en Dōgen - si pudieras citar alguna referencia al respecto, sería de agradecer -, aunque puedan parecernos atractivas y bastante fáciles de acomodar a nuestros parámetros occidentales, pero diría que tampoco lo encontramos en ninguna escuela budista; por mucho que varíen los enfoques, la enseñanza budista, el recorrer la Vía, siempre abarca la totalidad de nuestras, nunca se trata de una mera cuestión mental.

[Roberto]

[...] si solo 4 discursos de Dogen son sobre Zazen, habrá que concluir que "lo otro" (los otros 90) son lo relevante, pero ¿qué hay en "lo otro"? Y con esto respondo a Carl: prajna. Entendimiento. [...]

Bueno, esto tampoco es así del todo. Por un lado, además del Shobogenzo (que tiene distintas versiones, y en vida de Dogen solo de 12 y de 75 fascículos, el resto son posteriores), Dogen tiene muchos otros textos; por ej. el Fukanzazengi, no está en el Shobogenzo, ni tampoco el Shobogenzo Zuimonki , ni el Eihei Kōroku, que consta de diez volúmenes y es una obra aparte del Shobogenzo que recoge sus "Discursos en la sala del dharma". Aunque en líneas generales es así, los discursos específicos sobre zazen son pocos, comparativamente.

Por otra parte estos otros discursos, no tratan solamente de prajña. La compasión, karuna, es otro asunto muy importante para Dogen, y esta sería la razón por la cual no le dio la trasmisión a Tettsu Gikai, porque aunque "abundaba" en prajña, le faltaba desarrollar karuna, la compasión. Como nota al margen decir que con Gikai surgió un "cisma" en lo que después sería llamada escuela Soto, que es conocido como Sandai soron; así como que Gikai fue el maestro de Keizan Jokin, que es quien, real y operativamente, daría inicio formal a dicha escuela. Añadir también que, en dicha escuela, la obra de Dogen estuvo literalmente prohibida y mantenida en secreto, fuera de un restringido grupo de monjes, hasta practicamente los ss. XVII-XVIII. Aunque, a pesar de todo, fue allí donde se "conservaron", aunque casi inaccesibles, sus enseñanzas, hasta que afortunadamente... dejaron de ser secretas.

Otro de los temas que Dogen considera con gran intensidad y abundantemente es el de la ley de la causa y efecto (因緣), que para Dogen no es solo una cuestión "mental", sino también física (corporal), ritual (en el sentido que el término posee por aquellos lugares), etc. Y al que dedicaría buena parte de sus enseñanzas finales, etc. No es solo de prajña de lo que habla y, cuando habla, tiende a no considerarla como una "posesión" individual.

[Daru el tuerto]

Estaría bien un capítulo sobre Karuna del Shobogenzo, por si os animáis a ponerlo por aquí.

[Roberto]

Estaría bien un capítulo sobre Karuna del Shobogenzo, por si os animáis a ponerlo por aquí.

Se puede mirar, por ej., en el Shobogenzo el fascículo Kannon, es decir precisamente aquel dedicado al bodhisattva Alavokitessvara, que en japonés se pronuncia Kannon; aunque es un poco oscuro; o también, bastante más claro, el Bodaisatta Shisobo (Las cuatro acciones benéficas del bodhisattva), que son: prodigar dones, hablar de forma amistosa, cuidar de los demás y ser compasivo. De este último, en la reseña inicial, Nishiyama (uno de los traductores del Shobogenzo integro en lenguas occidentales) dice: "El Dharma de Buddha atribuye gran importancia a la acción en general, privilegiando es aspecto concreto y activo respecto a una actitud intelectual. Esto es particularmente válido respecto al actuar en relación a los otros".

Con todo, desde un punto de vista práctico, creo que la obra fundamental de Dogen sobre como poner en acción la compasión sería el Tenzo Kyokun, sus Instrucciones al cocinero, que no está en el Shobogenzo, aunque se puede leer ya no recuerdo si en mi blog, o tal vez fue colgada también por aquí. Estas Instrucciones o Consejos no se dirigen solo a aquello que sucede en "la cocina", sino que son aplicables al resto de actividades de la vida cotidiana. Allí se destacan tres actitudes que ha de tener "el cocinero" (aquel que se ocupa de preparar los alimentos para los demás): La mente grande, o mente que lo abrazo todo sin discriminaciones (relacionada directamente, por tanto, con zazen); La mente de los genitores, que es la mente que cuida sin preocuparse de uno mismo (relacionada con el dar, dana, que es precisamente, y no por casualidad, el primero de los paramita, las perfecciones o virtudes budistas); y La mente alegre, que tiene que ver con la mente confiada y gozosa. De todas formas la cuestión es transversal al pensamiento y a la actitud hacia la práctica de Dogen, como no podría ser de otra manera, y se podrían rastrear otras referencias

No solo en Dogen sino en todo el Mahayana, la realización de la vía se fundamenta sobre dos pilares: La sabiduría que va más allá de toda discriminación, el pensar sin pensar, para la cual la vía privilegiada es zazen (como ya lo era para el Buddha Sakyamuni); y la compasión, es decir... todo lo demás. Prajña sin Karuna, o viceversa, son inútiles y ciegas.

[Canis Luco]

Muy buenas tardes.
En primer lugar mis disculpas por haber estado un tiempo sin frecuentar en este espacio, mis inquietudes me llevan a leer y "perderme" en los recovecos de la mente. Vuelvo a este lugar como quien vuelve a un hogar donde encuentra sosiego y a la vez movimiento para aprender siempre algo más. Esta semana vi un video de la Lama Tsondru que justamente hablaba del miedo y mencionaba un libro de Pema Chödrön.
Un saludo.

[JLZaragoza]

Hola Canis Luco. Bievenido de vuelta al foro. No dejes de leer CUANDO TODO SE DERRUMBA, de Pema Chödrön, es una verdadera joya de libro.