¿Es perniciosa la creencia en dios?

[Ananda]

Estimado @Panikkar. Todo esto que dices, punto por punto, yo mismo lo habría dicho años atrás, cuando tenía una perspectiva sincrética de las diversas tradiciones. Mi trayectoria personal es irrelevante así que no aburriré al personal dando detalles. Sólo diré que mi motivación principal no era, como yo creía, una sincera búsqueda de la verdad. En realidad buscaba de forma inconsciente una prueba de que este ‘yo’ se proyectaría en el tiempo de forma indefinida, buscaba un sentido a todo esto que nos pasa y que llamamos ‘vida’. Y esa ansia por buscar estas respuestas cristalizaba en un concepto determinado de dios. Pero ah, con el cultivo del desapego todo eso se vino abajo como un castillo de naipes y ahora ningún concepto de dios me es necesario. Ya he dicho en el hilo que a la liberación, a la paz, a la sabiduría que proporciona la práctica del Noble Óctuple Sendero habrá quien la llame ‘dios’. No viendo yo ventaja alguna en ello, sino todo lo contrario, seguiré hablando exclusivamente de liberación, de paz y de sabiduría.

Absoluto evidentemente no es persona, pero tampoco es una máquina impersonal. El Absoluto es suprapersonal.

Esto que dices me recuerda al bueno de Hans Küng. En uno de sus libros reflexionaba que dios no puede ser una persona – por razones obvias – pero tampoco un algo impersonal, una ‘cosa’. Así que decía que dios es transpersonal. Lo divertido del asunto es que en el mismo libro criticaba a un budista por decir que el nibbana está más allá del ser y del no ser. ‘Más allá del ser sólo está el no ser, y más allá del no ser sólo está el ser’ decía. Pero bueno le aprecio porque es un teólogo excepcional y por supuesto sabe mucho más que yo. No obstante, esas reflexiones a fecha de hoy me parecen una más que prescindible proyección conceptual.

Amigos, ¿la meta la logra el que se complace y disfruta proyectando indiscriminadamente conceptos o el que no se complace ni disfruta con ello?'

Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciantes de otras escuelas tendrían que responder así: 'Amigos, el fin lo logra el que no se complace ni disfruta proyectando indiscriminadamente conceptos, no el que se complace y disfruta con ello'. MN 11 Culasihanada Sutta.

En ese sentido conecta de forma muy directa con la idea Mahayana de transformar Samsara en Nirvana, porque si Nirvana es tal como Ananda comenta, sería viable que todo eso ocurriera "aquí y ahora", y por tanto en esto que llamamos Samsara, que sería solamente un aproximación psicológica errónea, y por tanto Nirvana sería la aproximación mental adecuada. Ese es un planteamiento común en doctrinas como Mahamudra.

Gracias. Diría que Nagarjuna apunta en la misma dirección cuando afirmó que ‘la cima del samsara es la cima del nibbana, la cima del nibbana es la cima del samsara y entre ambos no existe la diferencia más sutil’. Sin embargo hace muchos años que le leía y no podría concretar ahora el alcance exacto de esta afirmación que, por otra parte, ha sido criticada por Thanissaro Bhikkku.

Entre ambas posturas (Ananda y JAvier) hay un cierto paralelismo con la polémica Mahayana que en Tíbet fue bautizada como Rangtong contra Shentong

Interesantísima controversia que desconocía por completo. Tengo que decir que yo no me apego a la perspectiva psicológica del nibbana, negando a éste un carácter de ‘realidad última’. Simplemente en mi dinámica actual ya no compro afirmaciones de índole metafísica, porque no son demostrables y porque no lo considero imprescindible para alcanzar la meta.

Por lo demás decir que tu excelente fama te precede. Creo que pocos en este foro no conocerán tu blog o incluso no lleven años leyéndote, como yo desde que participabas en los antiguos foros de BT. Es un lujo poder leerte también aquí.

Saludos y metta

[Panikkar]

Acabo Ananda de mandarte la recomendación del libro de Miguel Rodríguez Peñaranda EL BUDISMO: UNA PERSPECTIVA HISTÓRICO FILOSÓFICA. No sé qué ha pasado, pero no se ha publicado el mensaje. Es un libro que interpreta el budismo de manera muy parecida a la tuya.

Te vuelvo a dejar el comentario que hice sobre el libro en una librería, después de leerlo. Más tarde te respondo a más cosas. Esto fue lo que escribí:

" Resumir algo tan complejo es ser injusto. Pero la librería me pide que comente el libro. Seamos pues injustos. El libro es denso, honesto y muy bien documentado. Desarrolla como tesis que en el corazón del mensaje del Budha está la “originación dependiente”. Esto es: la doctrina de que todo lo que existe tiene una causa próxima de la que depende debiéndose ignorar toda causa trascendente o metafísica (como Dios, la Nada etc.) por desconocida e inútil a efectos prácticos. La tesis de la “originación dependiente” se situaría, según el autor, en una posición intermedia entre el nihilismo (que afirma que todo es azar y nada es cognoscible) y el sustancialismo (que afirma que todo tiene una existencia necesaria y completamente cognoscible).

Para el autor, aunque el Budha también estuvo contaminado por el misticismo lo esencial de su mensaje se reduciría básicamente a la tesis de la originación dependiente. De esta manera, para el autor el pensamiento del Budha se reduciría a una doctrina claramente definible y no destinada, en ningún caso, a señalar una experiencia subjetiva de liberación trascendente o de fusión con el Todo. Esta doctrina del Budha se situaría, según el autor, en un sano y moderado escepticismo que afirma la posibilidad del conocimiento pero, por contra, la imposibilidad de un conocimiento seguro al 100%. Además, dentro de este moderado escepticismo, el Budha aportaría un sistema filosófico no dogmático y lejos de todo misticismo inefable. Esta aportación del Budha posibilitaría el conocimiento científico a la occidental y sería preámbulo ideal para la creación y cooperación intersubjetiva en el marco de una acción comunicativa libre en el marco filosófico de Jürgen Habermas, al que el autor sitúa como principal referente filosófico contemporáneo.

El hecho de que el autor sitúe a Habermas como su referente fundamental, creo que es el origen de las limitaciones de su libro. Si hubiera tomado como referente a un autor más existencialista como Albert Camus o a un postmoderno, que tiende a trascender el encadenamiento a los conceptos, como Deleuze, otro gallo cantaría. Pero nuestro autor se aferra a los conceptos quizá por reacción. Porque, como él mismo reconoce, en su día fue partidario del místicismo Zen. Seguramente en aquel momento no obtuvo los resultados que esperaba.

En cualquier caso, retrotraer el mensaje del Budha a una mera doctrina filosófica, como hace él, olvida el hecho existencial de que para “mí” todo es perecedero y de que también es perecedera toda doctrina incluida la budista tal y como la asume el autor de este libro. Solo la vacuidad entendida como dimensión inefable y eterna que lo contiene todo y a mí mismo también, es realmente relevante y permanente.

Convertir el mensaje del Budha en una filosofía es destruir su capacidad existencialmente liberadora. No obstante, mérito del libro es limpiar el mensaje del Budha de todos los elementos mágicos y míticos, de él y de escuelas posteriores, que lo distorsionan. Pero, considero que se pasa de frenada metiendo en el mismo saco lo mítico y lo míStico y tirando lo místico del mensaje del Budha a la basura junto con los elementos mágicos y míticos, esos sí, ya superados desde hace siglos.

Por otro lado el libro es bastante desordenado. Por ejemplo, no inicia el texto con una introducción que resuma el pensamiento del Budha y sus conexiones con las escuelas budistas posteriores. Además, las primeras 100 páginas son muy aburridas ya que se limitan a repetir la tesis de la “originación dependiente” una y otra vez junto con algunas exposiciones metodológicas, en el contexto de la teoría de los paradigmas, que se podrían haber tratado de manera mucho más breve sin mermar por ello la comprensión del lector.

[Daru el tuerto]

>Gracias. Diría que Nagarjuna apunta en la misma dirección cuando afirmó que ‘la cima del samsara es la cima del nibbana, la cima del nibbana es la cima del samsara y entre ambos no existe la diferencia más sutil’. Sin embargo hace muchos años que le leía y no podría concretar ahora el alcance exacto de esta afirmación que, por otra parte, ha sido criticada por Thanissaro Bhikkku.

Nagarjuna es el padre del budismo Mahayana, su visión si no recuerdo mal es más bien Rangtong (como nosotros dos).

En Mahayana se entiendo que "esto" (sea lo que sea) es nirvana para unos (pocos) y samsara para otros. Lo que cambia es la mente que percibe y reacciona a "esto". Por eso entre nirvana y samsara se afirma que no hay la diferencia ni de un grano de arroz, es lo mismo. El samsara y el nirvana serían pues las dos caras de una misma página y solo cambiamos nosotros.

Eso no excluye que además haya el paranirvana, que sería lo que en Mahayana llaman a veces "Budeidad sin residuo", lo cual lógicamente significa que a lo anterior (Un Buddha o Arahant si quereis en el mundo) lo consideran budeidad con residuo y por tanto siempre un punto imperfecta.

Ananda, no ayudes a mi ego. Todo es co-emergente, también los blogs, nada personal...

Un abrazo

[Panikkar]

Estimado @Panikkar. Todo esto que dices, punto por punto, yo mismo

Absoluto evidentemente no es persona, pero tampoco es una máquina impersonal. El Absoluto es suprapersonal.

Esto que dices me recuerda al bueno de Hans Küng. e parecen una más que prescindible proyección conceptual.

Sí. A mi también me gusta mucho (muchísimo) Hans Küng. Pero, no me gusta de él lo poco sincrético y místico que es. En este sentido, son interesantes e ilustrativos los comentarios que hace Raimon Panikkar respecto de las discusiones que mantuvo con Hans Küng a lo largo de su vida.

No me aburre para nada que narres tu búsqueda espiritual, Ananda. Desde un punto de vista fenomenológico se entiende mucho mejor lo que una persona quiere decir si conocemos su contexto histórico-vivencial.

En ni caso, curiosamente te diré que en algunos momentos de mi vida también habría suscrito punto por punto todo lo que dices. El desapego completo y la aceptación sin reservas a la nada te libra de decepciones. Eso está claro. Pero, en mi caso, cuando abracé esa postura, y otras muchas en mi búsqueda espiritual, siempre noté que me seguía faltando algo. Me autoengañaba pensando que era suficiente la paz obtenida con el deapego, pero dentro de mí seguía una vocecita diciéndome "esto no puede ser todo".

Si yo entendía la iluminación como un estricto librarse del sufrimiento sin aspirar a algo positivo, acababa destapándose algo que luego se me hizo obvio: la eliminación del sufrimiento no es posible sin la plenitud. El librarte del sufrimiento, para que sea real, necesita el componente positivo de la plenitud.

¿Cómo ha sido en tu caso? ¿Has obtenido una felicidad real con el puro no apego, o solo te ha hecho más llevadera la vida? ¿La vida ya no tiene para ti tonos sombríos, o solo has aprendido a convivir con esos tonos sombríos sin que te afecten mucho? ¿Realmente has obtenido en tu vida una alegría generalizada o solo has logrado reducir el sentimiento de falta de algo más? Te lo pregunto, porque en mi búsqueda espiritual estos problemas surgieron muy a menudo.

Ya me contarás.

Mamasté.

[Daru el tuerto]

>la eliminación del sufrimiento no es posible sin la plenitud. El librarte del sufrimiento, para que sea real, necesita el componente positivo de la plenitud.

Perdonad que me vaya metiendo aquí y allá, pero creo que en budismo ese "hueco" lo cubre la compasión: el amor y dedicación para ayudar a otros a liberarse. Ese amor, que es el voto del Bodhisatva, pretende cubrir esa carencia que ya debió de ser detectada hace muchos siglos. Esa especie de liberación apática, donde no se sufre, pero no se disfruta. La fruición (disfrute) es un punto relevante en alguna doctrinas budistas, algunas algo mal vistas como las opciones tántricas, pero dejando ellas de lado, creo que el amor desinteresado es el complemento. Eso aporta la plenitud necesaria a esta vida.

En cierta manera el octuple sendero retira las emociones negativas pero si nos descuidamos con la escoba se van las positivas. Por ello ciertas ramas del budismo optan por practicar metta, amor o compasión de forma explícita. Y creo que aciertan.

Un abrazo

[Panikkar]

no,de ninguna manera es pernicioso.
los caminos de la vida son diferentes,solo eso.

Así lo veo yo también. Mirador, comparto lo que dices. Solo me desagrada el tono que empleas al discutir con los que no piensan como tú y como yo. ¡Gracias!

Namasté.

[Panikkar]

>la eliminación del sufrimiento no es posible sin la plenitud. El librarte del sufrimiento, para que sea real, necesita el componente positivo de la plenitud.

en budismo ese "hueco" lo cubre la compasión: el amor y dedicación para ayudar a otros a liberarse. Ese amor, que es el voto del Bodhisatva, pretende cubrir esa carencia que ya debió de ser detectada hace muchos siglos. Esa especie de liberación apática, donde no se sufre, pero no se disfruta. Eso aporta la plenitud necesaria a esta vida.
Por ello ciertas ramas del budismo optan por practicar metta, amor o compasión de forma explícita. Y creo que aciertan.

Un abrazo

Muy bien traído compañero @tao.te.kat

Si bien yo diría que para lograrse esa compensación que comentas, no basta el amor y ayuda a los demás. Aunque efectivamente sea necesario, diría que no es suficiente. También, desde mi experiencia vital, es necesaria una fusión con el Amor universal que no es ni tuyo ni mío ni del otro. Disculpad que ahora me ponga platónico. Pero, es que creo que las nociones de unas tradiciones y otras (orientales, occidentales y mediopensionistas) ayudan a esclarecer ese algo al que aspira toda búsqueda espiritual. Nirvana, Bien, Plenitud, Amor..., considero que son nombres que expresan ese "algo más" inalcanzable por los conceptos. Ese "algo más" considero que efectivamente se refleja en lo interpersonal, pero tiene una realidad también suprapersonal que, como digo, considero plena y positiva de manera intemporal (puesto que ella contiene el tiempo mismo). La ayuda a los otros es resultado de un amor que desborda a chorros. Pero, ese amor no se obtiene sin la Fuente que lo da y que nos contiene a todos.

Gracias por tu comentaro.

Namasté.

[Ananda]

Acabo Ananda de mandarte la recomendación del libro de Miguel Rodríguez Peñaranda EL BUDISMO: UNA PERSPECTIVA HISTÓRICO FILOSÓFICA. No sé qué ha pasado, pero no se ha publicado el mensaje. Es un libro que interpreta el budismo de manera muy parecida a la tuya.

No estoy seguro, creo que si no hay actividad la sesión caduca pasada una hora.

Desarrolla como tesis que en el corazón del mensaje del Budha está la “originación dependiente”.

No es una tesis original suya. Lo mismo dijo Sariputta, el principal discípulo del Buda

considero que se pasa de frenada metiendo en el mismo saco lo mítico y lo míStico y tirando lo místico del mensaje del Budha a la basura junto con los elementos mágicos y míticos, esos sí, ya superados desde hace siglos.

Tiene mi aplauso. Falta aclarar que es lo ‘místico’ para ti

En Mahayana se entiendo que "esto" (sea lo que sea) es nirvana para unos (pocos) y samsara para otros. Lo que cambia es la mente que percibe y reacciona a "esto". Por eso entre nirvana y samsara se afirma que no hay la diferencia ni de un grano de arroz, es lo mismo. El samsara y el nirvana serían pues las dos caras de una misma página y solo cambiamos nosotros.

Vaya, pues descubro o quizá redescubro que en este tema quedo cerca del Mahayana. Sin negar en ningún momento que el nibbana sea una realidad última.

Si yo entendía la iluminación como un estricto librarse del sufrimiento sin aspirar a algo positivo, acababa destapándose algo que luego se me hizo obvio: la eliminación del sufrimiento no es posible sin la plenitud. El librarte del sufrimiento, para que sea real, necesita el componente positivo de la plenitud.

¿Cómo ha sido en tu caso? ¿Has obtenido una felicidad real con el puro no apego, o solo te ha hecho más llevadera la vida? ¿La vida ya no tiene para ti tonos sombríos, o solo has aprendido a convivir con esos tonos sombríos sin que te afecten mucho? ¿Realmente has obtenido en tu vida una alegría generalizada o solo has logrado reducir el sentimiento de falta de algo más? Te lo pregunto, porque en mi búsqueda espiritual estos problemas surgieron muy a menudo.

Entiendo perfectamente lo que quieres decir. El asunto es que para mí no hay disyuntiva. No puedo tomarme en serio ninguna propuesta teísta. Sólo el Dhamma del Buda me parece consistente con los hechos observables. En cuanto a la felicidad habría que distinguir, siguiendo al Buda, entre una felicidad material y otra inmaterial. De todas formas en mi caso personal la felicidad es importante, por supuesto, pero no una prioridad en sí misma.

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Al igual que no hay placer mental
ni satisfacción sensual de ninguna clase
cuando el cuerpo de uno está en llamas
igualmente no es posible que los compasivos estén felices
cuando los seres sintientes están sufriendo. [...]

Aquellos que han cultivado así sus mentes,
Como su alegría consiste en apaciguar el dolor de otros,
Se adentrarían en el infierno de las Torturas Máximas
Como un cisne lo hace en un lago con lotos.

Cuando todos los seres sean liberados,
Ese inmenso océano de alegría
¿no será suficientemente satisfactorio?
¿Qué sentido tiene desear mi propia liberación?

El trabajar para beneficiar a los demás
No ha de hacerme sentir orgulloso ni ufano.
La felicidad de los demás es mi satisfacción,
Sin esperar ninguna otra recompensa.

Toda la felicidad de este mundo
Viene de desear la felicidad para los demás.
Todo el sufrimiento de este mundo
Viene de desear la propia felicidad.

(Extractos de la Bodhicaryavatara de Shantideva).

Los estados mentales ‘sombríos’, de 'falta de plenitud’ y en general de insatisfacción el Buda nos enseñó cómo lidiar con ellos en cuestión de segundos.

Del mismo modo, cuando el bhikkhu reconoce una idea con el intelecto, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto mental ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación mental que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente'. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto mental. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte podría dejar caer dos o tres gotas de sudor en un caldero de hierro un día muy caluroso, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos mentales. (MN 152 Indriyabhavana Sutta).

[Panikkar]

Muy bien Ananda, pero cuando tú aplicas esta técnica reflexiva del bhikkhu, que recomienda el Budha ¿a ti te funciona? ¿Te sientes pleno o solo sales del paso, por decirlo de alguna manera? ¿Con esta técnica te basta para sentirte pleno? Es que creo que tener eso claro es muy importante.

Por otro lado, efectivamente es muy noble y prioritario muchas veces ayudar antes a la felicidad de los demás que a la de uno mismo. Pero, también es cierto que cuando ayudamos a la felicidad de los demás antes que a la nuestra lo hacemos porque eso nos hace felices también a nosotros. En caso contrario estoy convencido de que no lo haríamos. Por lo menos yo lo veo así.

Pasando a otro aspecto del asunto, preguntarse si algo es "coherente con lo observable", considero que parte de la dudosa idea de que lo "observable" es algo objetivo de lo que nuestra mente se hace una especie de copia fotográfica cuando lo conoce. Esta manera de entender el conocimiento ha sido cada vez más puesta en duda por filósofos antiguos (Nietzsche, Marx...) y más actuales (Kuhn, Feyerabend, Habermas...). El conocimiento no actúa como una cámara fotográfica, sinó más bien como un constructor de pautas y esquemas que luego nos resultan útiles (nos provocan satisfacción) y por ello decidimos creerlos y mantenerlos, o por contra los eliminamos si no nos satisfacen.

Es muy dudoso que haya ahí un mundo objetivo anterior a la mente que lo conoce. Hoy, en epistemología, cada día se consedera más que el conocimiento es más un proceso de dar coherencia a datos, por parte de la mente, que un proceso de copia mental de una supuesta realidad independiente. "Conocimiento e interés" son inseparables. Por cierto, que este es el título de un magnífico libro de Jurgen Habermas.

Con todo esto quiero llegar a que los métodos científicos están muy bien cuando se aplican a cosas materiales y finitas. Porque nos satisfacen muy bien a nivel técnico (Habermas dice que satisfacen nuestro "interés técnico"). Pero, a parte del interés técnico, Habermas afirma que las personas tenemos otros intereses que deben cubrirse con formas de conocimiento distintas al de las ciencias naturales. Él habla de un interés "práctico" (que deben cubrir la Historia y la Hermenéutica) y de un interés "emancipatorio" (que exige un conocimiento propio de las disciplinas críticas como la Filosofía e incluso el Psicoanálisis). Por tanto, el conocimiento de las ciencias naturales no es el único válido. Porque un conocimiento no es verdadero por copiar una supuesta realidad externa, que no existe. Un conocimiento es verdadero cuando satisface un interés nuestro y la ciencia natural no es capaz de satisfacer todos nuestros intereses cognoscitivos. Es verdadera en unos ámbitos y en otros no.

Con esto, quiero decirte que asumir, aunque sea solo como hipótesis de vida, la existencia de un Absoluto de Plenitud es perfectamente racional y legítimo por mucho que la ciencia sea incapaz de concebirlo. La ciencia es incapaz de decir nada a favor o en contra del Absoluto igual que sería estúpido intentar disecar en alcohol una sinfonía. Los "hechos observables", como dicen hoy la psicología cognitiva y la epistemología, están siempre cargados de teoría. Lo que ves y consideras real es inseparable de lo que tu opinas y lo que opinas evoluciona de acuerdo con lo que te va satisfaciendo o no. No hay "hechos" desnudos de teoría ni experiencias puras. La mente no fotografía, sino que evoluciona y crea de acuerdo con sus intereses.

Con lo que concluyo: si tú estás completamente satisfecho con tu interpretación del budismo y si esa interpretación que tienes no ha dejado en ti sed de plenitud entonces me parece lógico que no asumas el axioma adicional de que hay un Absoluto de Plenitud, que puedes llamar como quieras (Dios, Bien, Amor, Nirvana...). Ahora bien: si tu renuncias al axioma, o paradigma, del Absoluto de Plenitud solo porque consideras carecer de "disyuntiva" debido a que no se ajusta a lo "observable", entonces en mi opinión te estás autoreprimiendo y renunciando de manera ilógica a satisfacer en ti un interés realmente vital.

Anexo: en mi caso, abrazar la existencia del Absoluto de Plenitud no me ha impedido para nada aplicar el no-apego a lo mundano. De hecho, cuando ya estás en el Absoluto no necesitas nada mundano, salvo de manera instintiva o circunstancial. Además: asumir este paradigma no me impide para nada aplicar juicios lógicos y científicos cuando son necesarios (o sea, muchas veces) en el día a día. Por si fuera poco, asumir el paradigma del Abhsoluto de Plenitud me hace ver la realidad de manera brillante, bella y luminosa. Cuando algo va mal, también sufro, pero se me hace infinitamente más llevadero que antes de asumir este paradigma. Asumir este paradigma, para rematar, acaba por no contradecir para nada el criterio de experiencia ya que lo vivo cada instante de mi vida. Desde hace tiempo, el Absoluto de Plenitud lo experimento con el mismo grado de realidad con la que percibo mi casa o mi familia. Y jamás renunciaría a él por un puro prejuicio cientificista.

Gracias compañero. Seguimos.

Namasté.

[Daru el tuerto]

Hola Panikkar,

>La ayuda a los otros es resultado de un amor que desborda a chorros. Pero, ese amor no se obtiene sin la Fuente que lo da y que nos contiene a todos.

Hablas del amor universal, y haces muy bien. En budismo, al menos en algunos (es cierto que no en todos), ese amor universal existe, es más se cultiva, no se espera que caiga del cielo (no suele pasar). En tradiciones tibetanas le ponen delante algún adjetivo como Maha (gran) o directamente no-dual. Por ejemplo hay Karuna y Mahakaruna (compasión y gran compasión).

Es el amor por todos, para todos y porque sí. Sin reparar en nada concreto, es el amor como sensación pura desligada del intelecto y de los "seres".Y luego, claro, se aplicará ante quién nos encontremos, no es que deba quedarse con nosotros.

La diferencia es que no se considera que haya "una Fuente" que lo da. Simplemente se practica, igual que los paramitas (humildad, generosidad, etc...)

Cuando a Mathieu Ricard le detectaron eso que dicen que le hacía la persona más feliz que se ha registrado nunca, estaba meditando en la compasión, Mahakaruna, no para nadie, sino para todos. Así de potente es la práctica. Pero lo bueno no es eso, lo buen es que te levantas del cojín y ese amor está para todos y para todo.

Un abrazo