Vigilancia constante
Re: Vigilancia constante
Esto tiene sentido 
Re: Vigilancia constante
Hola a todos.
Me pareció interesante el hilo. Soy bastante ignorante con respecto a lo que trata éste así que fui a investigar un poco y acabé bastante confundido.
Me parece que la mayoría de las citas estarían hablando de sati, que interpreto como estar atento. Y me parece que appamada sería algo así como discernimiento que necesita de la atención constante.
Tiene sentido?
Y luego no tengo claro donde entra el mindfulness en todo esto, pero me parece que también es sati.
Me pareció interesante el hilo. Soy bastante ignorante con respecto a lo que trata éste así que fui a investigar un poco y acabé bastante confundido.
Me parece que la mayoría de las citas estarían hablando de sati, que interpreto como estar atento. Y me parece que appamada sería algo así como discernimiento que necesita de la atención constante.
Tiene sentido?
Y luego no tengo claro donde entra el mindfulness en todo esto, pero me parece que también es sati.
- Daru el tuerto
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Re: Vigilancia constante
Existen dos modos de funcionar mentalmente en este mundo: atento a lo que pasa, o perdidos en nuestras fantasías u otros contenidos (absortos).
Esos dos modos existen para todos nosotros pero ninguno de los dos es una práctica espiritual sin añadir algo.
El modo atento, que sí es bastante equivalente a mindfulness y a sati parcialmente, puede usarse de millones de maneras. En los cursos de ejecutivos les enseñan mindfulness (modo atento) para no estresarse. Ese es un ejemplo de uso de ese modo atento o mente consciente o mindful o como gustes llamarla que no es necesariamente espiritual. Es mundano. Igual puede pensar en otras cosas que necesitan atención para hacerse, aunque sea estudiar un temario nuevo u otros.
Todos usan el modo mental atento pero no son usos espirituales.
A sati a veces también se le llama smrti que viene de recordar, pero entonces ¿qué tiene que ver recordar con lo hablado hasta ahora?
El mindfulness budista (sati o smrti) no es solamente estar en el modo atento la mayor parte del tiempo posible, sino que es estar en ese estado atento recordando, siendo consciente, tomando en consideración principios budistas, sean todos o alguna cuestión concreta (estudio de la mente, la compasión, cumplir con los paramitas, etc...).
Así ocurre que no estás atento, te enfadas y no eres compasivo. Y al volver a ser consciente de ello, te arrepientes. Y al revés, cuando estás atento, eres consciente de que debes ser compasivo y el nivel de cumplimiento es mayor.
Ese ser o estar consciente o tener en consideración ciertos principios es appamada.
Luego podríamos decir que atención + correcto appamada es el sati budista.
Como afirma el Anavataptaparipṛcchasutra: «Quien comprende la vacuidad, es conscientemente consciente».
Esos dos modos existen para todos nosotros pero ninguno de los dos es una práctica espiritual sin añadir algo.
El modo atento, que sí es bastante equivalente a mindfulness y a sati parcialmente, puede usarse de millones de maneras. En los cursos de ejecutivos les enseñan mindfulness (modo atento) para no estresarse. Ese es un ejemplo de uso de ese modo atento o mente consciente o mindful o como gustes llamarla que no es necesariamente espiritual. Es mundano. Igual puede pensar en otras cosas que necesitan atención para hacerse, aunque sea estudiar un temario nuevo u otros.
Todos usan el modo mental atento pero no son usos espirituales.
A sati a veces también se le llama smrti que viene de recordar, pero entonces ¿qué tiene que ver recordar con lo hablado hasta ahora?
El mindfulness budista (sati o smrti) no es solamente estar en el modo atento la mayor parte del tiempo posible, sino que es estar en ese estado atento recordando, siendo consciente, tomando en consideración principios budistas, sean todos o alguna cuestión concreta (estudio de la mente, la compasión, cumplir con los paramitas, etc...).
Así ocurre que no estás atento, te enfadas y no eres compasivo. Y al volver a ser consciente de ello, te arrepientes. Y al revés, cuando estás atento, eres consciente de que debes ser compasivo y el nivel de cumplimiento es mayor.
Ese ser o estar consciente o tener en consideración ciertos principios es appamada.
Luego podríamos decir que atención + correcto appamada es el sati budista.
Como afirma el Anavataptaparipṛcchasutra: «Quien comprende la vacuidad, es conscientemente consciente».
Re: Vigilancia constante
Bienvenido Alcachofa.Alcachofa escribió: ↑18 Feb 2026 11:31 Hola a todos.
Me pareció interesante el hilo. Soy bastante ignorante con respecto a lo que trata éste así que fui a investigar un poco y acabé bastante confundido.
Me parece que la mayoría de las citas estarían hablando de sati, que interpreto como estar atento. Y me parece que appamada sería algo así como discernimiento que necesita de la atención constante.
Tiene sentido?
Y luego no tengo claro donde entra el mindfulness en todo esto, pero me parece que también es sati.
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"Sé amable siempre que sea posible. Y siempre es posible"
- H.H. 14th Dalai Lama
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Re: Vigilancia constante
Hola.
Appamāda es diligencia, lo contrario a descuido o negligencia. Es aplicarse a algo con suma constancia. Es el mensaje común que transmiten los diferentes maestros de meditación, y la intención de este hilo es hacer notar eso.
Sati se practica con esa diligencia.
Se dice que lo último que el Buddha dijo antes de morir fue:
Suele traducirse como: "Todas las formaciones están sujetas a desaparecer, esforzaos con diligencia"vayadhammā sankhārā
appamādena sampādethā
Asegura tu máscara de oxígeno antes de ayudar a otros. - Aerolíneas Northwest. Instrucciones de seguridad
Re: Vigilancia constante
Gracias! En realidad rebienvenida porque ya había escrito hace algunos años pero por alguna razón esos mensajes desaparecieron.
Daru y Adán: Gracias por las respuestas
Daru: Entiendo lo que dices, creo. Entiendo esa atención a los, digamos, proceso mentales. Si estas atento a tu mente cuando te encuentras con algo desagradable, puedes ver como empieza a surgir la frustración e intervenir antes de que se convierta en enfado, por ejemplo. Si no lo estás pues te dejas llevar hasta que ya es demasiado tarde e incluso acabas cometiendo acciones perjudiciales.
Pero por qué el estar atento por ejemplo a la sensación del contacto de la piel con la silla, o al movimiento de talones al andar o la sensación del aire que entra por la nariz. Parecen todos objetos neutros sin mucho interés. ¿Es simplemente para evitar la divagación? Leyendo algunas de las citas parece que esa atención es muy importante, como si mantener constantemente esa atención descubriera algún secreto, alguna verdad escondida.
- Daru el tuerto
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Re: Vigilancia constante
Lo primero decir que el significado ortodoxo es el que dice Adán, yo he intentado expresar su aplicación en el mindfulness.
Luego dices:
> Si estas atento a tu mente cuando te encuentras con algo desagradable, puedes ver como empieza a surgir la frustración e intervenir antes de que se convierta en enfado, por ejemplo. Si no lo estás pues te dejas llevar hasta que ya es demasiado tarde e incluso acabas cometiendo acciones perjudiciales.
Correcto, el mindfulness destruye la reactividad pura, y ese es su gran valor, ya no reaccionas de forma directa sino que tienes una oportunidad para cambiar esa reactividad y hacer las cosas de otra manera. De forma consciente, pero ¿conscientemente respecto a qué? Pues por ejemplo siendo consciente de que has de ser compasivo, y ese es valor espiritual del mindfulness budista. Con esa idea de "estar preocupado por" en medio del mindfulness he querido yo relacionar appadama. Siendo lo contrario de descuido o negligencia como dice Adán (u olvido, es decir lo contrario de recordar, de smrti/sati):
Si estás atento por estar atento (sin más, sin appadama alguna), eso es mindfulness pero no tiene necesariamente un valor budista de forma directa, aunque siempre vas a entrenar la atención por supuesto.
>Pero por qué el estar atento por ejemplo a la sensación del contacto de la piel con la silla, o al movimiento de talones al andar o la sensación del aire que entra por la nariz. Parecen todos objetos neutros sin mucho interés.
Este sería un mindfulness que al no estar teñido de valores budistas, no tiene demasiado valor budista tal como comentaba justo antes.
> ¿Es simplemente para evitar la divagación (mental)?
Sí, en ese caso ese es su principal valor, por eso también es bueno para evitar el estrés de ejecutivos, etc.. Lo cual es bueno para todos, hoy día, pero no tiene un valor budista neto más allá de entrenar tu atención y reducir la divagación y su emocionalidad asociada.
>Leyendo algunas de las citas parece que esa atención es muy importante, como si mantener constantemente esa atención descubriera algún secreto, alguna verdad escondida.
El valor está en sí mismo y en la habituación a él. Si quieres ser compasivo seguramente tendrás que estar compasivo y mindful mucho tiempo antes de que eso se asiente y ya seas compasivo en ambos modos de atención (también en el distraído).
Por otro lado la atención es la herramienta, toda práctica de entrenamiento de la mente en budismos incluye la atención a algo o a diversas cosas. Atender es muy importante por eso, atender no es una práctica, atender es el modo mental en el que ocurren todas ellas.
Luego dices:
> Si estas atento a tu mente cuando te encuentras con algo desagradable, puedes ver como empieza a surgir la frustración e intervenir antes de que se convierta en enfado, por ejemplo. Si no lo estás pues te dejas llevar hasta que ya es demasiado tarde e incluso acabas cometiendo acciones perjudiciales.
Correcto, el mindfulness destruye la reactividad pura, y ese es su gran valor, ya no reaccionas de forma directa sino que tienes una oportunidad para cambiar esa reactividad y hacer las cosas de otra manera. De forma consciente, pero ¿conscientemente respecto a qué? Pues por ejemplo siendo consciente de que has de ser compasivo, y ese es valor espiritual del mindfulness budista. Con esa idea de "estar preocupado por" en medio del mindfulness he querido yo relacionar appadama. Siendo lo contrario de descuido o negligencia como dice Adán (u olvido, es decir lo contrario de recordar, de smrti/sati):
Si estás atento por estar atento (sin más, sin appadama alguna), eso es mindfulness pero no tiene necesariamente un valor budista de forma directa, aunque siempre vas a entrenar la atención por supuesto.
>Pero por qué el estar atento por ejemplo a la sensación del contacto de la piel con la silla, o al movimiento de talones al andar o la sensación del aire que entra por la nariz. Parecen todos objetos neutros sin mucho interés.
Este sería un mindfulness que al no estar teñido de valores budistas, no tiene demasiado valor budista tal como comentaba justo antes.
> ¿Es simplemente para evitar la divagación (mental)?
Sí, en ese caso ese es su principal valor, por eso también es bueno para evitar el estrés de ejecutivos, etc.. Lo cual es bueno para todos, hoy día, pero no tiene un valor budista neto más allá de entrenar tu atención y reducir la divagación y su emocionalidad asociada.
>Leyendo algunas de las citas parece que esa atención es muy importante, como si mantener constantemente esa atención descubriera algún secreto, alguna verdad escondida.
El valor está en sí mismo y en la habituación a él. Si quieres ser compasivo seguramente tendrás que estar compasivo y mindful mucho tiempo antes de que eso se asiente y ya seas compasivo en ambos modos de atención (también en el distraído).
Por otro lado la atención es la herramienta, toda práctica de entrenamiento de la mente en budismos incluye la atención a algo o a diversas cosas. Atender es muy importante por eso, atender no es una práctica, atender es el modo mental en el que ocurren todas ellas.
Re: Vigilancia constante
Muchas gracias Daru
Re: Vigilancia constante
"Practicar constantemente" significa estar atento al realizar todas las tareas diarias: lavar la ropa, barrer el piso, limpiar la casa, lavar los platos, escribir o comprar y vender; simplemente estar atento. Esta conciencia se acumulará poco a poco, como las gotas de lluvia que caen en un recipiente y lo llenan hasta el borde.
Luang Por Teean

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