¿Budistas católicos? Una crítica al "zen cristiano"

[Hokke]

Podcast de Dharma Tic en donde analizan la moda del llamado "zen cristiano" desde las fuentes y la perspectiva budista:

[Daru el tuerto]

Me quedo con un comentario que dice simplemente:

Disonancia (cognitiva) espiritual.

No se me ocurre otra para que no se vea que los principios budistas y cristianos son muy, muy diferentes y prácticamente opuestos. Lo cual obliga a retruécanos lingüísticos rarísimos que solo convencen al ya convencido para justificar que algo pueda ser "Zen cristiano".

Dicho esto, si los cristianos han descubierto que meditar les ayuda a ser mejores, pues genial y bienvenido. Pero la apropiación de la palabra Zen no es correcta en absoluto.

Y si alguien quiere vivir una propuesta propia donde mezcla Zen y cristianismo pues también bien, pero sigue sin ser Zen. Es una mezcla nueva.

Resumiendo: haced al gusto, cada uno ha de encontrar su camino en la vida, pero eso no es Zen.

Hay un interés a menudo en apropiarse de "marcas" de doctrina ajenas, como el que le pone una marca falsa a su ropa porque así se vende mejor, lo mismo pasa con la Nueva Kadampa. Apropiación de una "marca" ajena para dar mejor vestimenta a tu propuesta que es nueva o diferente a esa antigua marca.

Zen cristiano suena mejor que cristianos que meditan y parece apoyarse sobre una tradición milenaria, pero no es cierto porque esa forma de doctrina que practican no existía hasta ahora y con gran probabilidad no aporta los resultados del budismo precisamente porque como hacen los ejecutivos con el mindfulness, han despojado a la doctrina milenaria de todo menos de una herramienta muy relevante, pero que es neutral...

[Daido]

Aporto aquí una reflexión más amplia, porque creo que este tema merece ser tratado con un poco de perspectiva histórica y con menos ansiedad doctrinal.

El zen, tal como lo conocemos, no nació como un sistema cerrado ni como una doctrina pura. Su origen está precisamente en un encuentro cultural: cuando el budismo indio entró en contacto con el taoísmo chino, surgió algo nuevo. Ese cruce - esa fricción creativa - dio lugar al chan, que más tarde se convertiría en el zen japonés.

Por eso, desde un punto de vista histórico, no sería ninguna sorpresa que, dentro de dos o tres siglos, el zen japonés al entrar en contacto con el cristianismo occidental genere nuevas formas de entender la práctica. Esto no sería una traición al zen, sino exactamente lo que el zen siempre ha hecho: adaptarse, encarnarse, transformarse sin perder su esencia.

Ahora bien, eso es un proceso lento, orgánico, que requiere generaciones. Hoy por hoy, lo que existe no es “zen cristiano”, sino cristianos que practican zazen. Y eso no plantea ningún problema, porque el zen no es una filosofía ni una teología. No exige adhesión doctrinal. No compite con ninguna fe personal. El zen es, ante todo, una práctica. Una práctica directa, no conceptual, que apunta a ver la realidad tal como es.

En este sentido, es importante recordar algo que a menudo se olvida en estas discusiones: el zen auténtico - sea Soto o Rinzai - implica el trabajo con koans. Sin koans, el zen se convierte en una forma de meditación tranquila, respetable pero incompleta. Los koans son el corazón de la transmisión, el filo que corta las construcciones mentales y abre la experiencia directa.

En cuanto a la liturgia, su función es secundaria. Puede variar de un país a otro, de un linaje a otro, incluso de un maestro a otro. Pero la liturgia no cambia en absoluto la realización espiritual que surge del kensho o del satori.La experiencia de ver la propia naturaleza no depende de cantos, ni de rituales, ni de símbolos religiosos. Depende de la práctica y de la guía adecuada.

Por eso, desde la perspectiva del zen, la cuestión de si alguien es cristiano, budista o ateo es irrelevante para la práctica misma. Lo único que importa es sentarse, trabajar con los koans, y permitir que la mente se abra a lo que siempre ha estado ahí. Todo lo demás - las etiquetas, las polémicas, los miedos a la “contaminación” - pertenece al ámbito conceptual, no al de la experiencia.

[JLZaragoza]

Pues esto dice Ama Samy, maestro zen indú y jesuita:

“La sistematización del entrenamiento a través de koans revitalizó al zen rinzai, pero a la vez destruyó su originalidad y creatividad. Ahora los monjes rinzai atraviesan cientos y cientos de koans con respuestas fijas de antemano. Es un entrenamiento que cultiva una espontaneidad estudiada. Se ha transformado en su mayor parte en una representación aprendida y en una imitación sin Despertar. Las respuestas “correctas” a los koans se han convertido en el dogma del zen rinzai de la misma forma que los rituales y maneras “correctas” configuran el del zen soto. Eso es lo que le ha sucedido al zen institucional japonés. Hay un exceso de autoritarismo y de institucionalización así como un rigor rayano en el sadismo.
El enfoque rinzai moderno tan solo parece alentar en los estudiantes viajes egóticos, dramatismo y la elaboración de historias, y puede conducir a una compulsión por alcanzar logros y dar la talla o provocar ciclos e ilusiones maníaco-depresivos” (Ama Samy. Por qué Bodhidharma vino de occidente. Pág. 52, 54, 55).

Ama Samy también expresó esto al final de su libro: “El autoengaño y el error son nuestros constantes compañeros. La cura para ellos consiste en abrirnos a los demás y a otros grupos que piensen y opinen de forma diferente y entren a conversar y a colaborar con ellos.” (Por qué Bodhidharma vino de occidente. Pág.121).

[Daido]

JL Zaragoza,

muy buena respuesta. No conocía esa cita de Ama Samy (maestro zen cristiano de la India) que has escrito y la encuentro totalmente adecuada. Describe perfectamente lo que ocurre en los templos budistas zen de la rama Rinzai en Japón, en efecto. En algunos viajes a Japón he pasado estancias de algunas semanas en diferentes templos zen Rinzai. En uno de ellos vi a la perfección el ambiente que Ama Samy describe. Los residentes (que eran básicamente occidentales) tenían todos los síntomas de la enfermedad del zen que relata Hakuin. Hablaban constantemente de los koans, de sus realizaciones y de su práctica. Fue una estancia insoportable.

Además, las soluciones a los koans se encuentran en internet para quien quiera encontrarlas, de modo que "pasar koans" no tiene el menor misterio hoy en día. Solo hay que buscar la solución y presentarla al supuesto maestro. Esto ocurre en Japón y puede que ocurra también ya en occidente (seguramente ocurre en América, donde la tradición Rinzai tiene un buen número de centros Zen). En esas escuelas, el "trabajo con los koans" se ha convertido en algo totalmente falso e innecesario.

Posiblemente ocurra lo mismo en ciertas ramas del zen Soto donde también se usan los koans, que es fundamentalmente la rama que viene de Harada Roshi (de donde arranca la escuela Sanbo también). No obstante, me consta que Tangen H. Roshi no utilizaba los koans de ese modo. Que yo sepa él utilizaba normalmente el koan Mu y otros del mismo tipo. No se hacía esa especie de "desfile de modelos" que ocurre modernamente con las colecciones de koans. Hay que reconocer que se ha degradado mucho el trabajo con los koans.

A pesar de ello, yo considero que los koans son el invento zen por excelencia. (No el shikantaza como muchos modernos maestros soto occidentales quieren dar a entender). Si se empieza a practicar con el método del shikantaza, lo más probable es que esta práctica se convierta en una simple forma de mindfulness. Tal y como yo lo viví en la escuela Sanbo, se empieza a practicar contando las respiraciones y después se siguen sin contarlas. Este es un método sencillo que suele llevar a cierta realización.

Después de pasar de ese modo, tal vez uno o dos años, se puede entrar en la práctica del Mu (no antes). Esta práctica requiere una guía constante por parte del maestro, de modo que si este no está realmente cualificado, las cosas pueden ir mal. Hay cierto peligro, ciertamente, pero si de verdad se quiere llegar a la cima de una montaña, hay que asumir el riesgo. Con este método, el practicante puede llegar a una experiencia de kensho en cuestión de meses o años. El poder de la concentración en el koan junto con la gran duda es para mí el verdadero invento del zen. Pero claro, los métodos degeneran con el tiempo de un modo inevitable.

En mi opinión, el método del shikantaza es correcto después del kensho, pero no antes. Pero el método shikantaza se aplica mal en occidente, casi siempre. La escuela Deshimaru ha convertido esta práctica en algo así como la del koan, pero sin el koan, de ahí que se sienten con esa postura tan tensa que no es adecuada para la práctica del shikantaza. En Bukkokuji las personas practicaban este método sin esa postura tan rígida.

De modo, que es cierto. El zen está en muy mal estado, en la actualidad. Yo sigo creyendo que la escuela Sanbo es la más adecuada en estos tiempos, de acuerdo con lo que yo he conocido. Yo practiqué con la maestra Ana María Schluter durante unos diez años de un modo muy cercano, y he estudiado casi todos los koans que se pasan. Hay que considerar que tras el koan Mu, viene otro llamado "¿Cual es el origen de Mu?" que puede ser todavía más potente. Pero tras ese, todos los koans son de un estilo muy distinto. Esos son los koans que se pueden pasar por simple imitación, pues las respuestas se encuentran hoy en Internet.

El Zen está hoy al borde del precipicio, me da la impresión, y los maestros tienen que buscar cómo usar los koan de un modo diferente a como se ha hecho hasta hoy. Espero que haya todavía algún maestro que pueda dar ese paso y revivir la tradición del zen por el bien de la humanidad en su conjunto, pues es uno de los grandes tesoros espirituales que existen hoy en día en el mundo.

[Daru el tuerto]

El Koan es una forma artificiosa de intentar reproducir forzadamente las realizaciones naturales que ocurren en casi todas las doctrinas budistas (sea kensho o las realizaciones de la naturaleza de la mente en Mahamudra o de rigpa en Dzogchen,etc...) cuando la madurez en prajna y entrenamiento mental se han alcanzado. En cierta manera eso puede hacer que ocurran antes pero también que el practicante carezca del prajna adecuado para integrarlas.

El Koan deriva de los intentos de maestros Zen de antaño de disparar esas realizaciones en sus discípulos con mondos, o diálogos que el maestro lanzaba al discípulo como reto, ese mondo era único, era adaptado a ese discípulo en ese momento, y era sobre una carencia que tenía el discípulo en ese momento. Uno puede leer los hechos de Lin JI y verá esto con claridad. Era una dinámica fresca e ingeniosa, no se repetía una diálogo nunca (ni se meditaba sobre él). El diálogo era espontáneo y único. La realización inmediata (o no ocurría en absoluto, pero no se "trabajaba" nada concreto de el mondo).

Por tanto el mondo, origen del koan, el mondo, era no-trabajado, espontáneo, único para una persona en una situación, dirigido por el maestro para atacar una carencia del discípulo conocida por el maestro, irrepetido (no se decía a otros), etc...

Pero eso no era un koan, es muy diferente, eso se ha perdido.

El koan es algo bastante menos brillante que surge más tarde ya en tiempos de cierta decadencia pues esa brillantez ya no está. Un Koan es recoger esas viejas frases para congelarlas y asumir que servirán para algo a toda persona y en todo momento, y se dan a todos los discípulos como si valiese para todos. Eso ya no es lo anterior y por ello su valor se ha reducido muchísimo. Y como eso no es así, no funciona espontáneamente, así pues uno se ha de poner a "trabajar" el koan, cosa que no se hacía en absoluto en tiempos dorados del Zen (lease a Lin JI pero también a otros, como el mondo o hacía efecto al momento o no lo hacía pero no se "trabajaba"). Ese trabajar el koan de la secta Rinzai moderna provoca algo, pero como se puede ver la dinámica es totalmente diferente. Y no tiene espontaneidad alguna.

Así el koan es trabajado, igual para todos da igual tu situación, no adaptado por el maestro a ti, repetido hasta la saciedad, no espontáneo y de realización tampoco espontánea, etc...

La misma frase, pero mondo y koan no se parecen demasiado...

El trabajo de un koan, sin duda provoca momentos Eureka en el practicante y eso tiene su valor, para que vaya entendiendo como funciona la mente intuitiva, pero es un trasto algo artificioso que simplemente se ha llevado demasiado lejos, ha perdido toda frescura e incluso los momentos Eureka que provoca son de valor discutible excepto si se realiza la naturaleza de la mente. Que también pasa. Pero no hacían falta tantos koans para eso. Y al forzar tanto, puede ocurrir que la persona no esté preparada para integrar eso. Esta carencia la puede ir arreglando un maestro competente, desgraciadamente hoy día apenas hay de esos... y puede que el discípulo se quede liado en una de esas múltiples trampas espirituales.

Todo eso en el mejor caso: si se practica honestamente el koan, en lugar de buscar respuestas intelectuales como tanto abundan en este foro, que creo que es las menos veces. En el caso de que se busque intelectualmente, lógicamente no sirve para nada.

[Daido]

Yo no digo que el koan sea la mejor de las opciones, simplemente que es la opción zen por antonomasia. El koan al que me refiero es por regla general el koan Mu. Los demás no son verdaderamente importantes para el kensho aunque tienen su valor después del kensho. El kensho es una experiencia por lo general rápida y fugaz de la naturaleza esencial que es la tercera etapa del camino del zen. No es todavía la experiencia de la iluminación, también llamada Satori, pero sin kensho no hay Satori. La mayoría de las personas que hacían zen en el pasado pasaban por esa etapa una o varias veces, aunque no todas llegaban al Satori.

Por supuesto, el zen no es el único camino para llegar a la experiencia de la iluminación. Ha habido muchos caminos para llegar a ella tanto en oriente como en occidente. La peculiaridad del zen, para mí, es que es un camino que puede andar cualquiera sin necesidad de ser monje. Otros caminos requieren entrar en monasterios de clausura o retirarse a una ermita. El zen por lo general no. Por eso es un camino muy adecuado para la época actual.

El método del koan es antiguo. Las primeras grandes colecciones de koans se formaron durante la Dinastía Song (960–1279 d. C.), especialmente entre los siglos XI y XIII. Ahí aparecen por primera vez los compendios clásicos que hoy consideramos “las colecciones fundacionales”. Pero antes de que aparecieran estas colecciones, ya se utilizaba este tipo de método en China. Durante la dinastía Tang (618–907) surgen los encuentros, diálogos y dichos de los maestros Chan. No existían aún colecciones organizadas: eran registros dispersos de enseñanzas y anécdotas. Aquí nace el espíritu del koan, pero no los libros.

Por tanto, ya desde el siglo VII se utilizaba este método que luego se pulió de un modo progresivo hasta dar origen a los koans que incluso hoy se utilizan. El koan Mu empieza a usarse como koan formal en la Dinastía Song, y se fija definitivamente en 1228 cuando Wumen lo coloca como Caso 1 del Mumonkan. El diálogo original es más antiguo (época Tang), pero su uso como práctica meditativa sistemática comienza en la Song. Así pues el koan Mu se viene usando en el zen desde hace más de 1000 años.

Sobre el koan Mu, quizá valga la pena recordar cómo se usa realmente en la práctica. No es un acertijo ni un objeto de análisis intelectual. Tampoco se trata de buscar un significado oculto en la palabra ‘Mu’. En la tradición Rinzai (también en la Sanbo), Mu se trabaja como una única pregunta total, que absorbe toda la energía de la mente: ‘¿Qué es Mu?’
O bien, ‘¿Qué es esto, aquí, ahora?’

El propósito no es obtener una respuesta conceptual, sino llevar la atención a un punto en el que la mente ya no puede apoyarse en ideas, explicaciones o dualidades. Cuando la pregunta se vuelve más íntima que el propio pensamiento, aparece un tipo de presencia desnuda que no depende del razonamiento. Por eso Mu se considera un koan inicial: no apunta a un contenido, sino a cortar de raíz la búsqueda de contenidos. Es una vía directa para ver la actividad del yo apropiándose de todo, incluso de la práctica, y dejarla caer. En ese sentido, Mu no se ‘resuelve’: se atraviesa. Y lo que se abre no es una teoría, doctrina o filosofía, sino una forma distinta de estar.

[Daru el tuerto]

El koan mu basicamente no es un koan. Es una practica diferente. Por eso la describes de forma totalmente diferente.

Existe el mondo sobre Mu (realmente no era ni MU, era WU) pero no tiene nada que ver con esa práctica. Esa práctica probablemente no haya existido antes de Hakuin y quizá ni en época de Hakuin. Y es casi más parecida a la práctica de un mantra que a la de un koan.

Y las colecciones de mondos clasicas eran eso, colecciones de dichos y existen desde que hay dichos Zen. Pero no como una forma de práctica. Fue mucho más tarde que esas colecciones de dichos se decidió que eran una especie de secreto a desencriptar a base de cabezonería. Y eso es lo que es un tanto artificioso.

[Daido]

Daru, entiendo la distinción que haces entre los mondo espontáneos de la época Tang y el trabajo posterior con koans. Pero en este caso conviene separar dos planos: el diálogo original y el uso que la tradición hizo de él. El intercambio de Joshu pertenece al mundo del mondo, sí; pero su transformación en práctica meditativa no es una invención moderna. El Mumonkan (1228) ya lo presenta como Caso 1, y desde entonces Mu se usa como koan inicial en la tradición Rinzai y en las escuelas que derivan de ella. Que la forma de trabajarlo haya cambiado con los siglos es normal; lo mismo ocurrió con casi todo en el Chan y en el Zen. Pero la práctica de Mu como koan está documentada desde la Song, muchos siglos antes de Hakuin. En ese sentido, no es un mantra ni un añadido tardío, sino una de las vías clásicas del Zen.

[Daru el tuerto]

> El intercambio de Joshu pertenece al mundo del mondo, sí; pero su transformación en práctica meditativa no es una invención moderna. El Mumonkan (1228) ya lo presenta como Caso 1

Probablemente por esas fechas se empiezan a tratar de forma algo más práctica esos dichos, pero ya es el siglo XIII. Lin Ji es de 400 años antes. Es seguro que Lin Ji no hacía eso, así que en todo caso es añadido posterior a la secta que lleva su nombre (esa secta se debería llamar Hakuin y no Rinzai). Y todo es opinable, pero en mi opinión es un paso atrás: menos espontaneidad, y forzar la máquina para obtener un momento Eureka en lugar de que ocurra de forma espontánea.

>Que la forma de trabajarlo haya cambiado con los siglos es normal; lo mismo ocurrió con casi todo en el Chan y en el Zen. Pero la práctica de Mu como koan está documentada desde la Song, muchos siglos antes de Hakuin. En ese sentido, no es un mantra ni un añadido tardío, sino una de las vías clásicas del Zen.

Si la forma cambia, ya es un añadido posterior, Daido. Y así acabas llamando koans a dos cosas muy diferentes, porque el MUUUUU de la vaca (recuedo ahora el libro de Ph Kapleau), no se parece a los koans basados en Mondos de forma directa. Y estos son diferentes a lo que hacía Lin JI (Rinzai).

Lo que hacia Lin JI NO eran koans, era algo muy superior, sutil y elegante, y la secta que lleva su nombre creó el fenomeno koan como poco 4 siglos después de su muerte, siendo un pálido reflejo de lo que fue en su momento, y más tarde luego ademas Hakuin lo convirtió en un curriculum.

Pero tampoco vale la pena insistir más, más o menos estamos de acuerdo, siglos arriba o abajo.

Y este hilo iba de Zen y cristianismo y creo que os he desviado...