Principios para integrar la Concentración con la vida diaria
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El problema con respecto a la práctica de los Temas de Meditación (Kammaṭṭhāna) para que sean beneficiosos en la vida diaria es algo en lo que nosotros, los budistas, hemos estado interesados durante mucho tiempo. En cuanto al estudio del Dhamma para el conocimiento y la comprensión según los textos, hemos estudiado mucho. Si lo ponemos en práctica en consecuencia, se entiende que el beneficio surgirá seguramente. Porque en la práctica del Dhamma, el punto vital radica en hacer que la mente tenga algo que conocer y hacer que la Atención tenga algo que recordar. Puede ser cualquier cosa que podamos conocer con la mente. Si son capaces de tener la Atención siguiendo y conociendo el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar, sería bueno; sería una práctica de Dhamma maravillosa.
El método de entrenar la Concentración tomando el objeto presente como el Objeto Mental y entrenando la Atención para conocer lo que se está conociendo en el presente se basa en principios generales: el método de determinar el conocer del estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar con cada respiración. Esta es una forma universal de hacer Concentración. Cuando nos esforcemos por entrenar la Concentración de esta manera, no encontraremos obstáculos en la práctica. No necesitamos elegir el momento o la ocasión, ni necesitamos poner excusas de que no tenemos tiempo para hacerlo. No necesitamos ir a sentarnos con los ojos cerrados en Desarrollo Mental en ningún lugar, ni entrar en una sala de meditación por 7 o 15 días, ni abandonar el trabajo y los deberes de los que somos responsables para ir a ningún lugar de Retiro (Viveka).
Para quienes aún no tienen la oportunidad de entrar en un templo para sentarse con los ojos cerrados como invitan los monjes, tomen la práctica de esta manera: estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar —que haya Atención en todo momento—. Si nos mantenemos en este principio, estamos entrenando la Concentración en todo momento sin ningún obstáculo que nos detenga.
¿Podemos realmente hacer que surja la Concentración practicando solo esto? Se puede confirmar que sí. Porque en el principio de los Fundamentos de la Atención (Mahāsatipaṭṭhāna), se enseña: al dar un paso adelante, uno conoce; al dar un paso atrás, uno conoce; al doblar o estirar los brazos, uno conoce; al parpadear, uno conoce; al pensar en cualquier cosa, uno conoce. Tomen esta única conciencia para seguir y conocer (todos estos movimientos). Cuando hay conciencia a través de la intención de pretender seguir y conocer, cuando la atención y la autoconciencia ganan poder, esta conciencia que hemos moldeado se volverá automática. Será capaz de seguir y conocer nuestros propios sentimientos, pensamientos y movimientos en cada momento de la mente. Cuando esta conciencia haya madurado en poder, la mente puede tener la Atención siguiendo y conociendo todo lo involucrado con nuestra vida diaria en cada momento. Cuando es así, la oportunidad de que la mente se asiente en la Concentración —consistente en los factores de Aplicación Inicial (Vitakka), Aplicación Sostenida (Vicāra), Arrobamiento (Pīti), Felicidad (Sukha) y Unidireccionalidad (Ekaggatā)— puede darse en alguna oportunidad.
Mientras trabajan, fijen la Atención en el trabajo. Cuando piensen, fijen la Atención en el pensamiento, tomando el trabajo o el pensamiento como el Objeto Mental. Por la naturaleza de la mente, si hay algo que conocer y la Atención tiene algo que recordar, la mente seguramente se calmará, teniendo Arrobamiento, Felicidad y Unidireccionalidad tarde o temprano, si el practicante tiene la intención de hacerlo seriamente.
Al acostarse, una persona con conocimientos o un trabajador naturalmente tendrá pensamientos. Lo que sea que la mente piense, dejen que piense; no se lo prohíban. Si la mente piensa por sí misma, dejen que piense. Desafíenla: “¿Hasta dónde pensarás? Me acostaré aquí y te observaré”. Si realmente soltamos, el objeto conocido de la mente es el objeto de recuerdo para la atención. *(Nota del traductor: Desde mi perspectiva, esto significa permitir que la mente piense naturalmente sin tratar de suprimirla ni forzarla a estar quieta. En su lugar, usamos esos mismos pensamientos como los “objetos” para que la atención los observe. En resumen, no prohíba a la mente pensar; más bien, use los pensamientos mismos como el ancla para su conciencia). Con solo un leve refuerzo de intención y una práctica continua en cada momento y respiración, podemos cultivar nuestra concentración mientras dormimos. Una vez que estamos profundamente dormidos, la mente estará quieta, brillante y tendrá Arrobamiento y Felicidad. Cuando es así, la mente permanecerá en Concentración durante toda la noche hasta el amanecer. A veces, ante cualquier duda pendiente, la mente atraerá ese objeto hacia su interior para contemplarlo y resolver la duda por completo. Esta es la Concentración que surge durante el sueño. Si alguien puede hacer que la Concentración surja durante el sueño, es muy bueno; es excelente. Porque el poder de la Concentración hace que el cuerpo sea ligero y la mente ligera, hace que el cuerpo esté tranquilo y la mente tranquila. Si, además, hay Arrobamiento, Felicidad y tranquilidad dentro de esa Concentración, el cuerpo recibirá un descanso completo. La sangre y el aliento dentro del cuerpo circularán con fluidez porque el cuerpo y la mente son ligeros a través del poder de la Concentración. Pero no se sorprendan y piensen que después de hacer Concentración no durmieron en toda la noche, preguntándose si tienen un trastorno nervioso. En verdad, el cuerpo duerme profunda y cómodamente, pero la mente se niega a dormir; se asienta y se convierte en el “Estado Despierto” —conociendo, despierta y gozosa— durante toda la noche hasta el amanecer. Cuando despertemos, nos sentiremos frescos y gozosos, y la mente estará clara. Ese es el poder de la Concentración que surge durante el sueño. Estamos realmente dormidos; ¿cómo puede surgir la Concentración? ¿Alguna vez han cantado las virtudes del Dhamma? Atemporal (Akāliko). El Dhamma es atemporal; puede surgir en la mente del practicante en cualquier oportunidad. Por lo tanto, aprovecho esta oportunidad para recordarles a todos: mientras estén sentados en Concentración hasta el amanecer y la mente no esté tranquila, no se desanimen. Cada período de práctica es la acumulación de poder mental. En cualquier momento en que los Preceptos, la Concentración y la Sabiduría —que son los factores del Noble Sendero (Ariyamagga)— no converjan y no tengan el mismo poder, la mente aún no estará tranquila. Incluso si está tranquila, la Sabiduría aún no surgirá. Cuando los Preceptos, la Concentración y la Sabiduría convergen en cualquier momento de la mente, ese momento hará que surja la calma y el conocimiento. Incluso mientras estamos de pie, caminamos, nos sentamos, dormimos, comemos, bebemos, actuamos, hablamos y pensamos, a veces no tenemos la intención de fijar la mente en hacer Concentración, pero al confiar en el poder que hemos entrenado continuamente como una rutina diaria, aunque no hayamos tenido la intención de que haya Concentración, esta surge. A veces surge mientras conversamos sobre un asunto que no está relacionado con la práctica del Dhamma en absoluto, pero la mente tiene una caída repentina hacia la quietud (sudden dip into stillness) y conoce algo profundo. Este es el poder de la Concentración que surge cuando no lo pretendíamos, confiando en el poder que hemos practicado continuamente todos los días como una rutina diaria.
Algunas personas simplemente tienen la Atención siguiendo y conociendo el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar; nunca se han sentado en Concentración ni una sola vez. Pero cuando se duermen, surge la Concentración. La mente alcanza un Estado Espiritual (Phūmicitta Phūmidhamma) y puede conocer la Meditación sobre lo Impuro (Asubhakammaṭṭhāna) de la misma manera.
Hubo una mujer que llamó por teléfono desde Bangkok y preguntó: “Padre Venerable, he seguido su consejo de simplemente tener la Atención siguiendo y conociendo el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar. Nunca me he sentado en Concentración ni en Desarrollo Mental. Pero cuando me duermo, la mente entra en Concentración y se ilumina. Eventualmente, la mente parece como si flotara fuera del cuerpo y luego se volviera para mirar el cuerpo, viéndolo como un esqueleto, y luego se muele hasta convertirse en polvo y desaparece por completo; no queda nada. No me senté en Desarrollo Mental, no contemplé; ¿por qué pudo suceder? ¿Por qué es eso?”.
Di la respuesta: “Debido a la práctica de la Atención. Por la naturaleza de la mente, la mente tiene algo que conocer y la Atención tiene algo que recordar. Cuando intentamos hacerlo mucho y lo entrenamos mucho, que la mente no entre en Concentración sería imposible”.
El entrenamiento en Concentración se puede hacer en cada postura (Iriyāpatha), en cada respiración y en cada momento de la mente. No importa lo que estemos haciendo, si tenemos una intención clara —es decir, tener Atención y una mente que sea firme y constante— todo es entrenamiento en Concentración. Por lo tanto, el entrenamiento en Concentración se puede resumir en el principio de que debemos hacer que la mente tenga un Objeto Mental que conocer, y la Atención tenga algo que recordar. Puede ser cualquier cosa. Si lo entendemos de esta manera, la Concentración no será un obstáculo para el trabajo, ni un obstáculo para crear un mundo próspero. Pero si uno toma la Concentración buscando solo la tranquilidad, surgirá un obstáculo inmediatamente; incluso con respecto a diversas tareas, mirar a las personas se vuelve irritante para los ojos y los oídos por completo. Esa es la concentración de los ermitaños.
Con respecto al Desarrollo Mental, si alguien sabe cómo practicarlo, y si es una persona laica y se siente aburrida de su familia y quiere huir de ella, eso no es correcto. Si uno es ama de casa y, una vez que sabe cómo practicar, se vuelve perezosa para cocinar arroz para que el esposo coma, eso no es correcto. Si un jefe de familia, al saber cómo practicar, no se interesa en la familia y solo se sienta con los ojos cerrados en Desarrollo Mental, eso no es correcto. En el Desarrollo Mental del Buda, quien sepa practicar debe aplicarlo a su trabajo y a todas las ramas del conocimiento. Ya sea que uno estudie medicina, ingeniería o agricultura, una vez que sepa practicar, lo aplicará a esas ciencias. Con respecto al trabajo, quien sepa practicar el Desarrollo Mental naturalmente tendrá su diligencia aumentada por mucho. Al realizar el trabajo de sus deberes, si después de practicar uno se vuelve perezoso e inútil, no sirve de nada. Esta es solo una observación común.
Para alguien cuya mente está correctamente en Concentración, supongan que tienen una familia, amarán más a su familia. Eventualmente, ese amor cambiará; cambiará del amor ordinario a la Bondad Amorosa (Mettā) y la compasión. Al enfrentar un trabajo ajetreado, antes uno sentía que era ajetreado, pero después de practicar y obtener Concentración, el trabajo no será ajetreado. Tan pronto como se encuentre un problema, la mente se revolucionará a sí misma, considerando y encontrando formas de resolver diversos problemas, lo cual sucederá automáticamente. A veces, tan pronto como tomamos un problema y abrimos un libro de texto para leer, la mente experimentará una caída repentina y un destello (suddenly dip and flash), y el problema por el que teníamos curiosidad se resolverá de inmediato. Esta es la Concentración que se relaciona con la vida diaria. Por lo tanto, practicar el Dhamma no requiere sentarse únicamente en Recitación Preparatoria (Parikamma) y Desarrollo Mental. Si deseamos practicar el Dhamma, debemos tratar de practicar el Dhamma dentro de nuestra familia, permitiendo que proceda con orden y paso a paso, sin permitir que nada sea deficiente. Quienes tienen padres deben cuidarlos. Quienes tienen hijos deben cuidarlos completamente, pensando que el servicio y el cuidado de los padres es la bendición más alta. Si van a ser un practicante del Dhamma y dejan que su familia sufra, la práctica del Dhamma puede no proceder con conveniencia y orden. Por lo tanto, quienes tengan la intención de practicar el Dhamma para alcanzar la calma y la paz, por favor consideren hacer de la vida diaria —los deberes de ser un amo o ama de casa, los deberes de ser un hijo o hija— cómo uno debe actuar hacia el otro y cómo debemos actuar hacia la sociedad. Estas cosas son los deberes que un practicante del Dhamma debe considerar.
La Concentración que no se relaciona con el trabajo actual también es peligrosa. Por ejemplo, una persona que conduce un automóvil y se sienta a recitar “Buddho”; cuando la mente se calma y se queda con la única palabra “Buddho” y no se interesa por la conducción, en un momento conducirá el automóvil hacia la parte trasera de un camión de diez ruedas y morirá. Eso es inútil; no se puede usar. Esta es solo una observación común.
La persona que es mejor en Concentración en el presente, por lo que sabemos en nuestra vida, es el extranjero que primero pensó en construir un cohete para ir a la luna. Aquellos que crean maravillas en este mundo deben confiar en un intenso poder de Concentración. Deben investigar, deben realizar diversas pruebas y ensayos. Algunas personas experimentan con la ciencia hasta que la ciencia les juega una mala pasada y sus rostros quedan marcados. Pero el que construyó el cohete para ir a la luna todavía no es tan astuto como el que pudo calcular el tiempo y la velocidad del cohete pequeño y la nave nodriza que orbitaba la tierra, para retrasar el tiempo de modo que el cohete pequeño desde la luna pudiera saltar para alcanzar la nave nodriza y regresar a la tierra. Si esa persona hubiera calculado mal incluso por una fracción de segundo, el cohete pequeño habría tenido que flotar sin rumbo en el espacio. Esa persona es alguien excelente en Concentración. Por lo tanto, no pensemos que la concentración no es una necesidad para nuestras vidas, porque todas las cosas tienen éxito solo a través del poder de la Concentración.
Hubo una mujer que vino a ver a Luang Por y dijo: “Padre Venerable, quiero entrenar en Concentración, pero no sé cómo sentarme en Concentración”.
Le dije: “Si no puedes sentarte, no tienes que sentarte. Solo entrena la Atención para conocer con el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar”.
Más tarde, cuando surgió la Concentración debido a esta práctica, sintió que todo lo que hacía, hablaba o pensaba era Concentración. Se armonizó. Vio el trabajo que solía ser ajetreado; cuando tuvo una buena Concentración y se enfrentó a tal ajetreo, la mente sintió que no era ajetreado. Pudo resolver sus propios problemas.
Incluso con respecto al asunto del trabajo, es lo mismo. Estamos atrapados en la idea de que no debemos pensar en el mundo, sino solo en el Dhamma. Pero en realidad, el mundo es el Objeto Mental. Cuando esta mente conoce la verdad del mundo, se retirará para flotar prominentemente por encima del mundo. Y confía en ese mundo como una escalera, dando pasos hacia el punto que está por encima del mundo. Todos estos mundos son Objetos Mentales. Nuestro cuerpo y mente también son el mundo. Las situaciones y el entorno con los que nos encontramos en la vida diaria también son el mundo. Cuando venimos a entrenar la Atención para conocer a tiempo este mundo, la mente conocerá claramente y verá verdaderamente la realidad del mundo; entonces suelta. Aunque se queda con el mundo, solo lo toca ligeramente, viendo todo como simplemente un deber. Entonces se organizará a sí misma en cuanto a cuáles son nuestros deberes y cómo debemos ser responsables. Practicará de acuerdo con esos deberes de manera directa.
No hace mucho, un hombre rico se tomó la molestia de conducir desde Bangkok. Al llegar, me dijo:
“He venido para la iniciación formal en la meditación (Kammaṭṭhāna-gahana). Escuché que usted es excelente enseñando meditación”.
Pregunté: “¿Cuál es su profesión?”.
Él respondió: “Mi profesión es inventar cosas para la venta”.
“Bueno, intente decirme, mientras está inventando cosas para la venta —mientras está allí pensando e inventando— ¿qué es todo lo que sucede?”.
Luego me contó, dando un ejemplo: “Supongamos que voy a crear una muñeca. Pienso que le haré la cara así, el cabello asá. Pienso de acuerdo con lo que puedo pensar. Pensando de aquí para allá, siento un ligero adormecimiento, como si estuviera a punto de quedarme dormido, y luego caigo repentinamente (suddenly drop off). Siento como si hubiera dormido por un momento. Mientras siento que he dormido por un momento, la mente se vuelve brillante y veo la imagen de la muñeca que pretendía crear flotando frente a mí. Luego la mente la observa hasta que está segura, y luego se retira; me despierto de ese estado (Bhavaṅga)”.
Durante esa caída repentina (sudden drop), se había quedado dormido y luego soñó, soñando con la muñeca flotando frente a él. Luego fue a crear la muñeca de acuerdo con lo que había visto en el sueño. Cuando terminó y la envió a la venta en el mercado, fue popular entre los clientes.
Le dije: “Usted ya es excelente en Concentración. No necesita venir a ser un estudiante de Temas de Meditación conmigo. Continúe haciendo Concentración a través del invento de sus muñecas. Esa es la Concentración que quiere aprender de mí. Si quiere que su Concentración sea aún mejor, entonces asuma los Cinco Preceptos, y su Concentración se dirigirá hacia el abandono del mal, la práctica del bien y hacer que la mente sea pura y limpia”.
La práctica de la Concentración, si uno intenta que se relacione con las situaciones y el entorno de la vida diaria, será lo mejor. Esto se debe a que todo es una Realidad Natural (Sabhāvadhamma) —un objeto para que la mente conozca y un objeto para que la atención recuerde (an object for mindfulness to recollect)—. Al practicar con estas cosas, simplemente hacemos el conocer de la atención (we just do mindfulness knowing); no hay ceremonia involucrada. Deberíamos hacer que la Concentración se relacione con nuestra vida diaria de la manera más cercana posible; no dejen que estén separadas. En los Fundamentos de la Atención, el Buda también hizo que uno determinara el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar —haciendo solo atención—. Esta es la práctica de la Concentración para dar lugar al poder mental, relacionándose con la vida diaria y el trabajo que hacemos, tomando los asuntos de la vida diaria como un objeto para que la mente conozca y un objeto para que la atención recuerde.
Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!
Saludos a la comunidad.
