Ajahn Khao Analayo (1888 - 1983): Todos Nos Alimentamos De Emociones Como Alimento

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Saludos a la comunidad.

Soy un practicante de Tailandia. Tengo un proyecto personal dedicado a traducir las enseñanzas de los Grandes Maestros del Bosque de Tailandia. Mi enfoque es estrictamente literal: sin resúmenes, sin condensaciones y sin interpretaciones personales.

Mi objetivo es que los lectores experimenten la atmósfera original de los sermones y reciban el mensaje directo de los Luang Pus (Maestros), tal como lo sentiría una persona tailandesa.

Nota del traductor:

Ofrezco estas traducciones en dos idiomas—español e inglés—ambos traducidos directamente de las fuentes originales en tailandés. Para garantizar la precisión absoluta, Por lo tanto, he realizado una traducción inversa al tailandés y la he comparado frase por frase con el texto original para verificar que los principios del Dhamma, el significado y las expresiones sigan siendo fieles al original. En algunas traducciones, podrá notar modismos inusuales o términos en pali que no son estándar; estos eran 'medios hábiles' (Upaya) empleados por los venerables maestros hace 30 o 50 años para acercar el Dhamma a los habitantes de las zonas rurales de Tailandia, en una época en que la educación no era generalizada. He traducido estos términos respetando el original, pues considero que representan el encanto de los sermones espontáneos de los monjes de la Tradición del Bosque. Todo este proceso ha sido revisado minuciosamente por un ser humano.

Independientemente de si las doctrinas aquí presentadas le parecen "correctas" o "incorrectas" según su visión, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.

Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error donde la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría muy agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más preciso posible. Gracias.

Contenido transcrito y traducido a partir de este video original: Youtube

Nota: También puedes encontrar este artículo y otras traducciones en mi archivo central. No dudes en visitarlo: The Abandoned Forest Temple Project

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Tráfico atascado, ser chismeado, el jefe regaña, el maestro enojado, el amante no ama, hambre sed, enfermedad y dolencia. Ayer quería, hoy triste, ¿entonces mañana será qué más? Estos... todos son comida para que la mente coma todo el tiempo. Nuestra mente lo come sin saber que... esto es sufrimiento. Porque quedarse con estas emociones hasta acostumbrarse que es un asunto normal. Mucho tiempo pasar... mucho tiempo pasar... se acumula haciendo que la mente nazca óxido, mente negra, mente oscura. Hasta propenso a pensar que “¿Por qué tengo que venir a encontrar una historia como esta?”
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Este contenido, arreglado y traducido del libro Analayowat, es un libro recopilando enseñanzas de Ajahn Khao Analayo, el Monje Noble de Wat Tham Klong Phen, provincia de Nong Bua Lamphu, en el período de 1888 a 1983
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Ajahn Khao, él ha enseñado que no importa hacer qué... hay el corazón aquí que guía a hacer. Varios sufrimientos también nacen de la mente sombría. Dejar usar Preceptos (Sila) ser la herramienta bloqueándonos fuera de varios pecados. Usar Concentración (Samadhi) ... ser la herramienta para entrenar la mente. Cuando alcanzando a varias emociones, nosotros no traeremos esa emoción para ser comida nunca más.
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Capítulo 1: Ignorancia - El óxido en la Mente

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En cuanto a todos los fenómenos, ya sea para hacer el bien o lo sano (Kusala), es la mente (Citta) la que llega primero, la que está completamente lista. Para realizar el mal o el demérito (Akusala), es también la mente. Para estar radiante, clara y alegre, es la mente. Para estar sombría y turbia, es la mente. Si la mente está sombría y turbia, no hay felicidad en el mundo; dondequiera que uno esté, no hay felicidad. Por otro lado, si la mente es radiante y clara, el Buda dijo: “Manasā ce pasannena”, una persona que tiene una mente bien purificada, incluso si habla, tiene felicidad; incluso si actúa, tiene felicidad. “Tato naṃ sukhamanveti”, dondequiera que esté, hay felicidad. Hay felicidad como una sombra que sigue a uno mismo.
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La mente es lo principal, la mente es el jefe, la mente es lo más excelente. Todas las cosas, ya sean el mérito (Puñña) o el mal, se completan mediante la mente. “Mana” significa mente. Si la mente no es buena, “Manasā ce paduṭṭhena”, la mente no es buena, la mente está sombría, la mente está turbia. Bajo el poder de la codicia, el odio y la delusión (Moha), la mente se oscurece. Incluso si esa persona está hablando o realizando tareas con el cuerpo (Kāya), debido a que la mente está sombría y no es buena, el sufrimiento (Dukkha) sigue a esa persona, tal como la rueda sigue la huella del buey. “Manasā ce pasannena”, si la mente es brillante, si la mente es radiante y no está sombría, incluso si uno está hablando, o trabajando, o yendo a cualquier lugar, la felicidad sigue como una sombra que acompaña al cuerpo.
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Todos los fenómenos fluyen desde una causa. ¿Cuál es la causa? La causa es la ignorancia (Avijjā); es la necedad lo que fluye. ¿Qué es la ignorancia? La mente necia es la ignorancia. ¿Qué es el óxido de la ignorancia? Ella misma es su propio óxido. Es igual que el hierro, igual que las espadas y los cuchillos; si no se afilan por mucho tiempo, ¿quién les pone el óxido? El óxido surge por sí mismo; se junta por sí mismo, se amontona y crea óxido hasta que la mente se vuelve negra, la mente se vuelve oscura; ella misma es su propio óxido. Cuando se elimina este óxido de la mente, la mente que ha sido bien entrenada trae felicidad (Cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ). Hay que ser alguien que se esfuerce diligentemente; practicar el someter e instruir a la mente. No se deje llevar por los caprichos de la mente; tenga conocimiento equanime sobre la mente. No complazca a la mente. Entrene la mente para que esté bajo la autoridad de la atención plena (Sati). Al pulirla una y otra vez, la mente se volverá blanca. Cuando la mente es radiante y buena, ya sea que uno hable, hay felicidad; ya sea que uno trabaje, hay felicidad.
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El sufrimiento (Dukkha) es una verdad sublime. ¿De dónde viene? ¡Vamos, siga amontonándolo! Verá que proviene únicamente de la necedad. La mente es la que es necia; por lo tanto, debe sufrir y calentarse. Así, desea, por eso desea, por eso anhela ir aquí y allá, anhela ser esto y aquello. No quiere ser esto o aquello porque odia, porque detesta, así que no quiere serlo. Luego busca cosas para arreglarlo, busca cosas para untarle. Si la piel se arruga, trae algo para aplicarle; pela la piel, pero ¿cuántos días dura antes de arrugarse como antes?
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El deseo de no existencia (Vibhava-taṇhā) es el no querer ser, no querer tener, la insatisfacción, como con la vejez (Jarā) de la vida. Pelo canoso, dientes rotos, cuerpo marchito; uno se lamenta, queriendo ser joven y firme como antes. Si el pelo es canoso, toma tinte negro para teñirlo, pero luego vuelve a crecer. Es una vergüenza. Es negro en las puntas, pero en las raíces es blanco; es una vergüenza otra vez. Y entonces uno no está satisfecho, con los ojos oscurecidos y borrosos. Uno no quiere ser viejo. Las emociones u objetos sensoriales (Ārammaṇa) que no gustan, uno no quiere encontrarlos ni verlos, no quiere ser eso. Esto se llama deseo de no existencia. Hay resentimiento. Este deseo (Taṇhā) es la causa que hace que la mente sufra. Por esta razón, el Buda instruyó considerar y ver el sufrimiento primero. ¿Qué es el sufrimiento? Toda la individualidad de este cuerpo, todo este bulto es sufrimiento. El sufrimiento proviene del nacimiento (Jāti).
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El deseo es el anhelo. El anhelo por los objetos sensoriales que gustan es el deseo. Cuando uno lucha por obtenerlo, quiere “ser”. Entonces surge el deseo. Hay tres deseos. El anhelo sensual se llama deseo sensual (Kāma-taṇhā). En cuanto al deseo de existencia (Bhava-taṇhā), es el querer obtener, querer ser, querer tener, querer acumular, querer conseguir para uno mismo, querer ser millonario o jefe de familia, querer ser un rey o gran monarca. Esto se llama Bhava, el querer ser y tener.
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La no asociación, la no reunión, el no congregarse con las cosas que gustan, esto es sufrimiento. Cuando una persona desea algo y no obtiene lo que espera, es sufrimiento. ¿De dónde viene esto? ¿De dónde recibimos este resultado? Nace del anhelo, llamado deseo sensual. El anhelo, la satisfacción en las formas, en las cosas con conciencia (Viññāṇa) y en las cosas sin conciencia. El anhelo, la satisfacción. El sufrimiento nace del querer, del anhelo.
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La ignorancia es la causa que origina las formaciones volitivas (Saṅkhāra). Las formaciones volitivas son el factor para que surja la conciencia. La conciencia es el factor para que surja la mentalidad-materialidad (Nāmarūpa). Se dice que extinga la necedad, esa única cosa, y el resultado se extinguirá por completo. Todos los fenómenos fluyen desde una causa. Todos los fenómenos, buenos o malos, fluyen desde una causa: la necedad, la falta de comprensión. Al pensar que es un “yo” o un “sí mismo”, se recibe el resultado como felicidad o sufrimiento sucesivamente. A esto se le llama el ciclo de renacimientos (Vaṭṭa), el girar sin fin.
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La mentalidad-materialidad es el factor para que surjan las bases sensoriales (Āyatana): ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo. Las bases sensoriales son el factor para que surja el contacto (Phassa). Cuando se ve una forma impactando el ojo, la conciencia surge aquí. Cuando un sonido impacta el oído, la conciencia surge aquí. Si la forma es buena, surge el deleite, la satisfacción, es una sensación placentera (Sukha-vedanā), uno quiere obtenerla. Si la forma no es buena, hay odio y aversión, surge una sensación dolorosa (Dukkha-vedanā), uno no quiere obtenerla, y así surge la sensación dolorosa.
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El deseo es el factor para que surja el aferramiento (Upādāna), el asirse firmemente a que los agregados (Khandha) son de uno, que es “mi” cuerpo, “yo” voy allí, “yo” estoy aquí, “yo” soy monje, “yo” soy novicio. El aferramiento... cuando hay aferramiento, esa adherencia firme es la causa del querer. Es la causa de que surja el devenir (Bhava): el plano de la sensualidad (Kāma-bhava), el plano de la forma, el plano de lo sin forma. Una vez que surge el devenir, es la causa para que surja el nacimiento. Al surgir el nacimiento, es la causa para que surjan la vejez y la muerte (Maraṇa), surgen la pena (Soka), el lamento (Parideva), el dolor, la tristeza y la desesperación. Uno está resentido y sofocado dentro de este ciclo de renacimientos (Saṃsāra). Extinga solo la necedad y no habrá resultado. Al extinguir la causa, el resultado también se extingue. El resultado mencionado, es decir, recibir sufrimiento o felicidad, no existe. Extinguir, es extinguir la ignorancia, la necedad; ese es el factor principal.
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La ignorancia es la mente. Esa única mente se llama ignorancia. Es decir, no conoce todas las cosas, no conoce el montón de las formaciones, y entonces se engaña y se aferra. Si le gusta, se engaña y se aferra; si no le gusta, se aferra y se quema a sí misma. Al no saber, se estremece. Todos nosotros, entrenemos bien nuestra propia mente. El Buda dijo que todos los fenómenos tienen a la mente como precursora, la mente como dotación, la mente como jefe, y la mente como la más excelente. Si no se doma, si no se entrena, si no se cultiva, esto se vuelve tóxico, quemando día y noche. Es debido a esta mente. La mente no es buena, la mente no conoce la realidad, la mente es necia. “Manasā ce paduṭṭhena”, una mente que tiene la culpa de estar corrupta por la pasión (Rāga), el odio (Dosa) y la delusión (Moha), estando corrupta, a donde quiera que vaya no hay felicidad ni comodidad, solo hay calor y ardor.
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La mente original es luminosa, es radiante (Pabhassara). Pero debido a las impurezas adventicias (Āgantuka) que vienen a cubrirla y atarla, se vuelve turbia y caliente. Las impurezas adventicias no son otras ni están lejos, no van más allá de los cinco obstáculos mentales (Nīvaraṇa): el deseo sensorial (Kāmacchanda), la mala voluntad (Byāpāda), la pereza y el letargo (Thīna-middha), la inquietud y el remordimiento (Uddhacca-kukkucca), y la duda escéptica (Vicikicchā). Estos son. Cuando estas emociones no dominan, esta mente es flexible, la mente es brillante y adecuada para el trabajo. El trabajo de contemplación se vuelve una luz brillante. Estos obstáculos vienen a cubrir y envolver, haciendo que la mente esté triste, turbia, oscura y negra. Cuando la pereza y el letargo, la somnolencia, dominan, mire las estrellas, mire hacia el cielo, o si no, recuerde las virtudes del Buda, las virtudes del Dhamma, las virtudes del Sangha, o una bondad que hayamos cultivado. Al recordar esto, surge la alegría por lo que se ha hecho, y la somnolencia desaparecerá.
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Capítulo 2: El Cuerpo - Recipiente de Emociones

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El Buda dijo: El Dhamma no está en otro lugar, está en todo el cuerpo de cada persona. Mire la mente de esta persona, véala en su verdad. El Buda dijo que todo este cuerpo nuestro es sufrimiento, todo este cuerpo es impermanente (Anicca). Este bulto no es una persona, no es un animal. Todos los fenómenos no son personas ni seres. De cualquier manera que quieran ser, proceden según su naturaleza. Sus acciones no escuchan nuestras palabras. Si quiere envejecer, envejece; si quiere enfermar, enferma; si quiere morir, muere. Estos fenómenos no son de nadie. Considere y vea que es un bulto de Dhamma. No está bajo el mando de nadie. Es sufrimiento, es impermanente, es no-yo (Anattā). Cae bajo las Tres Características (Ti-lakkhaṇa). Ser hombre o mujer es todo mera convención (Sammuti).
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La posesión de esta individualidad es una riqueza externa. El dinero, el oro, las joyas, las casas y los hogares que se han adquirido son riquezas externas. No pueden seguirnos. Cuando morimos, se dejan atrás. Este cuerpo, cuando muere, yace amontonado en la tierra sin que nadie lo recoja.
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La individualidad es algo neutral, no pertenece a nadie en absoluto. A cada uno su propio bulto. Es algo obtenido puramente. Nacer en esta vida como una persona completa y perfecta, libre de ser mudo, loco, ciego, sordo o mentalmente perturbado, con un cuerpo, ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente completos y perfectos; entonces deberíamos considerar juntos: Hemos nacido en esta vida y hemos obtenido una fortuna completa. Debemos usarla para hacer el bien, no dejar que envejezca y muera en vano. Esta fortuna es solo externa. Úsela para tomar la riqueza interna, el Tesoro Noble (Ariya-dhana), la riqueza que sigue a uno mismo. La riqueza y los bienes que buscamos en esta vida, ya sea ser millonario o lo que sea, son todos neutrales, son riquezas externas en las que confiamos solo por esta vida. Cuando se acaba el aliento, esta riqueza se convierte en propiedad del mundo. Esta individualidad corporal también es fortuna del mundo; es tierra, es agua, es viento, es fuego.
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La sensación (Vedanā), el cuerpo es algo natural, es un nido de enfermedades, un bulto de enfermedades desde siempre. Sea como sea, no hay estremecimiento. El Buda y todos los discípulos nobles no tenían estremecimiento. Cuando el cuerpo va a ser como es, déjelo ser según su historia. Es su deber. El sufrimiento está ahí, la sensación está ahí. Cuando surge la sensación, practique contemplar las condiciones mundanas (Loka-dhamma). Esta forma (Rūpa) la hemos obtenido bien. Cuando se deteriore, el Buda no se estremeció por ello. Si la ganancia disminuye, deje que disminuya según su naturaleza; nuestra mente no disminuye. La crítica es solo viento de boca; cuando uno lo ve por lo que es, la mente no se agita. Si la mente no se involucra con el cuerpo, entonces hay pura felicidad. Cuando surge el sufrimiento, si uno conoce la realidad, la mente no se estremece.
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Estos treinta y dos aspectos: cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, huesos, médula ósea, bazo, corazón, hígado, membranas, riñones, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, comida nueva, excremento, cerebro, cabeza, etc. Estos grupos son cosas separadas, no son una persona. El Buda dijo: “No es una persona, ¿sabes?”. Además, el Buda dijo: Los cuatro elementos (Dhātu) —tierra, agua, viento, fuego— reunidos se llaman Forma, la Gran Forma (Mahābhūtarūpa). Las cosas que dependen de los cuatro elementos —tierra, agua, viento, fuego— son: Sensación (la experiencia de placer o dolor); Percepción (Saññā) (la memoria y el reconocimiento, esto es un perro, esto es un gato, recordar esto y aquello); Factores mentales (Cetasika) (los pensamientos y las fabricaciones que surgen en la mente, es decir, las Formaciones); y Conciencia (el conocimiento a través de las 6 bases sensoriales). A esto llamamos Agregado de la Forma, Agregado de la Sensación, Agregado de la Percepción, Agregado de las Formaciones, Agregado de la Conciencia. Se llaman Agregados. No hay persona, no hay animal. Estas cosas no son un “sí mismo”, no son un “yo”, no son persona, no son animal. La conciencia es solo el conocer, el estar sabiendo aquí. Busque y rebusque ahí. Mire, ¿dónde está la persona?
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Respecto a la verdad del sufrimiento, conózcala. Contemple tanto interna como externamente. O contemple hacia afuera: cabello, vello, uñas, dientes, piel, los treinta y dos aspectos. Espárzalos en cada parte. ¿Queda algo que sea una persona? No hay persona. Defínalo hacia afuera hasta que solo queden las Bases Sensoriales. Las convenciones y suposiciones son los Agregados. La convención son los Agregados: Agregado de la Forma, Agregado de la Sensación, Agregado de la Percepción, Agregado de las Formaciones, Agregado de la Conciencia. El Agregado de la Forma es los cuatro elementos reunidos como forma. Si hay forma, surge la sensación. Luego, el contacto surge conectándolos. El Buda no dijo que se contemplara en otro lugar, dijo que se contemplara aquí. Todo este bulto nuestro, el de ellos, es ciertamente un bulto de Dhamma. No vaya a buscar a otro lugar. No vaya a contemplar en otro lugar. El ir a aferrarse y fabricar cosas sobre estos bultos será la causa de que el dueño se quede atascado. Contemple esto. El camino para ir al Nibbana (Nibbāna) es solo este.
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Capítulo 3: Moralidad - Lavando los venenos de la Mente

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El hombre de familia (Kulaputta) que mantiene los preceptos (Sīla), dotado de una moralidad perfecta, tiene felicidad. Incluso si entra a asociarse con cualquier asamblea, ya sea una asamblea de reyes, una asamblea de jefes de familia, o una asamblea de ascetas y brahmanes, es valiente y audaz, sin temor ante la gente. Porque piensa: “Estoy bien purificado”. Aunque no tenga conocimientos, no piensa con miedo que otros lo culparán de ser impuro de tal o cual manera. No piensa así. No tiene miedo. Y también es amado por sus compañeros humanos, es amado por todos los animales. Una persona que tiene moralidad tiene un corazón fresco; la mente alcanza a los demás.
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No seamos diligentes solo en hacer el mal. Seamos diligentes solo en hacer el bien, en hacer pureza, en hacer mérito y lo sano; seamos diligentes en este camino. El mal de maldecirse mutuamente, el mal que sube a la cara y la pone roja... en esto somos realmente diligentes en hacer el mal, es decir, diligentes en pecar. Si supiéramos que es malo, no seríamos diligentes. Por eso se dice que hay que temer al mal. Las palabras de discusión, maldiciones, peleas y persecución mutua son malvadas. No apueste por ellas. Aléjese mucho. Ponga su mente en abstenerse. No les preste atención. Si se abstiene, no habrá problemas. Quienquiera que diga algo, no le replicamos. Si critican o chismean, se lo dicen a sí mismos. Su boca está en ellos, sus oídos están en ellos.
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La mente, cuando ha hecho el mal, no olvida. Nadie lo quiere: todo ese mal y mala Acción (Kamma). Piénselo. Los criminales que roban y saquean, luego huyen para esconderse en el bosque, en las montañas, en cuevas, en la selva, porque no desean que la policía los atrape. Pero eso no escapa al mal.
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El karma (Kamma) distingue a los seres en buenos y malos de diversas maneras. Es debido al karma. El Buda no profetizó si al morir se extingue uno o se nace de nuevo. El Buda no profetizó si este ser nacerá de nuevo o no. Si todavía está haciendo karma, debe recibir los resultados del karma. Tanto el buen karma como el mal karma deben recibir una respuesta. Hacerlo y no recibir esa retribución, eso no existe. Piénselo: es como si alguien nos pidiera prestado dinero; al pedirlo prestado, debe devolverlo. Si no lo devuelve, debe haber litigios y demandas, causando solo problemas. Él deberá devolverlo todo. Piénselo, es como nosotros mismos. Cuando cometemos Karma unos contra otros, se debe hacer una retribución. Si hacemos bien, el buen resultado responde; si hacemos mal, el mal resultado nos responde causándonos dificultades. Se responden mutuamente así. Por esa razón, debemos hacer lo que es sano (Kusala). Debemos mantener los preceptos a la perfección. Cuando la moralidad es perfecta, practicamos la concentración (Samādhi) a continuación. Habrá calma y tranquilidad. Se unificará. Si hay obstáculos, es debido a algún aspecto de nuestra moralidad; si hay errores o fallos, entonces no se unifica. Como cuando construyen una casa o un hogar, deben nivelar el terreno primero antes de construir. De la misma manera, si mantenemos los preceptos puros, es como nivelar el terreno. La mente entonces no tendrá problemas. La mente se unificará porque está fresca, lisa y buena. Es llana, sin altibajos.
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Abandone el mal y lo insano. “Sabba pāpassa akaraṇaṃ”, esfuércese en abandonar todos los males en el propio carácter. Kusalassūpasampadā, establezca la intención de realizar buenas acciones perfectamente durante la duración completa de un período de tres meses, sin faltas ni deficiencias. Esto es lo que el Buda dijo: Perfeccionar lo sano con la no negligencia. “Sacittapariyodapanaṃ”, ser alguien con atención plena y clara comprensión (Sampajañña). Entrene su propia mente. Enseñe a su propia mente. No busque faltas en los demás. Mírese a sí mismo. Si los otros son buenos, es su bien; si son malos, es su mal. ¿Cómo es nuestra propia mente? Estar ocupado buscando faltas en otros, ocupado mirando a otros, es malvado, es karma. Purifique su propia mente para que sea radiante.
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Capítulo 4: Concentración - El verdadero alimento

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El asunto del cultivo mental (Bhāvanā) es importante. Cultivar y madurar las facultades (Indriya). Cultivar este cuerpo, cultivar esta mente nuestra. Es difícil. Pero si se logra cultivar, no hay angustia. La mente es fresca, la mente está cómoda, no hay agitación.
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Decídanse: cada día nos sentaremos a meditar. Al sentarse a meditar, siéntese en la postura de piernas cruzadas, mantenga el cuerpo erguido, establezca la atención plena. No deje ir la mente. Establezca la atención plena con la mente. Tome “Buddho” (Buddho) como objeto. Al principio diga: Buddho Dhammo Sangho, Buddho Dhammo Sangho, Buddho Dhammo Sangho, tres veces. Luego tome solo Buddho. Puede hacerlo haciendo cualquier trabajo. El Buda dijo que se puede hacer en todas las posturas corporales (Iriyāpatha). En las cuatro posturas: de pie se puede, caminando se puede, sentado se puede, acostado se puede. Acostado no es muy eficaz; al recostarse, en un momento ya se está dormitando. Caminar es bueno. Sentado y de pie también se puede. Se puede en las cuatro posturas. Háganlo juntos.
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Vamos a luchar contra el enemigo. Nuestras armas están todas listas, pero no tenemos la intención de hacerlo. Como quien va a construir una casa pero no la construye; Todos los materiales se han reunido y están listos, pero simplemente se dejan ahí, abandonados para que se desmoronen sin ningún motivo. Dejarlos ahí en vano; la madera es buena pero no hay beneficio. Si los dejamos ahí no hay beneficio. Debemos depender del hacer. Practiquen en las posturas: de pie, caminando, sentado, acostado. AJahn Khao usó un viejo dicho: ‘No está prohibido que los Cinco Señores sean los Cinco Señores’, lo que simplemente significa que puede practicar en cualquier postura que prefiera. ¿Con qué encaja nuestro temperamento? ¿Será Buddho, Buddho, Dhammo, Dhammo, o Sangho, Sangho, o Cabello, vello, uñas, dientes, piel? Tome uno. Si encaja con uno, si encaja con el temperamento, entonces se calma. La mente se calma. La mente no se distrae. Significa que encaja. Repetimos Buddho-Buddho-Buddho y la mente se alegra, la mente se refresca, la mente se regocija. Esto significa que encaja con el temperamento. Si encaja, tome ese. Repita Buddho-Buddho. Esto se llama Calma Mental (Samatha).
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Una cosa es Samatha, otra es Visión Clara (Vipassanā). Lo que encaje con el temperamento. Si la meditación es cómoda, tome eso. Si encaja con el temperamento, la mente se calma y está cómoda, no se distrae yendo a otros lugares. La mente se unifica. Eso es lo que encaja con el hábito. Si no encaja con el hábito, al pensar en Buddho o cualquier cosa, se distrae, la respiración es difícil, la respiración es forzada. Significa que no encaja con el propio temperamento. Lo que encaja con el temperamento hace que la mente esté cómoda, la mente brillante, la mente no distraída. Al principio, quien tome cualquiera, que tome ese primero. Contemplar los treinta y dos aspectos, esto se llama Vipassana, se llama investigar.
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Todos los fenómenos están aquí. Están en todo nuestro cuerpo. No hace falta ir a buscar en otro lugar. Está todo completo y perfecto. Los cuatro fundamentos de la atención plena (Satipaṭṭhāna) son exactos; deberíamos practicarlos. Él enseñó a investigar el cuerpo, investigar la sensación, investigar la mente. Contemplar los 4 dhammas. Luego contemplar uno solo de ellos, no tomarlos todos. Los cuatro esfuerzos correctos (Sammappadhāna) también están: el esfuerzo de abandonar el mal, el esfuerzo de desarrollar el mérito. Los cuatro esfuerzos correctos incluyen: “Pahānadhāna”, el esfuerzo de abandonar el mal. El mal aparece aquí en la mente, no nace en otro lugar. Porque la mente va y recolecta objetos sensoriales del exterior. Los objetos externos se refieren a cinco cosas: formas, sonidos, olores, sabores, objetos táctiles. Va y los recolecta para fabricar y pensar. Al contemplar el cuerpo, se encuentra con la sensación. Si contempla la mente, se encuentra con los objetos mentales (Dhammārammaṇa). Cuando la ‘mente pensante’ (Citta) surge en conjunción con el ‘corazón receptivo’ (Jai), esto se llama Objeto Mental. Estas cuatro cosas: los objetos mentales no son otra cosa que el pasado que ya pasó y uno lo trae a la memoria. Bueno o malo, uno lo trae a la memoria. Viene a fermentarse en esta mente. El futuro aún no ha llegado, pero uno lo atrae. Lo trae para llenar el presente. Esto se llama objetos mentales.
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“Mattaññutā”, ser alguien que conoce la moderación (Mattaññutā) en la comida. Se llama Bhattāhāra, el consumo. Cosas que se deben comer, entonces cómalas. Cosas que son beneficiosas para el cuerpo, cosas que no causarán deterioro. Si se consumen y causan prosperidad, causan felicidad, así, entonces se deben consumir. Cosas que no son beneficiosas para el cuerpo, si se consumen y hacen que el cuerpo se deteriore o causan dificultades al cuerpo, esto no se debe consumir. Se llama “Mattaññutā ca bhattasmiṃ”. El alimento se refiere a las emociones u objetos sensoriales, Aquí ‘alimento’ se refiere a los objetos sensoriales (ārammaṇa), y no solo a la comida física que consumimos. En cuanto a este ‘alimento emocional’, no se debe consumir nada de él. Se debe consumir solo los objetos mentales que son Dhamma.
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Todo el karma sano tiene a la atención plena como base y raíz. Si hay atención plena, todos los fenómenos sanos surgen. Entonces solo se hace el bien en todo. Sabiendo esto, practiquen juntos el entrenamiento de la atención plena. Si está mal, sépanlo. Si vamos a actuar con el cuerpo, hay que recordar y ser consciente primero. Si vamos a hablar, hay que recordar y ser consciente primero. Si vamos a pensar, hay que recordar y ser consciente primero. Si es correcto, entonces hablamos; si es correcto, entonces actuamos; si es correcto, entonces pensamos.
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Si hay atención plena determinando hacia adentro, se sabrá en todo momento: ¿tiene mi mente pasión o ha desaparecido? Si no la hay, se sabrá. Porque uno mismo observa si el odio está presente, o si el odio ha desaparecido. Observe si la delusión, la necedad y el engaño todavía existen, se sabrá. O si nuestra mente se ha librado del odio y de la delusión, también se sabrá. El Buda instruyó contemplar hacia adentro para ver. A esto se le llama “Ver el Dhamma”. ¿Cómo es la propia mente? ¿Es la propia mente sana, tiene amor benevolente (Mettā), tiene una morada mental (Vihāra-dhamma) como estancia? ¿O todavía tiene pasión, odio y delusión dominándola? Se sabrá. Y entonces se podrá corregir. Apresúrese a liberarse. Apresúrese a hacer el esfuerzo. Expulse las cosas que oscurecen, es decir, la pasión, la codicia, el odio y la delusión. Hágales salir. Hágales disminuir. Fuera de los agregados y del carácter. La mente pura y radiante hace a la persona pura. Hace que la persona tenga gloria y riqueza, porque la persona es alguien que hace el bien, tiene moralidad. La moralidad que es pura es la fuente de la riqueza.
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Buddho es “El Que Sabe”. Sabe que la propia mente es pura y radiante. La mente pura es la moralidad pura. Uno mismo es el que camina. La moralidad es el presidente. Quien hace el mal y comete karma, hace que su propia mente se oscurezca, se pone la culpa a sí mismo. Los sabios dicen que el tonto, la persona difícil, nace de uno mismo. Uno es puro, uno es bueno, pero va y trae la oscuridad y la maldad sobre sí mismo, toma la maldad y se la pone a sí mismo. Viene a quemarse a sí mismo. Uno se quema a sí mismo; es ciertamente el corazón quemando al corazón. Y entonces se deja pasar. El pasado ya se fue, ya ha pasado. No lo traiga como una emoción para oscurecer la mente, ¿para qué? El futuro aún no ha llegado, no piense en él. Deje que llegue primero y luego piense. Contemple el presente. Contemple para ver que no se escapa de la muerte. Apresúrese a cultivar la meditación. Haga que surjan la moralidad, la concentración y la sabiduría (Paññā). La maldad que se ha recogido para quemar la mente, debe abrirse y barrerse fuera. Tome solo el bien hacia su propia mente y corazón. Haga que la mente esté alegre, que la mente se regocije. Haga la mente amplia, no deje que la mente sea estrecha.
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Capítulo 5: Atrapando la Emoción - Extinguiendo el Sufrimiento

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El beneficio propio es hacer el esfuerzo (Viriya), es decir, hacer que la mente se calme, sea concentración. Si la mente es buena, deje que se calme en concentración. Cuando es concentración, haciéndola firme con un solo objeto, entonces esa misma mente se convertirá en una esfera de sabiduría. Irradiará luz. Tiene una corriente mental que sale disparada. Contemple el cuerpo de nuevo, repítalo, y se verá claramente. Cuando esté calmada, el Buda instruyó contemplar las Cuatro Verdades, el Dhamma de la Verdad. Lo real, lo bueno del Buda, de los discípulos que han escuchado y visto la verdad así. ¿Verdad cómo? ¿Bueno cómo? Bueno porque, al igual que los discípulos, todos ellos al principio eran mundanos (Puthujjana). Cuando escucharon las enseñanzas del Buda, consideraron y vieron acorde a ellas. Al ver, surgió el desencanto (Nibbidā) en los cinco agregados: que no son nuestros, son solo cosas para usar temporalmente, no son nuestros. Al ver esto claramente como verdad, abandonaron, soltaron y dejaron ir, sin aferrarse. Pudieron transformar a un mundano en un Noble (Ariya). Por eso se llama “lo real”.
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El sufrimiento corporal es el sufrimiento de los seres; existe como una cosa corriente. Establezcamos la atención plena para entrenar nuestra mente y que no vaya a aferrarse al cuerpo. Si no se aferra, entrenará nuestra mente para que esté cómoda. Respirar incómodamente es mucho sufrimiento. Es sufrimiento porque se aferra a las emociones y las retiene. Todas las emociones: la emoción que satisface, se aferra a ella; la emoción que no satisface, también se aferra a ella. Al aferrarse, viene a quemar la mente. La insatisfacción es causa de resentimiento en la mente. Esa emoción que satisface, cuando se separa, la mente también es quemada. Es causa de pena y lamento por los demás. Las cosas de las que uno se separa, ya sean objetos externos o incluso parientes y amigos; separarse de ellos es sufrimiento. Es porque no se conoce la realidad de las emociones. El Buda dijo que son cosas viejas. Estas cosas han existido desde siempre, no es que existan solo ahora. Hemos nacido en esta vida, así que nos encontramos en esta vida. Las cosas que satisfacen y las que no satisfacen, se encuentran en cada existencia y en cada vida.
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La gente muere. Muertos, ya se han ido. Nosotros nos quedamos y también moriremos. ¿Por qué tener miedo a la muerte? Cuando la muerte llega, se estremecen. El Buda dijo que no se estremezcan. Si se recibe alabanza, hay alegría, pero es impermanente. La crítica y la censura existen en este mundo, existen pero son impermanentes. La ganancia surge y existe en el mundo, pero también decae. La alabanza surge y luego decae. La felicidad surge y luego decae. La crítica surge y decae. ¿Qué cosa tomaremos como esencia y sustancia? ¿Por qué aferrarnos? Suéltelo todo. Haga que la mente tenga un solo objeto. Que sea Buddho. Buddho es el que sabe. Haga que nuestra mente esté alegre. No deje que nuestra mente esté sombría. Si nuestra mente está sombría, hay que limpiar y purificar para que la mente esté alegre, no deje que esté turbia. Mire su propia mente. Obtendremos el mayor mérito porque la mente está calmada y aislada.
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Respecto a hacer el esfuerzo, si es bueno, no está más allá de la capacidad. La posibilidad de liberarse del sufrimiento es poca, pero existe en esta individualidad. No está en otro lugar. Solo la mente vacía. Vacía de todo. Todas las cosas no se involucran. No es el yo de uno mismo. Si no se aferra, se libera del sufrimiento, tiene felicidad. La mente bien entrenada es pura y radiante. La mente es luminosa (Pabhassara). Por eso está claro que es buena. “Cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ”, la mente bien entrenada trae una felicidad sin fin. Nosotros, con ojos oscuros y borrosos, ciegos, ojos turbios y borrosos, no vemos el camino. Vamos a tientas y caemos en el hoyo. La cobra está en ese hoyo. Al caer, la cobra nos muerde y morimos. Decídanse a contemplar. Este bulto de elementos, contemple hacia adentro. ¿Es elemento, o animal, o persona? Este bulto nos engaña, nos pica. No hay felicidad. Por esa razón, el corazón está turbio. Cuando conoce la verdad, suelta y deja ir; entonces la mente podrá abrir los ojos y ver solo la luz.
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Ir a nacer en un buen lugar es difícil. Nuestro mérito no alcanza al de ellos. Debemos hacerlo nosotros mismos. Nacer como humano, como el ser más elevado, es debido a “Pubbe kata puññatā”, el mérito hecho en el pasado nos sigue para nacer como alguien completo y perfecto. Si uno es completo, entonces “Atta sammā paṇidhi”, establézcase en lo correcto. No se establezca en el mal. Mantenga los preceptos, dé limosna, practique la meditación sin falta. Los cinco preceptos, manténgalos puros y perfectos. Los ocho preceptos, manténgalos. Practiquen la meditación juntos. La concentración no está en otro lugar. Siéntese y medite Buddho, Buddho. No hace falta gritarlo fuerte. Deje que esté solo en la mente. La meditación es una riqueza noble interna. Seguirá a todas las existencias y vidas. Seguirá al cielo, bajará al mundo humano, vendrá a caer en un lugar rico y perfecto. No será difícil ni pobre. Esta riqueza sigue; no desaparece. Sigue hasta el fin de las existencias y los nacimientos.
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Una persona trascenderá el sufrimiento gracias a la persistencia (Viriya), el esfuerzo. Esforzarse en hacer todas las cosas. Toda bondad y belleza, todo, debe hacerse con esfuerzo. Se llama una persona no negligente. Aquel que cruza el gran infierno y escapa de la convención es porque no es negligente en la bondad y la belleza. En el camino del mérito y lo sano. La persona negligente tiende a hacer el mal y poner karma en sí misma. La persona negligente, aunque su vida dure cien años, es igual a una persona muerta. La persona que no es negligente con la vida, aunque viva un solo día, es mejor que el negligente que vive cien años. Eso es más excelente.
⠀Ir a cualquier lugar, moriremos de todos modos. Nos hemos decidido, hemos hecho el voto de verdad. De cualquier manera, que esta sea la última vida. Nuestro nacimiento aquí, sea o no sea, haremos el esfuerzo ahí mismo. Incluso si llega la muerte, deambulamos de un lado a otro aquí; siga haciéndolo hasta la muerte. Si aún no se libera del sufrimiento, este bulto es un bulto de muerte. Al nacer, venimos a morir juntos. Cargando el sufrimiento como nosotros, entrando al bosque y la selva en vano. Al nacer, solo hay muerte. Pero no somos negligentes; hemos establecido nuestra intención de cultivar la bondad. Entonces, ¿podría la muerte ser sufrimiento? No haga el mal, no haga lo bajo. No se preocupe solo por la boca y el estómago. No se preocupe solo por dormir. Creemos el bien en nosotros mismos. La dificultad y la pobreza no existirán. La comodidad mental es ciertamente lo que creamos para nosotros mismos.
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La persona inteligente debe apresurarse a estudiar el Dhamma. Todos ustedes son estudiantes. Han estudiado mucho el camino del mundo. Vengan a estudiar el Dhamma un poco, es bueno. Es correcto. El primer paso es la moralidad. Los cinco preceptos son suficientes. Manténgalos bien. Hágalos firmes. Hágalos puros. Es suficiente. Se dice que se mantengan según el estatus. Ustedes son estudiantes, los cinco preceptos son buenos. Si alguien mantiene los ocho preceptos, es aún mejor. Si se puede hacer. La moralidad es el instrumento para calmar el cuerpo y el habla. Cuando el cuerpo y el habla están calmados, la mente se calma. Cuando la mente se calma, se estabiliza. Surge la concentración. La mente tiene autoridad, tiene poder. Cuando la mente está verdaderamente estable, si quiere saber algo, puede saberlo. Surge la sabiduría viendo claramente. Cuando hay sabiduría, ya no se engaña con nada más.
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Había un hermano mayor y un hermano menor, dos personas. El menor estudiaba y aprendía. El mayor se ordenó y entró al bosque y la selva para ser un monje de meditación (Kammatthana), peregrinando (Tudong) por los bosques. El hermano mayor alcanzó el estado de Arahant (Arahant). Regresó a buscar al hermano menor. El menor presumió: “Yo he estudiado el Tipitaka. ¿Quién tendrá más mérito?”. El hermano mayor dijo que él tenía más mérito. El menor dijo que él mismo tenía más mérito. Discutían así. Al final, fueron juntos a ver al Buda en Jetavana. El Buda vio con su conocimiento que el hermano mayor, que practicaba meditación, tenía más mérito. Pero para que ambos entendieran por sí mismos, realizó un milagro haciendo que el agua lo inundara todo. El Buda preguntó: “Viniendo por el camino, ¿qué vieron?”. Respondieron que vieron solo agua. Al hermano menor el agua le llegaba a la cintura. Pero al hermano mayor le llegaba solo al empeine, en algunos lugares al hermano mayor le llegaba a la espinilla, pero al hermano menor el agua lo cubría por completo. Aquí se vio quién tenía más mérito. Quién recibió más beneficios (Ānisaṃsa).
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El Buda dijo: “Nosotros somos el que guía y enseña el camino”. El camino para salir del mundo, el camino para ir al cielo, el camino para ir al Nibbana. Nosotros, el Tathagata (Tathāgata), somos solo el que guía y enseña. Uno mismo, todos los discípulos laicos (Upāsaka) y discípulas laicas, deben hacerlo por sí mismos. Incluso todos los Budas y todos los discípulos nobles lo hicieron por sí mismos. Uno se hace a sí mismo. Si uno va a salir del mundo, es ciertamente uno mismo. Decídase a hacerlo en usted mismo. Si se queda atascado en el mundo, es ciertamente porque la mente de uno quiere ir, porque se engaña con uno mismo.
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La mente original auténtica, aunque es luminosa, pero cuando viajando en el Samsara por un largo tiempo incontable, también tragó varias emociones hasta convertirse en mente negra, mente oscura. En esta vida, tenemos tesoro que es completo adjunto viniendo con. Nosotros por lo tanto debemos usar este cuerpo... pulir óxido fuera de la mente, con Preceptos y Concentración. Hasta nacer sabiduría para saber sufrimiento y escapar sufrimiento según orden. Este es el patrimonio de Dhamma... de Ajahn Khao Analayo, el Monje Noble de Wat Tham Klong Phen.
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Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!
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