Junonagar escribió: ↑05 Jul 2026 16:54
(...)
Es difícil no recordar el Alagaddūpama Sutta (el sutta de la balsa), en este tipo de planteamiento. El madhiamaka, el yogacara, el sutra lankavatara, todo ello es Dharma y como tal no debe ser aferrado como verda última, debe ser abandonado una vez se ha cruzado a la otra orilla.
[El símil de la balsa]
Buenas tardes amigo.
Te refieres al símil de la balsa, entre otros expuesto en el Alagaddūpamasutta, o, el 'sutta del símil de la serpiente', en castellano.
Como nota aclaratoria para los lectores.
Junonagar escribió: ↑05 Jul 2026 16:54
(...)
Es difícil no recordar el Alagaddūpama Sutta (el sutta de la balsa), en este tipo de planteamiento. El madhiamaka, el yogacara, el sutra lankavatara, todo ello es Dharma y como tal no debe ser aferrado como verda última, debe ser abandonado una vez se ha cruzado a la otra orilla.
[El símil de la balsa]
Buenas tardes amigo.
Te refieres al símil de la balsa, entre otros expuesto en el Alagaddūpamasutta, o, el 'sutta del símil de la serpiente', en castellano.
Como nota aclaratoria para los lectores.
>Un verso que niega aparentemente conceptos esenciales de la doctrina yogacara negando el ālaya-vijñāna y el vijñapti
Lo veo en la línea de esto:
>en Yogachara basta con no re-ificar como auto-existentes y con esencia cuestiones como Alaya o Mente... y entender el modelo de mente solo como una aproximación útil... (para pode compatibilízarlo con los Madiamikas)
El Lanka destaca entre otrsas cosas, por ese intento de compatiblizar ambas doctrinas dominantes. Por eso quizá Daruma decía que en este sutra estaba todo lo necesario.
Otro verso del Sagathakam, sútil, un tanto contraintuitivo, pero tambien esclarecedor.
116. Los ignorantes conciben los fenómenos condicionados como vacíos, impermanentes y momentáneos; recurriendo a ejemplos como un río, la llama de una lámpara y otros semejantes, construyen conceptualmente la idea de la momentaneidad.
Este verso nos lleva a pensar en la tendencia humana en generar doctrinas, sistemas de conocimiento...que se transforma facilmente en superioridad intelectual, en barreras, en nuevos aferramientos, en sistemas de división entre los seres humanos . Este verso nos previene contra nuestra fuerte tendencia a reificar. Me recuerda este verso a la doma del buey, la vuelta al mercado con las manos vacias.
Poco a poco vamos avanzando en la traducción (casi) definitiva de los versos del Sagathakam. A menudo pienso que cada verso me lleva demasiado tiempo, pero igualmente la profundidad de estos versos me llevan a pensar lo contrario: algunos versos son tan sutiles, tienen tanta sabiduría, que creo que debería estar con cada uno de ellos mucho más tiempo. En ocasiones pienso en el maestro (o maestros) que escribieron estos versos del Lankavatara. Me imagino su estado mental, me lo imagino en silencio durante semanas o meses, me lo imagino impasible mirando el gran engaño ante sus ojos, la realidad de mil millones de formas, con absoluto desapego y ecuanimidad, pero tambien con absoluto agradecimiento a los que le encaminaron a ese entendimiento.
Verso 130
Quien contempla los tres mundos como semejantes a cabellos ilusorios, al agua de un espejismo y a un sueño o una ilusión mágica, alcanza la liberación.
Verso 132
No existen como realidades independientes los niveles espirituales (bhūmis) , ni las verdades, ni los campos búdicos, ni las emanaciones; incluso los buddhas, los buddhas solitarios (pratyekabuddhas) y los discípulos (sravakas ) son meras construcciones conceptuales.
Verso 138
Las apariencias surgidas de la ilusión y la construcción conceptual son la característica de lo dependiente; atribuir nombres a esas apariencias, tomándolas como entidades reales e individuales, es la característica de lo imaginado.
