¿Cómo meditamos?
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Re: ¿Cómo meditamos?
Hola @Ananda , supongo que "emerger" de cierto estado meditativo o jhana se refiere a salir voluntariamente de dicho estado mental (de citta) o perderlo, volviendo a las características normales de nuestra mente.
recordemos que inclusive los estados meditativos son transitorios.
recordemos que inclusive los estados meditativos son transitorios.
- Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?
Muy agradecido @RobertoGa Un post excelente, gracias por compartir.
Él considera a cualquier fenómeno que ahí ocurra y sea conectado con la forma, la sensación, la percepción, las construcciones mentales y la conciencia, como impermanente, doloroso, penoso, canceroso, angustiante, como una saeta, una aflicción, algo ajeno, desintegrado, vacío y carente del ser.
Es el caso, monjes, cuando el monje es hábil en alcanzar la concentración, es hábil en mantener la concentración, es hábil de emerger de la concentración, es hábil en la preparación para la concentración, hábil en el rango de la concentración y es aplicado a ella. (AN 6,24 Himavanta Sutta).
Pero en cuanto a estas dos esferas, yo declaro, -el logro de la esfera de la ni percepción ni la no-percepción y el logro del cese de las sensaciones y de la percepción- esto debe ser correctamente dado a conocer a los meditadores hábiles en alcanzar a los logros, hábiles en emerger de los logros, después de que hubieron alcanzado los logros y emergido de ellos. (AN 9,36 Jhana Sutta).
Nunca he entendido bien a qué se refería el Buda con esa habilidad. Ahora que lo pienso, quizá se refiera a la habilidad para pasar de un jhana a otro superior, pero no sé.
Gracias a todos
La atención consciente. Gracias por tan magnífica colección de suttas
Esto que escribes me recuerda a cuando el Venerable Rahula dice que hay que vigilar quién está sentado en la silla de la mente.RobertoGa escribió: ↑10 Jun 2021 13:46Lo que yo entiendo que hay que hacer y lo que intento hacer es durante todo el dia estar atento, pero no a cualquier cosa, atento al deseo (desear los sonidos agradables y repeler los sonidos desagradables ...) y cuando detectas un deseo debes intentar no hacer ningún tipo de acción física o mental, simplemente observar y esperar a que desaparezca.
Muy interesante, gracias.
Comparto enteramente tu análisis. En la misma línea en mis sentadas aplico estas palabritas del AN 9,36 Jhana Sutta:RobertoGa escribió: ↑10 Jun 2021 13:46Pues si me dedico a observar el "deseo" lo que suele pasar es que se reduce mucho hasta el punto de hacerse muy muy sutil, lo cual siempre va acompañado de paz, calma y satisfacción, sin deseo no puede haber sufrimiento, además el deseo es el alimento de los impedimentos y de los pensamientos, con lo cual pues se reducen muchísimo los 5 impedimentos, surgen menos pensamientos ... lo que experimento es una mente muy clara, tranquila, despejada, aguda ... y al hilo de lo que comentas sobre Anatta, se hace evidente Anatta, es fácil constatar que tu cuerpo no es tuyo cuando sientes dolor pero no te hace sufrir, que los pensamientos no son tuyos cuando no te provocan sufrimiento, que tus sensaciones no son tuya cuando sientes sensaciones agradables, neutras, desagradables pero no te hacen sufrir, yo entiendo que es así como se ve Anatta, de hecho la sensación que se tiene es precisamente esa como si tu cuerpo fuese irreal, una ilusión:
Él considera a cualquier fenómeno que ahí ocurra y sea conectado con la forma, la sensación, la percepción, las construcciones mentales y la conciencia, como impermanente, doloroso, penoso, canceroso, angustiante, como una saeta, una aflicción, algo ajeno, desintegrado, vacío y carente del ser.
Perspectiva que comparto enteramente.
Creo que un poco mi práctica va por ahí. Hago una 'enmienda a la totalidad' de los agregados, sin entrar en muchos detalles
Gracias amigo
Sí es un término que aparece en los suttas. Por ejemplo:David ceballos escribió: ↑10 Jun 2021 20:34 Hola @Ananda , supongo que "emerger" de cierto estado meditativo o jhana se refiere a salir voluntariamente de dicho estado mental (de citta) o perderlo, volviendo a las características normales de nuestra mente.
recordemos que inclusive los estados meditativos son transitorios.
Es el caso, monjes, cuando el monje es hábil en alcanzar la concentración, es hábil en mantener la concentración, es hábil de emerger de la concentración, es hábil en la preparación para la concentración, hábil en el rango de la concentración y es aplicado a ella. (AN 6,24 Himavanta Sutta).
Pero en cuanto a estas dos esferas, yo declaro, -el logro de la esfera de la ni percepción ni la no-percepción y el logro del cese de las sensaciones y de la percepción- esto debe ser correctamente dado a conocer a los meditadores hábiles en alcanzar a los logros, hábiles en emerger de los logros, después de que hubieron alcanzado los logros y emergido de ellos. (AN 9,36 Jhana Sutta).
Nunca he entendido bien a qué se refería el Buda con esa habilidad. Ahora que lo pienso, quizá se refiera a la habilidad para pasar de un jhana a otro superior, pero no sé.
Gracias a todos
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: ¿Cómo meditamos?
Un saludo a tod@s.
"Ananda dijo...":
"Dedico unos minutos iniciales a la reflexión sobre la vacuidad...inevitablemente ello me conduce al abandono de todo lo condicionado. Esto no es mío, no es mi yo, no es mi ser.
Y, ¿cuál es, amigo, la liberación de la mente a través de la vacuidad? He aquí el bhikkhu va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía y reflexiona así: 'eso está vacío del ser o de algo que pertenezca al ser'. Esto se llama la liberación de la mente a través de la vacuidad. (MN 43 Mahavedalla Sutta)."
un saludo.
MN 121
"Concentración sin señal"
“De nuevo, Ananda, el monje –que no presta atención a la percepción de la dimensión de la nada, que no presta atención a la percepción de la dimensión de ni percepción ni no-percepción- presta atención a la unidad basada en la concentración sin señal de la atención. Su mente se complace, encuentra satisfacción, calma, y complacencia en su concentración sin señal de la atención”.
“Él entiende que: ‘Independientemente de las perturbaciones que podrían existir basadas en la percepción de la dimensión de la nada, no están presentes. Independientemente de las perturbaciones que podrían existir basadas en la percepción de la dimensión de ni percepción ni no-percepción, no están presentes. Sólo existe un mínimo de perturbación: esa conectada con las seis esferas sensoriales, dependiente de este mismo cuerpo con vida como de su condición’. Él entiende que: ‘Este modo de percepción está vacío de la dimensión de la nada. Este modo de percepción está vacío de la percepción de la dimensión de ni percepción ni no-percepción. Sólo existe este no-vacío: ese conectado con las seis esferas sensoriales, dependiente de este mismo cuerpo con vida como su condición’. Así lo considera como vacío de lo que no está ahí. De lo que permanece, él entiende como presente: ‘Existe esto’. Así pues, su entrada al vacío, está de acuerdo con la realidad, está sin distorsión de significado, y es pura”.
https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=211
Personalmente.
En palabras de Nix. "Velocidad..."
Sencilla, clara y concisa exposición.
Gracias.
Bien resumido, a la inversa:
El hábitat en resumidas ajustado a tus palabras velocidad rural...no.
"Extra velocidad rural".
"...he escuchado esto, aprendido esto: ‘Ahora permanezco completamente en una morada vacía’. ¿Lo escuché correctamente, lo aprendí correctamente, le presté atención correctamente, lo recordé correctamente?”
[El Buddha]: “Sí, Ananda, lo escuchó correctamente, lo comprendió correctamente, le prestó la atención correcta, lo ha recordado correctamente. Ahora, así como antes, permanezco plenamente en una morada vacía. Así como este Palacio de la Madre de Migara está vacío de elefantes, ganado, y yeguas, vacío de oro y plata, vacío de asambleas de mujeres y hombres, y sólo existe este no-vacío – la unidad basada en la comunidad de monjes-; aún así, Ananda, un monje –sin prestar atención a la percepción [1] de la aldea, sin prestar atención a la percepción del ser humano- presta atención a la unidad basada en la percepción de la naturaleza. Su mente se complace, encuentra satisfacción, calma, y complacencia en sus percepciones de la naturaleza”.
“Él entiende que ‘Independientemente de las perturbaciones que existiesen basadas en la percepción de la aldea, no están presentes. Independientemente de las perturbaciones que existiesen basadas en la percepción del ser humano, no están presentes. Sólo existe este mínimo de perturbación: la unidad basada en la percepción de la naturaleza’. Él entiende que: ‘Este modo de percepción está vacío de la percepción de la aldea. Este modo de percepción está vacío de la percepción del ser humano. Sólo existe este no-vacío: la unidad basada en la percepción de la naturaleza’. Así lo considera vacío de lo que no está ahí. Lo que quede, él lo entiende como presente: ‘Existe esto’. Así pues, su entrada al vacío, está de acuerdo con la realidad, está sin distorsión de significado, y es pura”.
Por lo tanto, si no hay tantos condicionamientos o pautas a seguir respecto a no tantas responsabilidades; esa "desconexión" se hace difícil, e inclusive "adictiva". Se puede vislumbrar en el horizonte la desidia al priorizar la práctica sobre el quehacer cotidiano.
Por lo tanto, exige de más auto disciplina.
Es la otra cara de la moneda.
En una urbe, la adversidad en la que está uno envuelto, también si es superada, hace fuerte la meditación sentada.
Fuera de la práctica " sentada ", está la de la " atención " durante el resto de la jornada, o eso se intenta.
Cuando hay previsión de acercarme hasta la ciudad no practico, pues es como la impresión de ir en "conducción automática".
Vamos... llegar pero no saber "cómo".
Un saludo. Hasta la próxima.
Aprendiendo.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
- Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?
Gracias @Upasaka
Gracias y metta
El MN 121 Culasuññata Sutta siempre me resultó particularmente oscuro. ¿Qué debe entenderse por concentración sin señal de la atención?Upasaka escribió: ↑10 Jun 2021 22:02 “De nuevo, Ananda, el monje –que no presta atención a la percepción de la dimensión de la nada, que no presta atención a la percepción de la dimensión de ni percepción ni no-percepción- presta atención a la unidad basada en la concentración sin señal de la atención. Su mente se complace, encuentra satisfacción, calma, y complacencia en su concentración sin señal de la atención”.
Gracias y metta
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: ¿Cómo meditamos?
Ananda escribió: ↑10 Jun 2021 22:12 Gracias @Upasaka
El MN 121 Culasuññata Sutta siempre me resultó particularmente oscuro. ¿Qué debe entenderse por concentración sin señal de la atención?Upasaka escribió: ↑10 Jun 2021 22:02 “De nuevo, Ananda, el monje –que no presta atención a la percepción de la dimensión de la nada, que no presta atención a la percepción de la dimensión de ni percepción ni no-percepción- presta atención a la unidad basada en la concentración sin señal de la atención. Su mente se complace, encuentra satisfacción, calma, y complacencia en su concentración sin señal de la atención”.
Gracias y metta
Un saludo @Ananda
Lo primero, siento no haberte expuesto todo. Pues después de una larga y tediosa exposición ha trascurrido el tiempo limite y he perdido en borrador. Caducado.
Resumiendo de momento y siendo más conciso.
En alguien momentos de mi meditación caótica entiendo haber compartido alguna similitud respecto a tus reflexiones.
Entiendo que bajo el Samãdhi es un amplio campo. No exclusivamente en concreto a una técnica.
Al decir que hay "reflexión" puede entenderse bajo la visión de la sabiduría.
Bajo la contemplación analítica el cuerpo es considerado de otra forma de ver. (*)La meditación llamada "la reflexión de los elementos" (dhâtuvaratthâna), se centra de manera innata sobre la identificación del cuerpo en su naturaleza esencialmente impersonal de los cuatro elementos primarios de tierra, agua, fuego y aire. A su vez en realidad son los cuatro estados de la materia. Solidez, fluidez, calor y vibración.
Es a través de la meditación, en su práctica prolongada, cuando se produce la ruptura de esa identificación del cuerpo como un "yo". Es al analizar ese cuerpo en sus elementos, identicos, se llega a comprender con los principales aspectos de la materia exterior.
Quedando una configuración determinada de procesos materiales en continuo cambio y una corriente mental en cierta inconstancia.
Trataré de resumir en este tiempo la parrafada respecto a la cuestión traída sobre la concentración sin señal. Advirtiendo será larga...
Pero sospechando que por ahí estaba la cuestión a tu reflexión sobre la vacuidad... Según lo que he leído.
Y si procede a este hilo. Así sea.
Un saludo
P.D.
(*) reeditado para esclarecer esta parte de la frase. Una mala jugada.
Disculpas.
Última edición por Upasaka el 11 Jun 2021 10:39, editado 1 vez en total.
- tao.te.kat
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Re: ¿Cómo meditamos?
Por aquí hay algo de Signless meditation. Animitta (Pali)
Más que "sin señal" creo que es mejor "sin signos", es más habitual leerlo así, creo, pero bueno, eso es poco relevante.
http://www.ahandfulofleaves.org/documen ... y_1986.pdf
And what, monks, is the path which goes to the unconditioned?
Void samadhi, animitta-samadhi, desireless samadhi.
Más que "sin señal" creo que es mejor "sin signos", es más habitual leerlo así, creo, pero bueno, eso es poco relevante.
http://www.ahandfulofleaves.org/documen ... y_1986.pdf
And what, monks, is the path which goes to the unconditioned?
Void samadhi, animitta-samadhi, desireless samadhi.
- Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?
En mi caso es así, no se trata tanto de 'reflexionar' sino de recordar cuáles son las características de los agregados: esto está vacío, no es mi yo, no es mi ser. Entonces la identificación se debilita, el resultado es la liberación.
Agradecido
Gracias Tao. No puedo aprovechar el pdf porque mi inglés es como el de los indios de las películas, pero tengo entendido que animitta es un signo que puede aparecer en la meditación de tranquilidad. Supongo entonces que en la práctica descrita no habría que prestar atención a tal signo.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
- tao.te.kat
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Re: ¿Cómo meditamos?
> Gracias Tao. No puedo aprovechar el pdf porque mi inglés es como el de los indios de las películas, pero tengo entendido que animitta es un signo que puede aparecer en la meditación de tranquilidad. Supongo entonces que en la práctica descrita no habría que prestar atención a tal signo.
Quizá traduzca el texto, parece interesante.
Animitta es lo contrario a un signo es "sin signos" (la famosa "A" que niega, como en Anatta), pero se refiere a lo que dices, a la meditación que no presta atención a ningún signo, pero entendido de forma amplia, como la meditación en que desconectas de toda forma, aunque esté presente. Así pues no es la ausencia de signos tanto como tú capacidad para meditar sin prestar atención a signo alguno que se presente.
Un signo puede ser muchas cosas desde un pensamiento, a un ruido o sensación interna, por ejemplo que duelan las piernas. De hecho en nomenclatura moderna eso que llaman signo hoy se llama "qualia" (cualquier cosa que aparezca en la consciencia).
Igualmente, esta es una opinión superficial, a ver si lo traduzco... y así aprendo.
Quizá traduzca el texto, parece interesante.
Animitta es lo contrario a un signo es "sin signos" (la famosa "A" que niega, como en Anatta), pero se refiere a lo que dices, a la meditación que no presta atención a ningún signo, pero entendido de forma amplia, como la meditación en que desconectas de toda forma, aunque esté presente. Así pues no es la ausencia de signos tanto como tú capacidad para meditar sin prestar atención a signo alguno que se presente.
Un signo puede ser muchas cosas desde un pensamiento, a un ruido o sensación interna, por ejemplo que duelan las piernas. De hecho en nomenclatura moderna eso que llaman signo hoy se llama "qualia" (cualquier cosa que aparezca en la consciencia).
Igualmente, esta es una opinión superficial, a ver si lo traduzco... y así aprendo.
- Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?
Gracias @tao.te.kat por las aclaraciones
Creía que nimitta (ahora sí ) era un signo que aparecía en la meditación de tranquilidad. Como una cierta imagen, por ejemplo. Entonces, ¿cómo sería meditar sin prestar atención a signo alguno?
Creía que nimitta (ahora sí ) era un signo que aparecía en la meditación de tranquilidad. Como una cierta imagen, por ejemplo. Entonces, ¿cómo sería meditar sin prestar atención a signo alguno?
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
- tao.te.kat
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Re: ¿Cómo meditamos?
Nimitta es signo, sí. Y se usa mucho en samatha para indicar ciertos signos que ayudan a identificar los jhanas o su acercamiento, pero significa signo en general, nada concreto. Así que se usa en más situaciones.
>cómo sería meditar sin prestar atención a signo alguno?
Muy cercano a Nirvana casi seguro...
Pero podemos irnos acercando progresivamente a algo parecido...
En Mahamudra por ejemplo la meditación Animitta por excelencia ocurre en lo que llaman un-sabor (tercer yoga de cuatro), cuando el practicante ya puede "estar presente" sin atender a nada.
Cosa que puede parecer paradójica pero que ocurre. A eso en la nomenclatura Mahamudra (leo en inglés) lo llaman "extraordinary samadhis", se consideran samadhis avanzados. Llegan muy adelante en la senda Mahamudra.
Un ejemplo de categorización de samadhis Mahayana (Hay otras muchas posibilidades):
La introducción para la práctica correcta de la sabiduría incluye los siguientes cuatro aspectos específicos:
Practica que involucra concentrarse en algo;
Práctica que involucra concentrarse en nada [sin objeto];
Práctica que no involucra ningún sujeto concentrándose;
Práctica cuyo foco es no concentrarse en nada;
The introduction to practicing wisdom correctly
Entails the following four specific aspects:
Practice involving something to focus on;
Practice involving nothing to focus on;
Practice involving no subject to focus on;
Practice whose focus is nothing to focus on.
– Maitreya: Distinguiendo fenómeno de base.
Ese "no concentrarse en nada" es Animitta. De hecho se podría decir que los tres samadhis últimos son Animitta en cierta forma, pero querría leer más al respecto para confirmarlo.