Tal y como yo lo veo, el tema no estaría en si llamamos jhana a un cosa u otra, el tema son dos enfoques, uno más de absorción (comentarios) y otro de vipassana para alcanzar la iluminación (lo que parece que pone en lo suttas) y ya cada uno que elija cual le cuadra más, yo leyendo algunos suttas me decanto por el segundo enfoque:
MN 107 {11M.1.7,74-78} Ganaka Moggallana Sutta – Discurso con Ganaka Moggallana
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El Buda describe la práctica gradual del monje y se describe a sí mismo como "el que indica el camino".
[Leer en pali]
[1] {74} Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en el parque del este, en el palacio de la madre de Migara. Entonces, el brahmán Moggallana, que era contable, fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó e intercambió saludos con él. Terminada aquella charla amigable y cortés, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán le dijo:
[2] "Maestro Gotama, de la misma manera que en este palacio de la madre de Migara puede apreciarse que ha habido práctica gradual, acción gradual y camino gradual, es decir, desde lo más bajo hasta el último tramo de escaleras, igualmente entre estos brahmanes puede apreciarse que hay práctica gradual, acción gradual y camino gradual en sus estudios, igualmente entre arqueros puede apreciarse que hay práctica gradual, acción gradual y camino gradual en aprender el tiro con arco. De igual modo entre nosotros, los que nos ganamos la vida contando, puede apreciarse que hay práctica gradual, acción gradual y camino gradual, en aprender contabilidad. Cuando tenemos un aprendiz, lo primero que le enseñamos es a contar: un uno, dos doses, tres treses, cuatro cuatros, cinco cincos, seis seises, siete sietes, ocho ochos, nueve nueves, diez dieces, y también le enseñamos a que cuente hasta cien.
"Maestro Gotama, ¿no es posible en ésta Enseñanza y Disciplina, enseñar también su práctica gradual, su acción gradual y su camino gradual?"
[3] {75} "Sí que es posible, brahmán, en esta Enseñanza y Disciplina, enseñar su práctica gradual, su acción gradual y su camino gradual. Brahmán, al igual que un domador de caballos experimentado al tener un magnífico pura sangre, primero lo acostumbra a llevar el bocado y luego continúa su doma, del mismo modo, brahmán, el Tathagata, al tener un hombre para ser adiestrado, primero lo educa así: 'Ven, monje, sé virtuoso y controlado mediante el control de la regla monástica, mora en lugar adecuado, sé perfecto de conducta, ten muy en cuenta el peligro de incluso las faltas más leves y, habiendo aceptado los preceptos de la Disciplina, practícalos'.
[4] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo es virtuoso y controlado siguiendo la regla monástica, mora en lugar adecuado, es perfecto de conducta, tiene muy en cuenta el peligro de incluso las faltas más leves y, habiendo aceptado los preceptos de la práctica, los practica, entonces el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, vigila las puertas de tus facultades, cuando veas una forma con la vista no te aferres ni a sus características ni a sus detalles, ya que si vives con una facultad visual descontrolada te pueden invadir estados mentales perjudiciales o nocivos de aflicción y avidez; practicando el control, protege la facultad visual y dedícate a controlar la facultad visual. Cuando oigas un sonido con el oído... huelas un olor con el olfato... gustes un sabor con el gusto... toques algo tangible con el tacto... tengas conciencia de un pensamiento con la mente, no te aferres ni a sus características ni a sus detalles, ya que si vives con una facultad mental descontrolada, te pueden invadir estados mentales perjudiciales o nocivos de aflicción y avidez; así practica el control, protege la facultad mental y dedícate a controlar la facultad mental'.
[5] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo vigila las puertas de sus facultades, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, sé moderado en el comer. Reflexionando apropiadamente, haz uso de la comida no para divertirte, ni por gula, ni para ser bello o atractivo sino sólo para conservar y mantener este cuerpo, para acabar con las molestias y favorecer la vida de santidad, pensando: «Así terminaré con las sensaciones anteriores sin generar otras nuevas y subsistiré sin tacha y tranquilamente»'.
[6] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo es moderado en el comer, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, mantén la mente alerta. Durante el día, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos. Durante el primer tercio de la noche, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos. En el segundo tercio de la noche, échate sobre el costado derecho en la postura del león, con una pierna sobre la otra, atento y lúcido, habiendo determinado la hora a la que te vas a levantar. Durante el último tercio de la noche, tras levantarte, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos'.
[7] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo mantiene la mente alerta, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, permanece atento y lúcido. Actúa con plena lucidez en todo lo que hagas, ya sea yendo o viniendo... mirando adelante o mirando a tu alrededor... encogiéndote o estirándote... llevando el manto, el cuenco y el manto... comiendo, bebiendo, masticando, saboreando... defecando u orinando... caminando, de pie, sentado, dormido, despierto, hablando o en silencio, actúa con plena lucidez'.
[8] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo permanece atento y lúcido, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, instálate en un lugar de residencia aislado, un bosque, el pie de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, una selva, a cielo abierto, en un montón de paja'.
[9] "El Noble Discípulo se instala en un lugar aislado, un bosque... etc. Allí, de vuelta de recolectar la comida que le ofrecen, después de haber comido, se sienta con las piernas cruzadas, pone el cuerpo erguido y enfoca la atención en tomo a la boca.
"Renunciando a la codicia por lo mundano, permanece con una mente libre de codicia, limpiándose la mente de codicia.
"Renunciando al odio y a la malevolencia, permanece con una mente libre de malevolencia, limpiándose la mente de odio y de malevolencia, vive benévolo y compasivo para con todos los seres vivos.
"Renunciando a la pereza y apatía, permanece libre de pereza y apatía, con la mente despejada, lúcido y atento, limpiándose la mente de pereza y apatía.
"Renunciando al desasosiego y a la ansiedad, permanece sereno, con paz interior en la mente, limpiándose la mente de desasosiego y ansiedad.
"Renunciando a la duda, va más allá de la duda, sin confusiones sobre lo que es provechoso, limpiándose la mente de duda.
[10] {76} "Renunciando a estos cinco impedimentos, impurezas de la mente que menoscaban la sabiduría, apartado del deseo de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcanza y permanece en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión. Al cesar la ideación y la reflexión, alcanza y permanece en la segunda abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad: nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va acompañada de unificación de la mente y serenidad interior.
"Al desvanecerse el gozo, permanece ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman: 'Vivir feliz, atento y ecuánime', con lo que alcanza y permanece en la tercera abstracción meditativa. Al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, alcanza y permanece en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por la atención y la ecuanimidad.
[11] "Ésta es, brahmán, mi instrucción para los monjes practicantes que no han logrado todavía la santidad y que permanecen aspirando a la suprema salvación de toda sujeción. Sin embargo, para los monjes de perfecta santidad, que han aniquilado las corrupciones, que han vivido la vida de santidad hecho lo que había por hacer, abandonado la carga, logrado el bien supremo, extirpado las trabas del devenir y se han liberado por el recto conocimiento, esas prácticas conducen en este mismo mundo a una vida feliz, atenta y lúcida."
[12] Dicho esto, el contable Moggallana preguntó al Bienaventurado: "¿Los discípulos del maestro Gotama al ser aconsejados e instruidos así por él, logran todos la meta definitiva, el Nibbana, o los hay que no la logran?"
"Brahmán, algunos discípulos, al ser aconsejados e instruidos así por mí, logran la meta definitiva, el Nibbana; otros no la logran."
[13] "Dado que existe el Nibbana, el camino que lleva al Nibbana y también el maestro Gotama que invita a recorrerlo, ¿cuál es la causa, maestro Gotama, cuál es la razón de que algunos discípulos al ser aconsejados e instruidos así por él, logren la meta definitiva, el Nibbana, y otros no?"
[14] {77} "Brahmán, ahora te preguntaré yo, así que respóndeme como te parezca oportuno. ¿Qué te parece, brahmán, conoces bien el camino que lleva a Rajagaha?"
"Sí, maestro, conozco bien el camino que lleva a Rajagaha."
"¿Qué te parece, brahmán? Imagina que llega un hombre que quiere ir a Rajagaha, se acerca a ti y te dice: 'Venerable señor, desearía ir a Rajagaha, indíqueme el camino a Rajagaha'. Y entonces tú le dices: 'Buen hombre, éste es el camino que va a Rajagaha; ve por él un trecho y cuando hayas recorrido un trecho verás una aldea, sigue un poco más y cuando hayas recorrido otro trecho verás un pueblo, sigue aún un poco más y cuando hayas recorrido otro trecho verás Rajagaha con sus maravillosos parques y arboledas, con sus maravillosas praderas y estanques', y aconsejado e instruido así por ti, éste toma el camino equivocado y se va hacia el oeste. Llega otro que quiere ir a Rajagaha... y éste, aconsejado e instruido así por ti, llega tranquilamente a Rajagaha.
"Ahora bien, brahmán, dado que existe Rajagaha, el camino que lleva a Rajagaha y también tú que invitas a recorrerlo, ¿cuál es la causa, brahmán, cuál es la razón de que un hombre, al ser aconsejado e instruido así por ti, tome el camino equivocado que va hacia el oeste y el otro llegue tranquilamente a Rajagaha?"
"Maestro Gotama, ¿qué puedo hacer yo?, yo sólo soy el que indica el camino."
"De la misma manera, brahmán, existe el Nibbana, el camino que lleva al Nibbana y también yo, que invito a recorrerlo. Sin embargo, algunos de mis discípulos, al ser aconsejados e instruidos así por mí, logran la meta definitiva, el Nibbana, y otros no. Brahmán, ¿qué puedo hacer yo? Yo sólo soy el que indica el camino."
[15] {78} Dicho esto, el brahmán Moggallana dijo al Bienaventurado:
"Maestro Gotama, hay hombres sin fe que dan el paso de la vida del hogar a la vida sin hogar para ganarse la vida. Ésos son embaucadores, hipócritas, truhanes, desequilibrados, insolentes, veleidosos, groseros, charlatanes, no vigilan las puertas de sus facultades, desconocen la moderación en el comer, no mantienen sus mentes despiertas, no tienen interés por la vida retirada ni mucho respeto por la práctica, son dados a los excesos y a la laxitud, son los primeros en caer en error y los últimos en retirarse a meditar, son vagos, con poca energía, distraídos, sin lucidez, de mente dispersa y descarriada, de escasa sabiduría, cerrados al aprendizaje. El maestro Gotama no convive con ellos.
"Sin embargo hay hijos de familia con fe que dan el paso de la vida del hogar a la vida sin hogar. Ésos no son embaucadores, hipócritas, truhanes, desequilibrados, insolentes, ve1eidosos, groseros, charlatanes. Ésos vigilan las puertas de sus facultades, conocen la moderación en el comer, mantienen sus mentes despiertas, tienen interés por la vida retirada y mucho respeto por la práctica, no son dados a los excesos ni a la laxitud, son los últimos en caer en error y los primeros en retirarse a meditar, son enérgicos, diligentes, siempre atentos y lúcidos, de mente equilibrada y unificada, sabios, abiertos al aprendizaje. El maestro Gotama convive con ellos.
[16] "Maestro Gotama, de la misma forma que del aroma de la raíz de goma arábiga se dice que es el mejor de los aromas de raíces, del aroma de la madera de sándalo se dice que es el mejor de los aromas de maderas, y del aroma del jazmín se dice que es el mejor de los aromas de las flores, igualmente del consejo del maestro Gotama se dice que es supremo entre las enseñanzas de nuestros tiempos .
[17] "Excelente maestro Gotama, excelente maestro Gotama! En verdad, maestro Gotama, como uno que levanta lo caído, o revela lo oculto, o indica el camino al extraviado, o alza un candil en la oscuridad pensando: 'los que tengan ojos, que vean', así es como el Bienaventurado explica la Enseñanza de diversas maneras.
"Yo voy por refugio al maestro Gotama, a la Enseñanza y a la Comunidad de monjes. Ruego al maestro Gotama que de hoy en adelante me considere como un devoto laico venido a él por refugio para toda la vida."
A grandes rasgos esta sería una interpretación de este camino tal y como yo la entiendo:
Sila, ¿porque sila?, bueno pues porque produce buen kamma y porque vamos a ver la obsesión (deseo y aversión) surgir fuerte cuando no podamos hacer algo que queremos o tengamos que hacer algo que no queremos.
Guardar las puertas de los sentidos, ¿porque guardar las puertas de los sentidos?, cuando no nos permitamos actuar guiados por la obsesión vamos a notar mucho sufrimiento, malo es desear algo, pero mucho peor es desear y no poder tenerlo (por ejemplo alguien a quien "amas" y no te corresponde), malo es no querer algo pero mucho peor es no quererlo y no poder desacerté de ello (por ejemplo tener dolor crónico). El sila y vigilar la puerta de los sentidos nos va a garantizar durante todo el día un sufrimiento persistente del que vamos a poder aprender.
Si no tenemos mindfulness surgirá un deseo lo saciaremos y no aprenderemos nada porque ni siquiera lo "veremos", si tenemos mindfulness pero no restringimos los deseos surgirá un deseo lo veremos un rato (lo que tardemos en saciarlo) y no aprenderemos, si tenemos mindfulness y no nos permitimos actuar para deshacernos de los deseos, surgirá un deseo, al no actuar se incrementará más y se hará duradero lo que nos dará tiempo a aprender como funciona el deseo, cual es su peligro y como se escapa de él.
¿Y para que aprender del deseo? pues para librarnos de él, porque eso es ser un arahant, alguien que conoce la gratificación, el peligro y el escape del deso:
SN 48,33 Arahanta Sutta – Arahant
“Monjes, cuando, habiendo comprendido cómo realmente son la gratificación, el peligro y el escape en caso de estas cinco facultades, un monje es liberado mediante el no-apego, entonces se llama un monje que es alguien que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que tenía que hacer, que se desprendió de la carga, alcanzó su propia meta y destruyó totalmente los grilletes de la existencia; es alguien completamente liberado a través del conocimiento final”.
Y siguiendo este camino, ¿que sería la jhana?, pues un estado de la mente, simplemente no hay obsesión en ti:
apartado del deseo de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcanza y permanece en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión
El gozo y la felicidad nacidos del apartamiento sería el placer que uno siente cuando se libera de la esclavitud de la obsesión, cuando uno es libre, nada le empuja a hacer esto o aquello, y por eso Buda dice que puede entrar a voluntad (no es una absorción), esto es algo que tienes contigo para siempre, es algo que has conseguido durante años y que basta con sentarte en algún sitio tranquilo que no sobreestimule tu mente para que esta se vea libre de obsesión, es el conocimiento sobre como funciona el deseo y eso no se puede olvidar, no es un estado transitorio (absorción en jhana), por eso un arahant puede caminar en jhanna, un arahant vive en jhanna según esta definición.
Pongo un video pero esta en ingles sin traducción a español:
Lo importante de este enfoque no es la jhana que para cuando puedas entrar en ella ya te va a dar igual, si no tienes obsesión (deseo) no vas a desear ninguna jhana , lo importante es en que consiste el trabajo:
[6] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo es moderado en el comer, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, mantén la mente alerta. Durante el día, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos. Durante el primer tercio de la noche, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos. En el segundo tercio de la noche, échate sobre el costado derecho en la postura del león, con una pierna sobre la otra, atento y lúcido, habiendo determinado la hora a la que te vas a levantar. Durante el último tercio de la noche, tras levantarte, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos'.
[7] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo mantiene la mente alerta, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, permanece atento y lúcido. Actúa con plena lucidez en todo lo que hagas, ya sea yendo o viniendo... mirando adelante o mirando a tu alrededor... encogiéndote o estirándote... llevando el manto, el cuenco y el manto... comiendo, bebiendo, masticando, saboreando... defecando u orinando... caminando, de pie, sentado, dormido, despierto, hablando o en silencio, actúa con plena lucidez'.
Un enfoque de vipassana todo el día vigilando la puerta de los sentidos hasta que se seas capaz de ver la gratificación, el peligro y el escape del deseo (obsesión):
SN 22,26 Assada Sutta – Discurso sobre la gratificación
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El Buda explica en qué consiste la gratificación en los cinco cúmulos (khandhas), su peligro y el escape.
[Leer en pali]
[26] {26} En Savatthi. "Monjes, antes de mi despertar, cuando todavía era un bodhisatta, alguien aún no perfectamente despierto, se me ocurrió este pensamiento: '¿Qué es la gratificación, cuál es su peligro y cuál el escape en caso de la forma? ¿Qué es la gratificación, cuál es su peligro y cuál el escape en caso de la sensación? ¿Qué es la gratificación, cuál es su peligro y cuál el escape en caso de la percepción? ¿Qué es la gratificación, cuál es su peligro y cuál el escape en caso de las formaciones mentales? ¿Qué es la gratificación, cuál es su peligro y cuál el escape en caso de los estados de conciencia?'
"Entonces, monjes, esto se me ocurrió: 'El placer y el gozo que surge en dependencia de la forma: esto es la gratificación en caso de la forma. La forma no es permanente ni satisfactoria y está sujeta a cambios: este es el peligro en caso de la forma. La remoción y el abandono de la forma: este es el escape de la forma.
"'El placer y el gozo que surge en dependencia de la sensación... de la percepción... de las formaciones mentales... de los estados de conciencia: esto es la gratificación en caso de los estados de conciencia. Los estados de conciencia no son permanentes ni satisfactorios y están sujetos a cambios: este es el peligro en caso de los estados de conciencia. La remoción y el abandono del deseo y de la codicia por los estados de conciencia: este es el escape de los estados de conciencia.'
"Monjes, hasta tanto que no haya conocido directamente cómo realmente es la gratificación, el peligro y el escape en caso de estos cinco cúmulos sujetos al apego, no pretendía estar despierto a esa insuperable y perfecta iluminación en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos. Pero cuando los he conocido a todos directamente tal como realmente son, consideré estar despierto a esa insuperable y perfecta iluminación en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos.
"Este conocimiento y esta visión surgió en mí: 'Inamovible es mi liberación mental; éste es mi último nacimiento; he aquí no hay más futuras existencias.'"
Así lo veo yo y por eso lo de la otra jhana, más que para reivindicar una jhana distinta para reflexionar sobre que es lo que realmente pone en los suttas, un saludo.
Saludos amigos.
Igualmente @RobertoGa
Muchas gracias por las reflexiones.
Indudable en la práctica que "Sila" ha de favorecer el Samãdhi, como se llega a repetir.
Cuando en un alto grado de virtud se hace patente que hay una subida de conciencia. Y por lo tanto esa dificultad no sea tan burda ya no sólo en el roce con las vicisitudes cotidianas, sino en la práctica meditativa.
Ya sea en samatha, vipassanâ o ¿mindfuness ...creo éste último como entender por Atención Plena. No lo entiendo por el anglicismo que has dejado, sino por lo expuesto en los Suttas, varios donde se incluye. Es lo que llega a confundir, quizás por eso prescindiendo de tal término.
Es usado de manera muy genérica en las modas modernas...llaman "eso" a cualquier técnica, fuera del Dhamma ( y hasta dentro ya...)
Considerándome más clásico.
Disculpa el inciso.
Ahora el Sutta último traído recuerda cierta similitud a este:
Pudiérase exponer todo sín desperdicio..
MN 53
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"...12] (ii) "Además, Mahanama, él tiene la vergüenza; se avergüenza de una mala conducta corporal, verbal y mental; se avergüenza cuando se involucra en las malas y perjudiciales acciones.
[13] (iii) "Además, Mahanama, él tiene miedo de cometer maldades; se atemoriza por una mala conducta corporal, verbal y mental; se atemoriza por involucrarse en las malas y perjudiciales acciones.
[14] (iv) "Además, Mahanama, él aprende mucho; se recuerda de lo que aprendió y se consolida en lo aprendido. Las enseñanzas como estas: buenas en el comienzo, buenas en el medio y buenas al final; enseñanzas que tienen correcto, tanto el significado como la expresión y reafirman la vida santa perfectamente pura; este tipo de enseñanzas son las que aprende mucho, de las cuales se recuerda, las que recita e investiga en su mente y las cuales penetra bien mediante su correcto punto de vista.
[15] (v) "Además, Mahanama, él tiene la energía suficiente para abandonar los perjudiciales estados y desarrollar los estados saludables; es constante y firme en su esfuerzo, no descuidado en el desarrollo de los estados saludables.
[16] (vi) "Además, Mahanama, él tiene la atención consciente; posee la habilidad de la atención consciente altamente desarrollada; se recuerda y rememora lo que se ha hecho y dicho hace mucho tiempo atrás.
[17] (vii) "Además, Mahanama, él es sabio; posee la sabiduría referente a lo que surge y desaparece, sobre lo que es noble, penetrante y conducente a la completa destrucción de la insatisfacción.
"De esta manera, Mahanama, el noble discípulo es dotado de las siete buenas cualidades
[Los cuatro jhanas]
[18] {26} "Y, ¿cómo, Mahanama, el noble discípulo es alguien que alcanza a voluntad y sin problemas ni dificultades los cuatro jhanas que constituyen la mente alta y ofrecen una morada placentera aquí y ahora?
"Totalmente apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, el arrobamiento y felicidad, nacidos de la reclusión. Además, al calmar el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, que se caracteriza por la tranquilidad interior y unificación de la mente; libre del pensamiento aplicado y sostenido, lleno de arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración. Además, con la desaparición del arrobamiento, permanece ecuánime, con la atención consciente y clara comprensión, experimentando la felicidad en su cuerpo; entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: 'es ecuánime, atentamente consciente; es alguien que encontró una morada placentera.' Además, con el abandono del placer y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el displacer, entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero y se caracteriza por la purificación de la atención consciente a través de la ecuanimidad.
"De esta manera, Mahanama, el noble discípulo es alguien que alcanza a voluntad y sin problemas ni dificultades los cuatro jhanas que constituyen la mente alta y ofrecen una morada placentera aquí y ahora.
[19] {27} "Mahanama, cuando el noble discípulo llega a ser, de esta manera, alguien que posee la virtud, vigila las puertas de los sentidos, es moderado en la comida y se dedica al desvelo. Posee siete buenas cualidades y es alguien que alcanza a voluntad y sin problemas ni dificultades, los cuatro jhanas que constituyen la mente alta y ofrecen una morada placentera aquí y ahora, es llamado alguien de alto entrenamiento que ha entrado en el camino. Sus huevos no se echaron a perder: es capaz de irrumpir afuera, capaz de la iluminación, capaz de alcanzar la suprema seguridad de la esclavitud.
"Imagina a una gallina con ocho o doce huevos, las cuales cubre, incuba y nutre de una manera correcta. En este caso, no es necesario que ella desease: 'oh, que estos mis polluelos perforen la cáscara con las puntas de sus uñas, con sus picos e irrumpan afuera a salvo', porque los polluelos igualmente son capaces de perforar la cáscara con las puntas de sus uñas, con sus picos e irrumpir afuera a salvo. De la misma manera, cuando el noble discípulo llega a ser alguien que posee la virtud... es llamado alguien de alto entrenamiento que ha entrado en el camino. Sus huevos no se echaron a perder: es capaz de irrumpir afuera, capaz de la iluminación, capaz de alcanzar la suprema seguridad de la esclavitud..."
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" RobertoGa dijo..."
"Y para que aprender del deseo? pues para librarnos de él, porque eso es ser un arahant, alguien que conoce la gratificación, el peligro y el escape del deso:
SN 48,33 Arahanta Sutta – Arahant..."
En gran parte, sino al completo, estando de acuerdo.
...bueno en eso de Arahat será porque haya información...¡eso para éste queda muuuuy lejano!
"RobertoGa dijo..."
"Un enfoque de vipassana todo el día vigilando la puerta de los sentidos hasta que se seas capaz de ver la gratificación, el peligro y el escape del deseo..."
Muy de acuerdo. Salvo lo poco practicado, conociendo hace poco, dentro del Satipatthâna, el método birmano, que parece ser de gran éxito, aunque no se ha practicado en lo suficiente en el tiempo para profundizar en él, si de manera intensa tras jornadas, probar las diferencias.
También dejando aparte eso de "a secas" .La nostalgia de la " humedad " encuentra la preferencia en esta mente..."deseo...deseo"
Reeditando...se recuerda, agradecido por el vídeo aunque aún no se ha visualizado en su totalidad.
Un saludo.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Me ha parecido interesante compartir este texto de Leigh Brasington, uno de los maestros actuales de jhana, discípulo de la difunta Venerable Ayya Khema (que por cierto tiene un libro muy bonito sobre una interpretación sobre jhana titulado en español: "¿quién es mi yo?")
Introducción a las diversas interpretaciones de los jhanas
Hay una gran cantidad de información errónea sobre los jhanas en el mundo budista hoy en día. Mi investigación ha encontrado no menos de 25 estados diferentes que se identifican con la palabra Jhana en la antigua literatura Pali:
4 Sutta Jhanas + 4 Estados Inmateriales
5 Abhidhamma Rupa Jhanas + 4 Abhidhamma Arupa Jhanas
4 Visuddhimagga Rupa Jhanas + 4 Visuddhimagga Arupa Jhanas
Aquellos que son fans del Visuddhimagga tienden a amoldar todos estos 25 estados diferentes a los 8 estados que coinciden con las descripciones de los Jhanas dadas en el Visuddhimagga. Por supuesto que hay un precedente para hacerlo - el Visuddhimagga hace la misma suposición. Pero una lectura cuidadosa de los suttas, el Abhidhamma y el Visuddhimagga indica claramente que se trata de 25 estados diferentes.
Además, hay otras descripciones más modernas de estados que reciben el nombre de Jhana:
4 Jhanas de Vipassana
4 Jhanas de la Tierra Pura
4 Momentos del Camino que a veces se denominan Jhanas Supramundanos
1 experiencia de cesación que a veces se denomina el 9º Jahna
Esto da un total de 38 estados diferentes que se denominan de alguna manera Jhana.
Desafortunadamente, la mayoría de las personas que saben algo sobre los Jhanas, asumen que los estados que han aprendido o experimentado son los únicos estados que califican para el nombre Jhana. Sin embargo, el Buda no practicaba los estados dados en el Visuddhimagga; los monjes en el momento de la escritura del Visuddhimagga no practicaban los estados descritos en los suttas. Esta diferencia entre las colecciones de estados referidos como Jhanas no es sólo mi opinión - ver los escritos de Thanissaro Bhikkhu (2011), Rod Bucknell (1993) y particularmente Richard Shankman (2008).
Lo que sigue son los detalles de algunos de estos otros estados a los que se refiere como "Jhanas".
[...]
4 Sutta Jhanas + 4 Estados Inmateriales
5 Abhidhamma Rupa Jhanas + 4 Abhidhamma Arupa Jhanas
4 Visuddhimagga Rupa Jhanas + 4 Visuddhimagga Arupa Jhanas
¿Y por qué asume que son diferentes? ¿se describen de forma muy diferente? ¿hay detalles?
A mi solo me sorprende un poco el "5", que tengo interés en saber qué implica, como se describe.
Por lo demás me parecen 8 jhanas... repetidos 3 veces...
De hecho mi conclusion es casi contraria, si por tres métodos diferentes llegamos al mismo número de estados rupa y arupa (con la excepción de ese 5) aparentemente o son los mismos o tienen al menos la misma base...
Mi conclusión, y aplica a muchas experiencias internas, es que esos estados se pueden describir de formas muy diferentes, que parecen casi irreconciliables, pero cuando se viven, si se hace la reflexión no dogmática, la conclusión suele ser "sí, podrían describirse de ambas maneras..."
Por cierto, paseando por su web he visto que tengo su libro "Right concentration", lo leí en su momento aunque recuerdo poco. Hace tiempo que no practico jhanas. Me ha hecho gracia, creo que es el único libro que tengo sobre jhanas. Igual lo repaso este fin de semana.
> 1 experiencia de cesación que a veces se denomina el 9º Jahna
Ok, Nirodha pero no es jhana pues no hay concentración correcta. Thanissaro decía que es un estado (poco menos que) inútil, lo parece...
> 4 Jhanas de Vipassana
OK, Ñanas pero no los llamaría jhanas dado que hay separación objeto-sujeto. Me parece más correcto llamarlos de otra manera.
> 4 Jhanas de la Tierra Pura
Sinceramente, los desconozco, no he estudiado nada del budismo de tierra pura.
> 4 Momentos del Camino que a veces se denominan Jhanas Supramundanos
No sé si esto se mapearía a los 4 yogas Mahammudra, lo parece. Si fuera el caso, no son Jhanas en absoluto, son estadios de realización. Nunca los había oído como jhanas.
Saludos amigos.
Igualmente @RobertoGa
Muchas gracias por las reflexiones.
Indudable en la práctica que "Sila" ha de favorecer el Samãdhi, como se llega a repetir.
Cuando en un alto grado de virtud se hace patente que hay una subida de conciencia. Y por lo tanto esa dificultad no sea tan burda ya no sólo en el roce con las vicisitudes cotidianas, sino en la práctica meditativa.
Ya sea en samatha, vipassanâ o ¿mindfuness ...creo éste último como entender por Atención Plena. No lo entiendo por el anglicismo que has dejado, sino por lo expuesto en los Suttas, varios donde se incluye. Es lo que llega a confundir, quizás por eso prescindiendo de tal término.
Es usado de manera muy genérica en las modas modernas...llaman "eso" a cualquier técnica, fuera del Dhamma ( y hasta dentro ya...)
Considerándome más clásico.
Disculpa el inciso.
Ahora el Sutta último traído recuerda cierta similitud a este:
Pudiérase exponer todo sín desperdicio..
MN 53
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"...12] (ii) "Además, Mahanama, él tiene la vergüenza; se avergüenza de una mala conducta corporal, verbal y mental; se avergüenza cuando se involucra en las malas y perjudiciales acciones.
[13] (iii) "Además, Mahanama, él tiene miedo de cometer maldades; se atemoriza por una mala conducta corporal, verbal y mental; se atemoriza por involucrarse en las malas y perjudiciales acciones.
[14] (iv) "Además, Mahanama, él aprende mucho; se recuerda de lo que aprendió y se consolida en lo aprendido. Las enseñanzas como estas: buenas en el comienzo, buenas en el medio y buenas al final; enseñanzas que tienen correcto, tanto el significado como la expresión y reafirman la vida santa perfectamente pura; este tipo de enseñanzas son las que aprende mucho, de las cuales se recuerda, las que recita e investiga en su mente y las cuales penetra bien mediante su correcto punto de vista.
[15] (v) "Además, Mahanama, él tiene la energía suficiente para abandonar los perjudiciales estados y desarrollar los estados saludables; es constante y firme en su esfuerzo, no descuidado en el desarrollo de los estados saludables.
[16] (vi) "Además, Mahanama, él tiene la atención consciente; posee la habilidad de la atención consciente altamente desarrollada; se recuerda y rememora lo que se ha hecho y dicho hace mucho tiempo atrás.
[17] (vii) "Además, Mahanama, él es sabio; posee la sabiduría referente a lo que surge y desaparece, sobre lo que es noble, penetrante y conducente a la completa destrucción de la insatisfacción.
"De esta manera, Mahanama, el noble discípulo es dotado de las siete buenas cualidades
[Los cuatro jhanas]
[18] {26} "Y, ¿cómo, Mahanama, el noble discípulo es alguien que alcanza a voluntad y sin problemas ni dificultades los cuatro jhanas que constituyen la mente alta y ofrecen una morada placentera aquí y ahora?
"Totalmente apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, el arrobamiento y felicidad, nacidos de la reclusión. Además, al calmar el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, que se caracteriza por la tranquilidad interior y unificación de la mente; libre del pensamiento aplicado y sostenido, lleno de arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración. Además, con la desaparición del arrobamiento, permanece ecuánime, con la atención consciente y clara comprensión, experimentando la felicidad en su cuerpo; entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: 'es ecuánime, atentamente consciente; es alguien que encontró una morada placentera.' Además, con el abandono del placer y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el displacer, entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero y se caracteriza por la purificación de la atención consciente a través de la ecuanimidad.
"De esta manera, Mahanama, el noble discípulo es alguien que alcanza a voluntad y sin problemas ni dificultades los cuatro jhanas que constituyen la mente alta y ofrecen una morada placentera aquí y ahora.
[19] {27} "Mahanama, cuando el noble discípulo llega a ser, de esta manera, alguien que posee la virtud, vigila las puertas de los sentidos, es moderado en la comida y se dedica al desvelo. Posee siete buenas cualidades y es alguien que alcanza a voluntad y sin problemas ni dificultades, los cuatro jhanas que constituyen la mente alta y ofrecen una morada placentera aquí y ahora, es llamado alguien de alto entrenamiento que ha entrado en el camino. Sus huevos no se echaron a perder: es capaz de irrumpir afuera, capaz de la iluminación, capaz de alcanzar la suprema seguridad de la esclavitud.
"Imagina a una gallina con ocho o doce huevos, las cuales cubre, incuba y nutre de una manera correcta. En este caso, no es necesario que ella desease: 'oh, que estos mis polluelos perforen la cáscara con las puntas de sus uñas, con sus picos e irrumpan afuera a salvo', porque los polluelos igualmente son capaces de perforar la cáscara con las puntas de sus uñas, con sus picos e irrumpir afuera a salvo. De la misma manera, cuando el noble discípulo llega a ser alguien que posee la virtud... es llamado alguien de alto entrenamiento que ha entrado en el camino. Sus huevos no se echaron a perder: es capaz de irrumpir afuera, capaz de la iluminación, capaz de alcanzar la suprema seguridad de la esclavitud..."
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" RobertoGa dijo..."
"Y para que aprender del deseo? pues para librarnos de él, porque eso es ser un arahant, alguien que conoce la gratificación, el peligro y el escape del deso:
SN 48,33 Arahanta Sutta – Arahant..."
En gran parte, sino al completo, estando de acuerdo.
...bueno en eso de Arahat será porque haya información...¡eso para éste queda muuuuy lejano!
"RobertoGa dijo..."
"Un enfoque de vipassana todo el día vigilando la puerta de los sentidos hasta que se seas capaz de ver la gratificación, el peligro y el escape del deseo..."
Muy de acuerdo. Salvo lo poco practicado, conociendo hace poco, dentro del Satipatthâna, el método birmano, que parece ser de gran éxito, aunque no se ha practicado en lo suficiente en el tiempo para profundizar en él, si de manera intensa tras jornadas, probar las diferencias.
También dejando aparte eso de "a secas" .La nostalgia de la " humedad " encuentra la preferencia en esta mente..."deseo...deseo"
Reeditando...se recuerda, agradecido por el vídeo aunque aún no se ha visualizado en su totalidad.
Un saludo.
Hola,
Si la nomenclatura es un infierno, se llama la misma cosa de distintas formas.
Lo de llegar a arahant esta claro que esta muy muy lejos, peor bueno el camino es el mismo
Este ajahn de vía seca nada, tiene un libro gratis en ingles, lo pego por si a alguien le interesa:
CHAPTER THREE: WHAT IS A JHĀNA? ....................................................................35
MORE THAN ONE TYPE OF JHĀNA..............................................................................................35
CONCENTRATION ABSORPTION JHĀNA......................................................................................40
THE TRANQUIL AWARE JHĀNA...................................................................................................42
COMPARING AWARE AND CONCENTRATION JHĀNA................................................................53
Tiene como unas 20 páginas dedicadas a explicar las diferencias entre unas y otras (según él), a grandes rasgos, las que él llama tranquil aware jhana serían las de los suttas, las absorption jhana serían las que ya conocían los jogis de la época y buda aprendio de sus maestros pero no le sirvieron para liberarse (eliminan el deseo de forma temporal mediante la fuerza de voluntad), la que recordó de pequeño y le dio la "idea" fue la tranquil aware jhana. Por alguna razón en los comentarios se volvió al pasado y se volvió a las absortion jhanas.
Las principales diferencias así de memoria:
las obsorption jhana se suprimen los impedimentos con fuerza de voluntad, las tranquil aware se suprimen los impedimentos mediante la cesación de los mismo (uprooting).
Las absrotion jhana son mucho más placenteras.
El las absorption jhana no se siente el cuerpo, en las aware jhana si que se sienten todas las sensaciones corporales, ver, oir, ... y se puede pensar sin salir del trance (en la primera claro).
Las aware jhana se puede "entrar en ellas" mientras se hace cualquier tarea, andar, fregar los platos ...
One of the mistakes many people make when they are talking about jhānas is to think that a jhāna only arises while you're doing your sitting meditation. However, you can take any one of these jhānas and stay with it while you get up and do your walking meditation. You can also be in this state when you're washing the dishes; you could even be taking a bath or standing in the checkout line at the store. Staying with your object of meditation while you are walking and during all your activities will help you to progress further.
Como vemos deja claro que se pueden hacer tareas en jahna.
Lo que preguntaba @Ananda en otro hilo:
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I did once have the experience of going into a concentration jhāna, by accident, ironically (wasn’t following instructions — typical!), on a TWIM retreat with Bhante Vimalaraṁsi. When I came out, there was a very high, powerful state of awareness with a lot of happiness. It was interesting because it felt very “holy” or sacred and secluded, very much as what I envisioned a “holy” monk would feel. It dissipated in about an hour and just faded away. The next day it was completely gone, and it felt like nothing had been gained at all by having the experience. I felt empty, in fact, at having gained nothing from such a powerful experience. It was strange that something so potent had no effect on my personality. I wanted to believe otherwise, but really no positive change had taken place. This was an insight to me. I went back and reviewed the instructions again and found that I hadn’t been mindful enough. I had let myself become absorbed in the object. On another TWIM retreat, I purposefully did the breathing meditation using concentration to focus on the breath at the belly, in the way I had done doing Vipassanā. I found a very different experience happened when I forced mind to stay on the breath. Mind became very concentrated. I saw what looked like a border of lights, like a window frame, as if I was looking out a porthole on a ship. There was absolutely nothing inside this ring; just void and silence. Yet when I came out of that state, I did not feel the same clarity of the TWIM method. The deep concentration left a kind of torpor-like state and was rather uncomfortable. The mind did not feel bright and balanced. It had lost its pliancy and ability to think clearly. Strangely, it felt a little like I was stressed out, jumpy. I went to the Dhamma Talk, and it was a bit hard to follow the talk. Gradually, however, mind returned back to a more balanced state.
En esta parte del libro explica como al salir de una jhana esta despierto y alerta y al salir de la otra estaba torpe, con la mente dormida:
Yet when I came out of that state, I did not feel the same clarity of the TWIM method. The deep concentration left a kind of torpor-like state and was rather uncomfortable. The mind did not feel bright and balanced. It had lost its pliancy and ability to think clearly. Strangely, it felt a little like I was stressed out, jumpy. I went to the Dhamma Talk, and it was a bit hard to follow the talk. Gradually, however, mind returned back to a more balanced state.
Tal vez por ahí viene lo que @Ananda comenta en otro hilo.
Me ha parecido interesante compartir este texto de Leigh Brasington, uno de los maestros actuales de jhana, discípulo de la difunta Venerable Ayya Khema (que por cierto tiene un libro muy bonito sobre una interpretación sobre jhana titulado en español: "¿quién es mi yo?")
Introducción a las diversas interpretaciones de los jhanas
Hay una gran cantidad de información errónea sobre los jhanas en el mundo budista hoy en día. Mi investigación ha encontrado no menos de 25 estados diferentes que se identifican con la palabra Jhana en la antigua literatura Pali:
4 Sutta Jhanas + 4 Estados Inmateriales
5 Abhidhamma Rupa Jhanas + 4 Abhidhamma Arupa Jhanas
4 Visuddhimagga Rupa Jhanas + 4 Visuddhimagga Arupa Jhanas
Aquellos que son fans del Visuddhimagga tienden a amoldar todos estos 25 estados diferentes a los 8 estados que coinciden con las descripciones de los Jhanas dadas en el Visuddhimagga. Por supuesto que hay un precedente para hacerlo - el Visuddhimagga hace la misma suposición. Pero una lectura cuidadosa de los suttas, el Abhidhamma y el Visuddhimagga indica claramente que se trata de 25 estados diferentes.
Además, hay otras descripciones más modernas de estados que reciben el nombre de Jhana:
4 Jhanas de Vipassana
4 Jhanas de la Tierra Pura
4 Momentos del Camino que a veces se denominan Jhanas Supramundanos
1 experiencia de cesación que a veces se denomina el 9º Jahna
Esto da un total de 38 estados diferentes que se denominan de alguna manera Jhana.
Desafortunadamente, la mayoría de las personas que saben algo sobre los Jhanas, asumen que los estados que han aprendido o experimentado son los únicos estados que califican para el nombre Jhana. Sin embargo, el Buda no practicaba los estados dados en el Visuddhimagga; los monjes en el momento de la escritura del Visuddhimagga no practicaban los estados descritos en los suttas. Esta diferencia entre las colecciones de estados referidos como Jhanas no es sólo mi opinión - ver los escritos de Thanissaro Bhikkhu (2011), Rod Bucknell (1993) y particularmente Richard Shankman (2008).
Lo que sigue son los detalles de algunos de estos otros estados a los que se refiere como "Jhanas".
[...]
4 Sutta Jhanas + 4 Estados Inmateriales
5 Abhidhamma Rupa Jhanas + 4 Abhidhamma Arupa Jhanas
4 Visuddhimagga Rupa Jhanas + 4 Visuddhimagga Arupa Jhanas
¿Y por qué asume que son diferentes? ¿se describen de forma muy diferente? ¿hay detalles?
A mi solo me sorprende un poco el "5", que tengo interés en saber qué implica, como se describe.
Por lo demás me parecen 8 jhanas... repetidos 3 veces...
De hecho mi conclusion es casi contraria, si por tres métodos diferentes llegamos al mismo número de estados rupa y arupa (con la excepción de ese 5) aparentemente o son los mismos o tienen al menos la misma base...
Mi conclusión, y aplica a muchas experiencias internas, es que esos estados se pueden describir de formas muy diferentes, que parecen casi irreconciliables, pero cuando se viven, si se hace la reflexión no dogmática, la conclusión suele ser "sí, podrían describirse de ambas maneras..."
Si te interesa en el libro que pongo explica las diferencias, pero la diferencia gorda (segun algunos Ajhan) es que una sirve para erradicar el deseo y la otra para suprimirlo de forma temporal usando la fuerza de voluntad con la finalidad de poder entrar en el trance.
Y bueno que cada uno decida que camino le va mejor y que credibilidad les da a estos herejes, tampoco quiero yo convencer a nadie de nada ni mucho menos .
Los aware jhanas, a mi me suenan simplemente a meditación Mahayana, la meditación mahayana típica es "solo estar atento" y ya está. No se llaman jhanas jamás, pero es eso. Y sí, su objetivo es el comentado y sí es viable llevarlo al día a día, de hecho el objetivo final, lógicamente es el día a día. Y sí, al menos en Mahamudra se estructuran en 4 yogas o etapas, pero es diferente, a cada etapa solo se puede acceder tras determinada realización. Y no se atraviesan absorciones, cuando estás en el tercer yoga, obtienes la absorción del tercero, que no es la del segundo ni la del primero, y ninguna otra.
En ese sentido la dinámica es diferente o lo parece.
Pero quiero leerme el texto a ver si es eso o simplemente lo parece por lo que se comenta.
By completely relaxing both body and mind without trying or
controlling, just being there in the present, content and joyful as
he had been as a young boy, he achieved the same tranquil, open,
and light-minded state. What the Buddha-to-be had found were
what Bhante Vimalaraṁsi calls the Tranquil Aware Jhānas. This
was different from the concentration states he had practiced with
his teachers before and it can accurately be more described as a
state of collectedness.
Sí, es como la meditación Mahayana, incluso usa el famoso "estar en el Ahora" o "just being there" (solo ser o estar)
También es muy relevante y característico la idea de "no control", la sesión no se controla solo se observa sin dejarnos arrastrar. Muy relacionado con Wu Wei y las propestas Zen, pero en Tíbet hacen igual...
Incluso se usa la idea de estar relajado y abierto a todo, la idea de "apertura" feliz y tranquilo, cosa que en Zen no suele aparecer (en mi opinión es un defectillo japonés, son demasiado estrictos) pero en Tíbet es parte fundamental de la instrucción. Sin tensiones. Disfrutando tu ratito de paz
Los aware jhanas no son muy diferentes de la actitud mental que debes tener, por ejemplo en shikantaza o mahamudra.
Me parece una joya, este texto, reconcilia notablemente Theravada y Mahayana en el pto de la meditación. Si no supiera quién lo ha escrito diría que es tibetano
Si puedo lo leeré entero con calma.
Última edición por tao.te.kat el 18 Jun 2021 13:53, editado 2 veces en total.
When you react to your wandering mind with aversion (“I
don’t like this!”), the reaction itself is the craving you are trying to
remove. You need to tranquilize this reaction. Relax into it. Soften
into it. Let it be. Let go of “beating yourself up.”
Esto me he cansado de repetirlo en el blog, es importante y se ve escrito pocas veces.
Para una sesión fructífera es importante ver que reaccionar con aversión a cualquier cosa que ocurra es una limitación importante. No hay fracasos... y es importante que no hayan fracasos, durante la sesión. Incluso muy sutiles. La ensoñación se deja ir sin darle importancia alguna. Eso es dzogchen y mahamudra es "auto liberar pensamientos", por si lo leéis así.
Creo que este señor y yo vamos a estar muy de acuerdo...