He leído esto en alguna parte, desconozco a su autor pero quisiera saber qué opináis:
Símil del cocinero
Imagine un cocinero que enciende su cocina y pone la olla allí durante horas y horas esperando que esto le de una cena gourmet, pero no mete ningun ingrediente en la olla. ¿puede imaginar el resultado?; es simple no tendrá cena, solo una olla caliente.
Asi actua el que se sienta por horas y horas a "meditar", hacer zazen, hacer atención plena; pero no comprende el sufrimiento, su causa, su cese y el sendero, y ciertamente no sigue el sendero; jamas agrega los ingredientes a su olla (atención plena) pòr lo tanto jamas tiene una cena (recta unificación de la mente)
¿Y cuales son esos ingredientes indispensables?
Recto entendimiento
Recta intención
Recta palabra
Recta acción
Recta esfuerzo
Recta medio de vida.
Agregados estos ingredientes a la Recta atención (la olla) se obtiene la recta unificación de la mente (la cena), se alcanza el recto conocimiento (saciedad) y con esto la recta liberación (el fin del hambre /sufrimiento)
Simil del cocinero
La Doctrina de los Ancianos.
- BudistaSecular
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Re: Simil del cocinero
Mensaje por BudistaSecular »
@LoboGris lo comparto enteramente
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SN 22,101 Vasijata Sutta
En Savatthi. “Bhikkhus, yo declaro que la destrucción de las impurezas es para alguien que conoce y ve, y no para alguien que no conoce ni ve. Pero ¿para alguien que conoce qué cosa y ve qué cosa, es la destrucción de las impurezas? ‘Así es la forma, así es su origen y así es su fin; así es la sensación, así es su origen y así es su fin; así es la percepción, así es su origen y así es su fin; así son las formaciones mentales, así es su origen y así es su fin; así es la consciencia, así es su origen y así es su fin’: para alguien que conoce esto y para alguien que ve esto, es la destrucción de las impurezas.
“Bhikkhus, cuando el bhikkhu no permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque este deseo aparezca en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente no se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por falta de desarrollo. ¿Y falta de desarrollo de qué? Falta de desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, falta de desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, falta de desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, falta de desarrollo de las cinco facultades espirituales, falta de desarrollo de los cinco poderes, falta de desarrollo de los siete factores de iluminación y falta de desarrollo del Noble Óctuple Sendero.
“Bhikkhus, imaginad a una gallina con ocho, diez o doce huevos, a los cuales ella no cubre, no incuba ni nutre adecuadamente. Entonces, incluso aunque este deseo aparezca en ella: ‘Oh, que mis polluelos agujereen sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos y salgan del cascarón a salvo’, aún así, los polluelos no son capaces de agujerear sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos ni salir del cascarón a salvo. ¿Y cuál es la razón? Porque la gallina con ocho, diez o doce huevos, no los cubrió, no incubó ni los nutrió adecuadamente.
“De la misma manera, bhikkhus, cuando el bhikkhu no permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque este deseo aparezca en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente no se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por falta de desarrollo. ¿Y falta de desarrollo de qué? Falta de desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, falta de desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, falta de desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, falta de desarrollo de las cinco facultades espirituales, falta de desarrollo de los cinco poderes, falta de desarrollo de los siete factores de iluminación y falta de desarrollo del Noble Óctuple Sendero.
“Bhikkhus, cuando el bhikkhu permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque no aparezca este deseo en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por el desarrollo. ¿Y desarrollo de qué? Desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, desarrollo de las cinco facultades espirituales, desarrollo de los cinco poderes, desarrollo de los siete factores de iluminación y desarrollo del Noble Óctuple Sendero.
“Bhikkhus, imaginad a una gallina con ocho, diez o doce huevos, a los cuales ella cubre, incuba y nutre adecuadamente. Entonces, incluso aunque este deseo no aparezca en ella: ‘Oh, que mis polluelos agujereen sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos y salgan del cascarón a salvos’, aún así, los polluelos son capaces de agujerear sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos, y salir del cascarón a salvos. ¿Y cuál es la razón? Porque la gallina con ocho, diez o doce huevos, los cubrió, incubó y los nutrió adecuadamente.
“De la misma manera, bhikkhus, cuando el bhikkhu permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque no aparezca este deseo en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por el desarrollo. ¿Y desarrollo de qué? Desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, desarrollo de las cinco facultades espirituales, desarrollo de los cinco poderes, desarrollo de los siete factores de iluminación y desarrollo del Noble Óctuple Sendero.
“Bhikkhus, cuando el carpintero o el aprendiz del carpintero observa el mango de su hacha, visualiza huellas de sus dedos o del pulgar, pero sin que tenga este conocimiento: ‘tanto se ha gastado el mango hoy, tanto ayer y tanto anteriormente’. Pero cuando el mango llega a estar desgastado, entonces surge en él el conocimiento sobre que el mango se ha desgastado.
“De la misma manera, bhikkhus, cuando el bhikkhu permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque no aparezca en él este conocimiento: ‘Tanto se desgastaron mis impurezas hoy, tanto ayer y tanto anteriormente’, aún así, cuando las impurezas llegan a desgastarse, entonces, surge en él el conocimiento sobre que las impurezas se han desgastado.
“Bhikkhus, imaginad a un buque del mar atado con cordajes, que ha sido expuesto al deterioro en el agua por seis meses. Entonces, podría remolcárselo a la tierra firme durante el invierno, y sus cordajes podrían verse afectados por el viento y el sol. Luego, inundados por el agua de las nubes lluviosas, estos cordajes podrían colapsar fácilmente y romperse. De la misma manera, bhikkhus, cuando el bhikkhu permanece entregado al desarrollo, sus grilletes colapsan fácilmente y se rompen”.
En Savatthi. “Bhikkhus, yo declaro que la destrucción de las impurezas es para alguien que conoce y ve, y no para alguien que no conoce ni ve. Pero ¿para alguien que conoce qué cosa y ve qué cosa, es la destrucción de las impurezas? ‘Así es la forma, así es su origen y así es su fin; así es la sensación, así es su origen y así es su fin; así es la percepción, así es su origen y así es su fin; así son las formaciones mentales, así es su origen y así es su fin; así es la consciencia, así es su origen y así es su fin’: para alguien que conoce esto y para alguien que ve esto, es la destrucción de las impurezas.
“Bhikkhus, cuando el bhikkhu no permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque este deseo aparezca en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente no se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por falta de desarrollo. ¿Y falta de desarrollo de qué? Falta de desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, falta de desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, falta de desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, falta de desarrollo de las cinco facultades espirituales, falta de desarrollo de los cinco poderes, falta de desarrollo de los siete factores de iluminación y falta de desarrollo del Noble Óctuple Sendero.
“Bhikkhus, imaginad a una gallina con ocho, diez o doce huevos, a los cuales ella no cubre, no incuba ni nutre adecuadamente. Entonces, incluso aunque este deseo aparezca en ella: ‘Oh, que mis polluelos agujereen sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos y salgan del cascarón a salvo’, aún así, los polluelos no son capaces de agujerear sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos ni salir del cascarón a salvo. ¿Y cuál es la razón? Porque la gallina con ocho, diez o doce huevos, no los cubrió, no incubó ni los nutrió adecuadamente.
“De la misma manera, bhikkhus, cuando el bhikkhu no permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque este deseo aparezca en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente no se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por falta de desarrollo. ¿Y falta de desarrollo de qué? Falta de desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, falta de desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, falta de desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, falta de desarrollo de las cinco facultades espirituales, falta de desarrollo de los cinco poderes, falta de desarrollo de los siete factores de iluminación y falta de desarrollo del Noble Óctuple Sendero.
“Bhikkhus, cuando el bhikkhu permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque no aparezca este deseo en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por el desarrollo. ¿Y desarrollo de qué? Desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, desarrollo de las cinco facultades espirituales, desarrollo de los cinco poderes, desarrollo de los siete factores de iluminación y desarrollo del Noble Óctuple Sendero.
“Bhikkhus, imaginad a una gallina con ocho, diez o doce huevos, a los cuales ella cubre, incuba y nutre adecuadamente. Entonces, incluso aunque este deseo no aparezca en ella: ‘Oh, que mis polluelos agujereen sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos y salgan del cascarón a salvos’, aún así, los polluelos son capaces de agujerear sus cáscaras con las puntas de sus garras y picos, y salir del cascarón a salvos. ¿Y cuál es la razón? Porque la gallina con ocho, diez o doce huevos, los cubrió, incubó y los nutrió adecuadamente.
“De la misma manera, bhikkhus, cuando el bhikkhu permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque no aparezca este deseo en él: ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante la ausencia del apego’, aún así, su mente se libera de las impurezas mediante la ausencia del apego. ¿Y cuál es la razón? Podría decirse, que es por el desarrollo. ¿Y desarrollo de qué? Desarrollo de los cuatro establecimientos de la atención consciente, desarrollo de los cuatro rectos esfuerzos, desarrollo de las cuatro bases del poder espiritual, desarrollo de las cinco facultades espirituales, desarrollo de los cinco poderes, desarrollo de los siete factores de iluminación y desarrollo del Noble Óctuple Sendero.
“Bhikkhus, cuando el carpintero o el aprendiz del carpintero observa el mango de su hacha, visualiza huellas de sus dedos o del pulgar, pero sin que tenga este conocimiento: ‘tanto se ha gastado el mango hoy, tanto ayer y tanto anteriormente’. Pero cuando el mango llega a estar desgastado, entonces surge en él el conocimiento sobre que el mango se ha desgastado.
“De la misma manera, bhikkhus, cuando el bhikkhu permanece entregado al desarrollo, entonces, incluso aunque no aparezca en él este conocimiento: ‘Tanto se desgastaron mis impurezas hoy, tanto ayer y tanto anteriormente’, aún así, cuando las impurezas llegan a desgastarse, entonces, surge en él el conocimiento sobre que las impurezas se han desgastado.
“Bhikkhus, imaginad a un buque del mar atado con cordajes, que ha sido expuesto al deterioro en el agua por seis meses. Entonces, podría remolcárselo a la tierra firme durante el invierno, y sus cordajes podrían verse afectados por el viento y el sol. Luego, inundados por el agua de las nubes lluviosas, estos cordajes podrían colapsar fácilmente y romperse. De la misma manera, bhikkhus, cuando el bhikkhu permanece entregado al desarrollo, sus grilletes colapsan fácilmente y se rompen”.
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
Re: Simil del cocinero
Saludos amigos.
Hola @LoboGris
Viniendo a la conciencia mental al pobre "cocinero hidalgo", personaje de la obra ¿anónima? del Lazarillo de Tormes, dónde él pone un caldero con agua en el hogar sólo para que sus vecinos observen el humo por la chimenea y piensen " que tiene qué comer", sin ser cierto... ....eran tiempos de hambruna...
Dejando las divagaciones.
SN 47:8
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. ¿Cómo se puede comparar la meditación con el hecho de usar condimentos mientras se cocina? El Buda lo explica.
[Leer en pali]
“Monjes, suponed que un tonto, incompetente e inexperto cocinero se hubo presentado frente del rey o frente de alguno de sus ministros con varias clases de condimentos: predominantemente agrios, predominantemente amargos, predominantemente picantes, predominantemente dulces, alcalinos y no alcalinos, salados y sosos.
“Pero, este tonto, incompetente e inexperto cocinero no tomó notas de su maestro sobre lo que es conveniente en cada caso, pensando: ‘Hoy, este condimento sería preferido por mi maestro o, él trataría de tomar este otro o aquel o, él tomaría mucho de éste o, él hablaba muy bien de aquel otro o, este condimento predominantemente agrio sería preferido por mi maestro o, él trataría de tomar este condimento predominantemente agrio o, él tomaría mucho de este condimento predominantemente agrio o, él hablaba muy bien de este condimento predominantemente agrio o, este condimento predominantemente amargo sería preferido por mi maestro… o, este condimento predominantemente picante sería preferido por mi maestro… o, este condimento predominantemente dulce sería preferido por mi maestro… o, este condimento alcalino sería preferido por mi maestro… o, este condimento no alcalino sería preferido por mi maestro… o, este condimento salado sería preferido por mi maestro… o, este condimento soso sería preferido por mi maestro… él hablaba muy bien de este condimento soso’.
“Este tonto, incompetente e inexperto cocinero no ganará regalos de vestimentas, salarios ni bonificaciones. ¿Y cuál es la razón? Porque este tonto, incompetente e inexperto cocinero no tomó notas de su maestro sobre lo que es conveniente en cada caso.
“De la misma manera, monjes, un tonto, incompetente e inexperto monje, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, su mente no se concentra y sus obstáculos no son abandonados, pues él no tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso. Él permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, su mente no se concentra y sus obstáculos no son abandonados, pues él no tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso.
“De esta manera, monjes, este tonto, incompetente e inexperto monje no alcanza una placentera morada en esta vida, tampoco obtiene la atención consciente ni clara comprensión. ¿Y cuál es la razón? Porque este tonto, incompetente e inexperto monje no tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso.
“Ahora suponed, monjes, que un sabio, competente y experto cocinero se hubo presentado frente del rey o frente de alguno de sus ministros con varias clases de condimentos: predominantemente agrios, predominantemente amargos, predominantemente picantes, predominantemente dulces, alcalinos y no alcalinos, salados y sosos.
“Este sabio, competente y experto cocinero tomó notas de su maestro sobre lo que es conveniente en cada caso, pensando: ‘Hoy, este condimento sería preferido por mi maestro […] él hablaba muy bien de este condimento soso’.
“Este sabio, competente y experto cocinero ganará regalos de vestimentas, salarios y bonificaciones. ¿Y cuál es la razón? Porque este sabio, competente y experto cocinero tomó notas de su maestro sobre lo que es conveniente en cada caso.
“De la misma manera, monjes, un sabio, competente y experto monje, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, su mente se concentra y sus obstáculos son abandonados, pues él tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso. Él permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, su mente se concentra y sus obstáculos son abandonados, pues él tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso.
“De esta manera, monjes, este sabio, competente y experto monje alcanza una placentera morada en esta vida, también obtiene la atención consciente y clara comprensión. ¿Y cuál es la razón? Porque este sabio, competente y experto monje tomó notas de lo que es conveniente en cada caso".
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) “The Cook” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1634-1636.
“Sudasuttam” en Chattha Sangayana , CD-Rom, versión 3.
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2009.
[Leer en pali]
“Monjes, suponed que un tonto, incompetente e inexperto cocinero se hubo presentado frente del rey o frente de alguno de sus ministros con varias clases de condimentos: predominantemente agrios, predominantemente amargos, predominantemente picantes, predominantemente dulces, alcalinos y no alcalinos, salados y sosos.
“Pero, este tonto, incompetente e inexperto cocinero no tomó notas de su maestro sobre lo que es conveniente en cada caso, pensando: ‘Hoy, este condimento sería preferido por mi maestro o, él trataría de tomar este otro o aquel o, él tomaría mucho de éste o, él hablaba muy bien de aquel otro o, este condimento predominantemente agrio sería preferido por mi maestro o, él trataría de tomar este condimento predominantemente agrio o, él tomaría mucho de este condimento predominantemente agrio o, él hablaba muy bien de este condimento predominantemente agrio o, este condimento predominantemente amargo sería preferido por mi maestro… o, este condimento predominantemente picante sería preferido por mi maestro… o, este condimento predominantemente dulce sería preferido por mi maestro… o, este condimento alcalino sería preferido por mi maestro… o, este condimento no alcalino sería preferido por mi maestro… o, este condimento salado sería preferido por mi maestro… o, este condimento soso sería preferido por mi maestro… él hablaba muy bien de este condimento soso’.
“Este tonto, incompetente e inexperto cocinero no ganará regalos de vestimentas, salarios ni bonificaciones. ¿Y cuál es la razón? Porque este tonto, incompetente e inexperto cocinero no tomó notas de su maestro sobre lo que es conveniente en cada caso.
“De la misma manera, monjes, un tonto, incompetente e inexperto monje, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, su mente no se concentra y sus obstáculos no son abandonados, pues él no tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso. Él permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, su mente no se concentra y sus obstáculos no son abandonados, pues él no tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso.
“De esta manera, monjes, este tonto, incompetente e inexperto monje no alcanza una placentera morada en esta vida, tampoco obtiene la atención consciente ni clara comprensión. ¿Y cuál es la razón? Porque este tonto, incompetente e inexperto monje no tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso.
“Ahora suponed, monjes, que un sabio, competente y experto cocinero se hubo presentado frente del rey o frente de alguno de sus ministros con varias clases de condimentos: predominantemente agrios, predominantemente amargos, predominantemente picantes, predominantemente dulces, alcalinos y no alcalinos, salados y sosos.
“Este sabio, competente y experto cocinero tomó notas de su maestro sobre lo que es conveniente en cada caso, pensando: ‘Hoy, este condimento sería preferido por mi maestro […] él hablaba muy bien de este condimento soso’.
“Este sabio, competente y experto cocinero ganará regalos de vestimentas, salarios y bonificaciones. ¿Y cuál es la razón? Porque este sabio, competente y experto cocinero tomó notas de su maestro sobre lo que es conveniente en cada caso.
“De la misma manera, monjes, un sabio, competente y experto monje, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, su mente se concentra y sus obstáculos son abandonados, pues él tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso. Él permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, su mente se concentra y sus obstáculos son abandonados, pues él tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso.
“De esta manera, monjes, este sabio, competente y experto monje alcanza una placentera morada en esta vida, también obtiene la atención consciente y clara comprensión. ¿Y cuál es la razón? Porque este sabio, competente y experto monje tomó notas de lo que es conveniente en cada caso".
FUENTES:
Bhikkhu Bodhi (2000) “The Cook” en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1634-1636.
“Sudasuttam” en Chattha Sangayana , CD-Rom, versión 3.
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2009.
— Gracias amigo @BudistaSecular
".. lo comparto enteramente
► MOSTRAR SPOILER..."
— acaso al pobre cocinero le falló un condimento esencial expuesto, el Entendimiento Correcto como factor inicial, entre otros, en el MN 9
Puede considerarse mejor optar por:
MN 117:
► Mostrar Spoiler
Este sutta habla sobre la naturaleza de la Noble Correcta Concentración y su interdependencia con los demás pasos del Noble Óctuple Sendero.
[Leer en pali]
"Cuarenta Grandes Factores"
"1. En una ocasión el Bendito residía en Savatthi en el bosquecillo de Jeta, el parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus.” – “Venerable Señor”, contestaron. El Bendito dijo lo siguiente:
2. “Bhikkhus, les enseñare la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes. Escuchen y atiendan cuidadosamente a lo que diré.” – “Sí, Venerable Señor”, contestaron los bhikkhus. El Bendito dijo lo siguiente:
3. “¿Qué es, bhikkhus, la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes, es decir, entendimiento correcto, intención correcta, lenguaje correcto, acción correcta, modo de subsistencia correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta? La unificación de la mente equipada con estos siete factores es lo que se llama la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes.”
Entendimiento
4. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende el entendimiento incorrecto como entendimiento incorrecto y el entendimiento correcto como entendimiento correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.
5. “¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento incorrecto? ‘No hay lo dado, ni lo ofrecido, ni lo sacrificado; no hay fruto o resultado de las acciones buenas y malas; no existe este mundo ni el otro mundo; no hay madre, no hay padre [hacia los cuales hay deuda y obligaciones morales]; no hay seres que renacen espontáneamente; no hay reclusos y religiosos buenos y virtuosos en el mundo que, habiéndose dado cuenta por sí mismos, mediante conocimiento directo, declaran este mundo y el otro mundo’. Esto es el entendimiento incorrecto.
6. “¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto? El entendimiento correcto, lo digo, es de dos tipos: Existe el entendimiento correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
7. “¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego?
“Hay lo dado y lo que es ofrecido y lo que es sacrificado; hay fruto y resultado de las acciones buenas y malas; existe este mundo y el otro mundo; hay madre y padre; hay seres que renacen espontáneamente; hay reclusos y religiosos buenos y virtuosos en el mundo que, habiéndose dado cuenta por sí mismos, mediante conocimiento directo, declaran este mundo y el otro mundo.” Éste es el entendimiento correcto afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego.
8. “¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? La sabiduría, la facultad de sabiduría, el poder de sabiduría, el factor de la iluminación investigación-de-estados, el factor de la vía entendimiento correcto en aquella persona cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
9. “Uno se esfuerza por abandonar el entendimiento incorrecto y por entrar en el entendimiento correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el entendimiento incorrecto, con atención plena uno entra y permanece en el entendimiento correcto: Ésta es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del entendimiento correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
Intención
10. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende la intención incorrecta como intención incorrecta y la intención correcta como intención correcta. Esto es el propio entendimiento correcto.
11. “¿Y qué, bhikkhus, es la intención incorrecta? La intención de deseo sensorial, la intención de mala voluntad [aversión], y la intención de crueldad. Esto es la intención incorrecta.
12. “¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta? La intención correcta, lo digo, es de dos tipos: Existe la intención correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia], y existe la intención correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un factor de la vía noble.
13. “¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? La intención de renuncia, la intención de no-aversión, y la intención de no-crueldad: Ésta es la intención correcta afectada por las corrupciones...del lado del apego.
14. “¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un factor de la vía? El pensar, pensamiento, intención, absorción mental, fijación mental, dirección de la mente, formación verbal en aquella persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Ésta es la intención correcta que es noble...un factor de la vía.
15. “Uno se esfuerza por abandonar la intención incorrecta y por entrar en la intención correcta: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona la intención incorrecta: Ésta es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor de la intención correcta, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
Lenguaje
16. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende el lenguaje incorrecto como lenguaje incorrecto y el lenguaje correcto como lenguaje correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.
17. “¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje incorrecto? Lenguaje falso, lenguaje malicioso, lenguaje rudo, y chismorreo: Esto es el lenguaje incorrecto.
18. “¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto? El lenguaje correcto, lo digo, es de dos tipos: Hay lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el lenguaje correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
19. “¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? La abstinencia de lenguaje falso, la abstinencia de lenguaje malicioso, la abstinencia de lenguaje rudo, la abstinencia de chismorreo: Esto es el lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones...del lado del apego.
20. “¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El desistir de los cuatro tipos de conducta verbal incorrecta, el abstenerse, el refrenarse, la abstinencia de ellos en una persona cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el lenguaje correcto que es noble...un factor de la vía.
21. “Uno se esfuerza por abandonar el lenguaje incorrecto y por entrar en el lenguaje correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el lenguaje incorrecto, con atención plena uno entra y permanece en el lenguaje correcto: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del lenguaje correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
Acción
22. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende la acción incorrecta como acción incorrecta y la acción correcta como acción correcta: Esto es el propio entendimiento correcto.
23. “¿Y qué, bhikkhus, es la acción incorrecta? El matar seres vivientes, el tomar lo que no es otorgado y la mala conducta respecto a placeres sensoriales: Esto es la acción incorrecta.
24. “¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta? La acción correcta, lo digo, es de dos tipos: Existe la acción correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe la acción correcta que es noble, libre de corrupciones, un factor de la vía.
25. “¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? El abstenerse de matar seres vivientes, el abstenerse de tomar lo que no es otorgado, el abstenerse de mala conducta respecto a placeres sensoriales: Esto es la acción correcta que es afectada por las corrupciones...del lado del apego.
26. “¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un factor de la vía noble? El desistir de los tres tipos de conducta corporal incorrecta, el abstenerse, el refrenarse, la abstinencia de ellos en una persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Ésta es la acción correcta que es noble...un factor de la vía.
27. “Uno se esfuerza por abandonar la acción incorrecta y por entrar en la acción correcta: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona la acción incorrecta, con atención plena uno entra en la acción correcta: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor de la acción correcta, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto y atención correcta.
Modo de subsistencia
28. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende el modo de subsistencia incorrecto como modo de subsistencia incorrecto y el modo de subsistencia correcto como modo de subsistencia correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.
29. “¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia incorrecto? El tramar, el tomar, el insinuar, el [hacer o dar] menos de lo debido, el perseguir la ganancia con la ganancia: Esto es el modo de subsistencia incorrecto.
30. “¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto? El modo de subsistencia correcto, lo digo, es de dos tipos: Existe el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el modo de subsistencia correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
31. “¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? Aquí, bhikkhus, un discípulo noble abandona el modo de subsistencia incorrecto y gana su sustento mediante el modo de subsistencia correcto: Éste es el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones...del lado del apego.
32. “¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El desistir del modo de subsistencia incorrecto, el abstenerse, el refrenarse, la abstinencia de ello en una persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el modo de subsistencia correcto que es noble... un factor de la vía.
33. “Uno se esfuerza por abandonar el modo de subsistencia incorrecto y por entrar en el modo de subsistencia correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el modo de subsistencia incorrecto, con atención plena uno entra en el modo de subsistencia correcto: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del modo de subsistencia correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
Los cuarenta grandes factores
34. “Allí, bhikkhus el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? En una persona de entendimiento correcto surge la intención correcta; en una persona de intención correcta surge el lenguaje correcto; en una persona de lenguaje correcto surge la acción correcta; en una persona de acción correcta surge el modo de subsistencia correcto; en una persona de modo de subsistencia correcto surge el esfuerzo correcto; en una persona de esfuerzo correcto surge la atención correcta, en una persona de atención correcta surge la concentración correcta; en una persona de concentración correcta surge el conocimiento correcto; en una persona de conocimiento correcto surge la libración correcta. En esta forma, bhikkhus, la vía del discípulo en entrenamiento superior posee ocho factores, el Arahant posee diez factores.
35. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? En una persona de entendimiento correcto el entendimiento incorrecto es abolido y los numerosos y malignos estados malsanos que se originan con el entendimiento incorrecto como condición son abolidos también y los numerosos estados sanos que se originan con el entendimiento correcto como condiciona llegan a satisfacerse mediante su desarrollo.
“En una persona de intención correcta, la intención incorrecta es abolida y los numerosos y malignos estados malsanos que se originan con la intención incorrecta como condición son también abolidos y los numerosos estados sanos que se originan con la intención correcta como condición llegan a satisfacerse mediante su desarrollo.
“En una persona de lenguaje correcto el lenguaje incorrecto es abolido...En una persona de acción correcta la acción incorrecta es abolida...En una persona de modo de subsistencia correcto el modo de subsistencia incorrecto es abolido...En una persona de esfuerzo correcto el esfuerzo incorrecto es abolido...En una persona de atención correcta la atención incorrecta es abolida...En una persona de concentración correcta la concentración incorrecta es abolida...En una persona de conocimiento correcto el conocimiento incorrecto es abolido...En una persona de liberación correcta la liberación incorrecta es abolida y los numerosos y malignos estados que se originan con la liberación incorrecta como condición son también abolidos y los numerosos estados sanos que se originan con la liberación correcta como condición llegan a satisfacerse mediante su desarrollo.
36. “Así, bhikkhus, hay veinte factores del lado de lo sano y veinte factores del lado de lo malsano. Este discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] ha sido puesto en marcha y no puede ser detenido por ningún recluso, brahmán o dios, o Mara, o Brahma, o ningún otro ser en el mundo.
37. “Bhikkhus, si cualquier recluso o brahmán piensa que este discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] debe ser censurado y rechazado, entonces hay diez deducciones legitimas a partir de su afirmación que darían una base para censurarlo aquí y ahora. Si esa respetable persona censura el entendimiento correcto, entonces honraría y alabaría a aquellos reclusos y brahmanes que son de entendimiento incorrecto. Si esa respetable persona censura la intención correcta, entonces honraría y alabaría a aquellos reclusos y brahmanes que son de intención incorrecta. Si esa respetable persona censura el lenguaje correcto...la acción correcta...el modo de subsistencia correcto...el esfuerzo correcto...la atención correcta... la concentración correcta...el conocimiento correcto...la liberación correcta, entonces honraría y alabaría a aquellos reclusos y brahmanes que son de liberación incorrecta. Si algún recluso o brahmán piensa que este discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] debe ser censurado y rechazado, entonces éstas son las diez deducciones legitimas a partir de su afirmación que darían una base para censurarlo aquí y ahora.
38. “Bhikkhus, inclusive aquellos maestros de Okkala, Vassa, y Banna, los cuales sostenían la doctrina de la no-causalidad, la doctrina de la no-[efectividad de la] acción, y la doctrina del nihilismo, no pensarían que este discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] debe ser censurado y rechazado. ¿Por qué razón? Por temor a ser culpados, atacados, y confutados.”
Esto es lo que el Bendito dijo. Los bhikkhus se satisficieron y deleitaron en las palabras del Bendito."
Esta publicación ha sido tomada del sitio www.btmar.org
Traducido del pali por Bhikkhu Bodhi, del inglés por Bhikkhu Thitapuñño.
[Leer en pali]
"Cuarenta Grandes Factores"
"1. En una ocasión el Bendito residía en Savatthi en el bosquecillo de Jeta, el parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus.” – “Venerable Señor”, contestaron. El Bendito dijo lo siguiente:
2. “Bhikkhus, les enseñare la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes. Escuchen y atiendan cuidadosamente a lo que diré.” – “Sí, Venerable Señor”, contestaron los bhikkhus. El Bendito dijo lo siguiente:
3. “¿Qué es, bhikkhus, la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes, es decir, entendimiento correcto, intención correcta, lenguaje correcto, acción correcta, modo de subsistencia correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta? La unificación de la mente equipada con estos siete factores es lo que se llama la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes.”
Entendimiento
4. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende el entendimiento incorrecto como entendimiento incorrecto y el entendimiento correcto como entendimiento correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.
5. “¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento incorrecto? ‘No hay lo dado, ni lo ofrecido, ni lo sacrificado; no hay fruto o resultado de las acciones buenas y malas; no existe este mundo ni el otro mundo; no hay madre, no hay padre [hacia los cuales hay deuda y obligaciones morales]; no hay seres que renacen espontáneamente; no hay reclusos y religiosos buenos y virtuosos en el mundo que, habiéndose dado cuenta por sí mismos, mediante conocimiento directo, declaran este mundo y el otro mundo’. Esto es el entendimiento incorrecto.
6. “¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto? El entendimiento correcto, lo digo, es de dos tipos: Existe el entendimiento correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
7. “¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego?
“Hay lo dado y lo que es ofrecido y lo que es sacrificado; hay fruto y resultado de las acciones buenas y malas; existe este mundo y el otro mundo; hay madre y padre; hay seres que renacen espontáneamente; hay reclusos y religiosos buenos y virtuosos en el mundo que, habiéndose dado cuenta por sí mismos, mediante conocimiento directo, declaran este mundo y el otro mundo.” Éste es el entendimiento correcto afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego.
8. “¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? La sabiduría, la facultad de sabiduría, el poder de sabiduría, el factor de la iluminación investigación-de-estados, el factor de la vía entendimiento correcto en aquella persona cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
9. “Uno se esfuerza por abandonar el entendimiento incorrecto y por entrar en el entendimiento correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el entendimiento incorrecto, con atención plena uno entra y permanece en el entendimiento correcto: Ésta es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del entendimiento correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
Intención
10. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende la intención incorrecta como intención incorrecta y la intención correcta como intención correcta. Esto es el propio entendimiento correcto.
11. “¿Y qué, bhikkhus, es la intención incorrecta? La intención de deseo sensorial, la intención de mala voluntad [aversión], y la intención de crueldad. Esto es la intención incorrecta.
12. “¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta? La intención correcta, lo digo, es de dos tipos: Existe la intención correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia], y existe la intención correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un factor de la vía noble.
13. “¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? La intención de renuncia, la intención de no-aversión, y la intención de no-crueldad: Ésta es la intención correcta afectada por las corrupciones...del lado del apego.
14. “¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un factor de la vía? El pensar, pensamiento, intención, absorción mental, fijación mental, dirección de la mente, formación verbal en aquella persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Ésta es la intención correcta que es noble...un factor de la vía.
15. “Uno se esfuerza por abandonar la intención incorrecta y por entrar en la intención correcta: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona la intención incorrecta: Ésta es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor de la intención correcta, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
Lenguaje
16. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende el lenguaje incorrecto como lenguaje incorrecto y el lenguaje correcto como lenguaje correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.
17. “¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje incorrecto? Lenguaje falso, lenguaje malicioso, lenguaje rudo, y chismorreo: Esto es el lenguaje incorrecto.
18. “¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto? El lenguaje correcto, lo digo, es de dos tipos: Hay lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el lenguaje correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
19. “¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? La abstinencia de lenguaje falso, la abstinencia de lenguaje malicioso, la abstinencia de lenguaje rudo, la abstinencia de chismorreo: Esto es el lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones...del lado del apego.
20. “¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El desistir de los cuatro tipos de conducta verbal incorrecta, el abstenerse, el refrenarse, la abstinencia de ellos en una persona cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el lenguaje correcto que es noble...un factor de la vía.
21. “Uno se esfuerza por abandonar el lenguaje incorrecto y por entrar en el lenguaje correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el lenguaje incorrecto, con atención plena uno entra y permanece en el lenguaje correcto: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del lenguaje correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
Acción
22. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende la acción incorrecta como acción incorrecta y la acción correcta como acción correcta: Esto es el propio entendimiento correcto.
23. “¿Y qué, bhikkhus, es la acción incorrecta? El matar seres vivientes, el tomar lo que no es otorgado y la mala conducta respecto a placeres sensoriales: Esto es la acción incorrecta.
24. “¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta? La acción correcta, lo digo, es de dos tipos: Existe la acción correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe la acción correcta que es noble, libre de corrupciones, un factor de la vía.
25. “¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? El abstenerse de matar seres vivientes, el abstenerse de tomar lo que no es otorgado, el abstenerse de mala conducta respecto a placeres sensoriales: Esto es la acción correcta que es afectada por las corrupciones...del lado del apego.
26. “¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un factor de la vía noble? El desistir de los tres tipos de conducta corporal incorrecta, el abstenerse, el refrenarse, la abstinencia de ellos en una persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Ésta es la acción correcta que es noble...un factor de la vía.
27. “Uno se esfuerza por abandonar la acción incorrecta y por entrar en la acción correcta: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona la acción incorrecta, con atención plena uno entra en la acción correcta: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor de la acción correcta, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto y atención correcta.
Modo de subsistencia
28. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? Uno entiende el modo de subsistencia incorrecto como modo de subsistencia incorrecto y el modo de subsistencia correcto como modo de subsistencia correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.
29. “¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia incorrecto? El tramar, el tomar, el insinuar, el [hacer o dar] menos de lo debido, el perseguir la ganancia con la ganancia: Esto es el modo de subsistencia incorrecto.
30. “¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto? El modo de subsistencia correcto, lo digo, es de dos tipos: Existe el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el modo de subsistencia correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.
31. “¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del apego? Aquí, bhikkhus, un discípulo noble abandona el modo de subsistencia incorrecto y gana su sustento mediante el modo de subsistencia correcto: Éste es el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones...del lado del apego.
32. “¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía? El desistir del modo de subsistencia incorrecto, el abstenerse, el refrenarse, la abstinencia de ello en una persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el modo de subsistencia correcto que es noble... un factor de la vía.
33. “Uno se esfuerza por abandonar el modo de subsistencia incorrecto y por entrar en el modo de subsistencia correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el modo de subsistencia incorrecto, con atención plena uno entra en el modo de subsistencia correcto: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del modo de subsistencia correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.
Los cuarenta grandes factores
34. “Allí, bhikkhus el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? En una persona de entendimiento correcto surge la intención correcta; en una persona de intención correcta surge el lenguaje correcto; en una persona de lenguaje correcto surge la acción correcta; en una persona de acción correcta surge el modo de subsistencia correcto; en una persona de modo de subsistencia correcto surge el esfuerzo correcto; en una persona de esfuerzo correcto surge la atención correcta, en una persona de atención correcta surge la concentración correcta; en una persona de concentración correcta surge el conocimiento correcto; en una persona de conocimiento correcto surge la libración correcta. En esta forma, bhikkhus, la vía del discípulo en entrenamiento superior posee ocho factores, el Arahant posee diez factores.
35. “Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto viene primero? En una persona de entendimiento correcto el entendimiento incorrecto es abolido y los numerosos y malignos estados malsanos que se originan con el entendimiento incorrecto como condición son abolidos también y los numerosos estados sanos que se originan con el entendimiento correcto como condiciona llegan a satisfacerse mediante su desarrollo.
“En una persona de intención correcta, la intención incorrecta es abolida y los numerosos y malignos estados malsanos que se originan con la intención incorrecta como condición son también abolidos y los numerosos estados sanos que se originan con la intención correcta como condición llegan a satisfacerse mediante su desarrollo.
“En una persona de lenguaje correcto el lenguaje incorrecto es abolido...En una persona de acción correcta la acción incorrecta es abolida...En una persona de modo de subsistencia correcto el modo de subsistencia incorrecto es abolido...En una persona de esfuerzo correcto el esfuerzo incorrecto es abolido...En una persona de atención correcta la atención incorrecta es abolida...En una persona de concentración correcta la concentración incorrecta es abolida...En una persona de conocimiento correcto el conocimiento incorrecto es abolido...En una persona de liberación correcta la liberación incorrecta es abolida y los numerosos y malignos estados que se originan con la liberación incorrecta como condición son también abolidos y los numerosos estados sanos que se originan con la liberación correcta como condición llegan a satisfacerse mediante su desarrollo.
36. “Así, bhikkhus, hay veinte factores del lado de lo sano y veinte factores del lado de lo malsano. Este discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] ha sido puesto en marcha y no puede ser detenido por ningún recluso, brahmán o dios, o Mara, o Brahma, o ningún otro ser en el mundo.
37. “Bhikkhus, si cualquier recluso o brahmán piensa que este discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] debe ser censurado y rechazado, entonces hay diez deducciones legitimas a partir de su afirmación que darían una base para censurarlo aquí y ahora. Si esa respetable persona censura el entendimiento correcto, entonces honraría y alabaría a aquellos reclusos y brahmanes que son de entendimiento incorrecto. Si esa respetable persona censura la intención correcta, entonces honraría y alabaría a aquellos reclusos y brahmanes que son de intención incorrecta. Si esa respetable persona censura el lenguaje correcto...la acción correcta...el modo de subsistencia correcto...el esfuerzo correcto...la atención correcta... la concentración correcta...el conocimiento correcto...la liberación correcta, entonces honraría y alabaría a aquellos reclusos y brahmanes que son de liberación incorrecta. Si algún recluso o brahmán piensa que este discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] debe ser censurado y rechazado, entonces éstas son las diez deducciones legitimas a partir de su afirmación que darían una base para censurarlo aquí y ahora.
38. “Bhikkhus, inclusive aquellos maestros de Okkala, Vassa, y Banna, los cuales sostenían la doctrina de la no-causalidad, la doctrina de la no-[efectividad de la] acción, y la doctrina del nihilismo, no pensarían que este discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] debe ser censurado y rechazado. ¿Por qué razón? Por temor a ser culpados, atacados, y confutados.”
Esto es lo que el Bendito dijo. Los bhikkhus se satisficieron y deleitaron en las palabras del Bendito."
Esta publicación ha sido tomada del sitio www.btmar.org
Traducido del pali por Bhikkhu Bodhi, del inglés por Bhikkhu Thitapuñño.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
- BudistaSecular
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Re: Simil del cocinero
Mensaje por BudistaSecular »
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Gracias @Upasaka.
Gracias @Upasaka.
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).