Saludos amigos @Ananda , @Sāriputta
Todo lo contrario, no se merecen.
Gracias amigo por dar la oportunidad de repasar y aprender sobre el Buddhadhamma.
Supongo que si siguió — según se aprecia de relatos posteriores.
Más, mientras su hijo Bijaka — fruto de la coyuntura — y madre, en los años posteriores ingresaron en la Sangha. Según las crónicas ambos obtuvieron el arahantado mientras Sudinna presa de remordimientos no.
Procediendo a la continuación con otro extracto donde aclara algo más las consecuencias que arrastró el Venerable y la determinación del Buddha a establecer una de las normas ya mencionadas — como bien publicó atrás el amigo Sāriputta.
( En spoiler para no desviar el hilo — disculpas )
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•El remordimiento de Thera Sudinna
"En ese momento, el Venerable Sudinna sintió un ataque de remordimiento: “No he podido lograr logros como jhānas, etc. ¡Mi ganancia como monje ha sido inútil! ¡He adquirido mal la Enseñanza! ¡La dispensación de Buda no me ha llegado de buena manera! (Porque) ¡he sido incapaz de practicar en perfección, en pureza de por vida, la noble práctica del entrenamiento triple después de recibir la ordenación en la dispensación del Dhamma y Vinaya tan bien enseñada!” Tan grande era su remordimiento, que de día en día se demacró, y con la piel pobre y seca, su buen aspecto se deterioró y su tez se puso pálida como una hoja marchita. Su cuerpo tenía tendones que eran como una atarraya; su angustia estaba oculta en él y sus pensamientos introvertidos se desarrollaron gradualmente; atormentado por su infelicidad física y mental, permaneció pensativo.
Entonces los amigos de Sudinna le dijeron: “Aunque antes eras guapo, tus facultades sensoriales estaban alertas, tu color de cara era claro y tu tez especialmente limpia, ahora estás demacrado día a día, y con la piel pobre y seca, tu buena apariencia se deteriora y tu tez se vuelve pálida como una hoja marchita. Tu cuerpo tenía tendones que son como una atarraya; tu angustia está escondida en ti y tus pensamientos introvertidos se desarrollaron gradualmente: atormentado por tu infelicidad física y mental, permaneces en estado de ánimo pensativo. ¿Por qué, amigo Sudinna? ¿Estás practicando la noble práctica del entrenamiento triple con infelicidad en la dispensación de Buda?
Venerable Sudinna respondió de la siguiente manera:
“Amigos, estoy practicando la noble práctica del entrenamiento triple en la dispensación de Buda, no con infelicidad. Sin embargo, hay una mala acción hecha por mí. He cometido una conducta sexual con mi ex esposa, por lo que siento remordimiento, pensando: '¡He fallado en lograr logros como jhānas , etc.! ¡Mi ganancia como monje ha sido inútil! ¡He obtenido mal la Enseñanza! ¡La dispensación del Buda no me ha llegado de buena manera!' (Porque) ¡he sido incapaz de practicar en perfección, en pureza de por vida, la noble práctica del entrenamiento triple después de recibir la ordenación en la dispensación del Dhamma y el Vinaya enseñado tan bien!”
Luego, sus amigos lo culparon citando una gran cantidad de casos:
“Amigo Sudinna, ya que eres incapaz de practicar con perfección y pureza de por vida la noble práctica del entrenamiento triple después de recibir la ordenación en la dispensación del Dhamma y el Vinaya tan bien enseñado, debes sentir remordimiento.
“Amigo Sudinna, ¿no nos enseñó el Maestro, de varias maneras, a separarnos de la lujuria pero no a combinarnos con la lujuria? ¿No nos enseñó Él a disociarnos de la sensualidad pero a no asociarnos con la sensualidad? ¿No nos enseñó Él a estar desapegados por el anhelo y la visión equivocada, pero no a estar apegados por el anhelo y la visión incorrecta? Amigo Sudinna, a pesar de la enseñanza del Maestro de separarse de la lujuria, te has esforzado por combinarte con la lujuria. A pesar de la enseñanza del Maestro de disociarse de la sensualidad, te has esforzado por asociarte con la sensualidad. A pesar de la enseñanza del Maestro de desapegarse a través del anhelo y la visión incorrecta, te has esforzado por apegarte a través del anhelo y la visión incorrecta.
“Amigo, ¿no nos enseñó el Maestro, de diversas maneras, a separarnos de la lujuria, a abandonar la vanidad, a quitar el hambre o la sed que es corrupción moral, a eliminar el apego que es persistente del anhelo, a cortar la fuente del sufrimiento, dejar de anhelar, no tener deseos apasionados, dejar de anhelar y extinguir las impurezas morales?
“Amigo, ¿no nos enseñó el Maestro, de varias maneras, la eliminación de la sensualidad? ¿No nos enseñó El el conocimiento analítico de la percepción concerniente a la sensualidad? ¿No nos enseñó Él la eliminación del anhelo que es hambre o sed de sensualidad? ¿No nos enseñó Él a cortar los pensamientos relacionados con la sensualidad? ¿No nos enseñó El el enfriamiento del calor que es la sensualidad?
“Amigo, la mala acción que has hecho no puede hacer que los incrédulos se vuelvan fieles ni puede hacer que los fieles se vuelvan más fieles. De hecho, amigo, la mala acción tuya hará que los infieles sigan siendo infieles y conducirá a la destrucción de la fe de los fieles”.
Luego informaron el asunto al Buda.
Debido a este incidente, el Buda celebró una reunión de la Sangha y le preguntó al Venerable Sudinna: "¿Es cierto, Sudinna, que has tenido una conducta sexual con tu ex esposa?" Cuando respondió: "Sí, Venerable Señor", el Buda reprendió a Sudinna de la siguiente manera:
“¡Tú, hombre vacío ( mogha purisa ), que no has logrado alcanzar el Camino y la Fructificación, sin lograr nada! ¡Eso (es decir, lo que has hecho ahora) no es propio de un monje! No es una práctica de un monje, es impropio ¡No se debe hacer! ¡Tú, bueno para nada! ¿Por qué eres incapaz de practicar en perfección, en pureza de por vida, la noble práctica del triple entrenamiento después de recibir la ordenación en la dispensación que el Dhamma y el Vinaya tan bien proclamaron?
“Hombre vacío, ¿no te enseñé, de varias maneras, a separarte de la lujuria, pero no a unirte a la lujuria? ¿No enseñé a desvincularme de la sensualidad pero a no asociarme con la sensualidad? ¿No te enseñé a desapegarte a través del deseo y la visión incorrecta, pero a no apegarte a través del deseo y la visión incorrecta? ¡Aunque te enseño a separarte de la lujuria, te has esforzado por combinarte con la lujuria! ¡Aunque te enseño a disociarte de la sensualidad, te has esforzado por asociarte con la sensualidad! Aunque te enseño a desapegarte a través del anhelo y la visión incorrecta, te has esforzado por apegarte a través del anhelo y la visión incorrecta.
“Hombre vacío, ¿no te enseñé, de varias maneras, a estar libre de lujuria, a no intoxicarte con vanidad, a quitar el hambre o la sed que es corrupción, a cortar el apego teñido de avidez, a eliminar las raíces de la la ronda de sufrimiento, dejar de anhelar, rechazar los deseos, dejar de anhelar y extinguir la corrupción.
“Hombre vacío, ¿no te enseñé, de varias maneras, la eliminación de los placeres sensuales? ¿No te enseñé el conocimiento analítico de la percepción sobre el placer sensual? ¿No te enseñé la eliminación del anhelo por el placer sensual? ¿No te enseñé a cortar los pensamientos acerca del placer sensual? ¿No os enseñé a extinguir el calor del placer sensual?
“¡Hombre vacío, es mucho mejor poner tu órgano masculino en la boca de una serpiente altamente venenosa, severamente venenosa! ¡Pero no es bueno ponerlo en el órgano femenino!
“¡Hombre vacío, es mejor poner tu órgano masculino en la boca de una cobra! ¡Pero no es bueno ponerlo en el órgano femenino!
“¡Hombre vacío, es mejor poner tu órgano masculino en un montón de brasas con llamas brillantes y ardientes que iluminan todo! ¡Pero no es bueno ponerlo en el órgano femenino!
Porque, hombre vacío, al poner el órgano masculino en la boca de la serpiente o en el montón de brasas, solo morirás o solo sufrirás casi muriendo. Al poner el órgano masculino en la boca de la serpiente o en el montón de brasas, no puedes ir a los cuatro estados lamentables de largo sufrimiento, de animales, de espíritus difuntos y asurakāyas en la destrucción de tu cuerpo. ¡Pero al hacerlo con respecto al órgano femenino, hombre vacío, puedes ir a esos estados lamentables en la destrucción de tu cuerpo!
“Hombre vacío, aun así has cometido relaciones sexuales que no es la práctica de las personas nobles , que es la práctica de los aldeanos, que es un acto grosero que termina en el lavado, que se hace solo en un lugar apartado (debido a su vista indecorosa), que es realizada por la pareja de hombre y mujer. ¡Tú, hombre vacío, eres el pionero en el sentido de que te involucras en la insalubridad antes que los demás!
“Hombre vacío, lo que has hecho ahora no puede hacer que los incrédulos se vuelvan fieles; ni puede hacer que los fieles sean más fieles. De hecho, hombre vacío, la mala acción tuya hará que los incrédulos permanezcan infieles y conducirá a la destrucción de la fe de los fieles”.
Luego, el Buda censuró a Thera Sudinna de muchas maneras y enseñó las desventajas de cosas tan indecorosas como el difícil automantenimiento, el difícil mantenimiento por parte de otros, la codicia, el descontento, el cariño por los compañeros y la indolencia. También enseñó las ventajas de cosas tan decorosas como el fácil automantenimiento, el fácil mantenimiento por parte de otros, la poca necesidad, el fácil contentamiento, la disminución de la corrupción, la eliminación de la corrupción, la adopción de una apariencia agradable, la destrucción de la corrupción y la laboriosidad. También dio a los monjes una charla adecuada a este incidente y se dirigió a ellos de la siguiente manera:
Diez objetivos para establecer normas disciplinarias
“Monjes, en ese caso estableceré reglas disciplinarias con diez objetivos:
(1) por el reconocimiento de su bondad y observancia por parte de la Sangha,
(2) por el bienestar de la Sangha,
(3) por reprimir a aquellos que violan la moralidad,
(4) por la vida feliz de los monjes que aprecian la moralidad,
(5) ) para excluir el sufrimiento peculiar en la vida presente,
(6) para eliminar el sufrimiento peculiar que pueda surgir en el futuro,
(7) para hacer que los incrédulos se vuelvan fieles,
(8) para hacer que los fieles se vuelvan más fieles,
(9) para la perpetuación de la dispensación triple, las tres divisiones de la Ley Verdadera, y
(10) para la santificación de los palos disciplinarios.
“Monjes, que se proclame así:
“Un monje que tiene relaciones sexuales sufre una pérdida en la dispensación (que asciende a Pārājika ). Ya no debería existir su asociación con bhikkhus morales en la realización de varios actos monásticos. Que así sea proclamado.” De esta manera, el Buda estableció la primera regla Pārājika ."
"En ese momento, el Venerable Sudinna sintió un ataque de remordimiento: “No he podido lograr logros como jhānas, etc. ¡Mi ganancia como monje ha sido inútil! ¡He adquirido mal la Enseñanza! ¡La dispensación de Buda no me ha llegado de buena manera! (Porque) ¡he sido incapaz de practicar en perfección, en pureza de por vida, la noble práctica del entrenamiento triple después de recibir la ordenación en la dispensación del Dhamma y Vinaya tan bien enseñada!” Tan grande era su remordimiento, que de día en día se demacró, y con la piel pobre y seca, su buen aspecto se deterioró y su tez se puso pálida como una hoja marchita. Su cuerpo tenía tendones que eran como una atarraya; su angustia estaba oculta en él y sus pensamientos introvertidos se desarrollaron gradualmente; atormentado por su infelicidad física y mental, permaneció pensativo.
Entonces los amigos de Sudinna le dijeron: “Aunque antes eras guapo, tus facultades sensoriales estaban alertas, tu color de cara era claro y tu tez especialmente limpia, ahora estás demacrado día a día, y con la piel pobre y seca, tu buena apariencia se deteriora y tu tez se vuelve pálida como una hoja marchita. Tu cuerpo tenía tendones que son como una atarraya; tu angustia está escondida en ti y tus pensamientos introvertidos se desarrollaron gradualmente: atormentado por tu infelicidad física y mental, permaneces en estado de ánimo pensativo. ¿Por qué, amigo Sudinna? ¿Estás practicando la noble práctica del entrenamiento triple con infelicidad en la dispensación de Buda?
Venerable Sudinna respondió de la siguiente manera:
“Amigos, estoy practicando la noble práctica del entrenamiento triple en la dispensación de Buda, no con infelicidad. Sin embargo, hay una mala acción hecha por mí. He cometido una conducta sexual con mi ex esposa, por lo que siento remordimiento, pensando: '¡He fallado en lograr logros como jhānas , etc.! ¡Mi ganancia como monje ha sido inútil! ¡He obtenido mal la Enseñanza! ¡La dispensación del Buda no me ha llegado de buena manera!' (Porque) ¡he sido incapaz de practicar en perfección, en pureza de por vida, la noble práctica del entrenamiento triple después de recibir la ordenación en la dispensación del Dhamma y el Vinaya enseñado tan bien!”
Luego, sus amigos lo culparon citando una gran cantidad de casos:
“Amigo Sudinna, ya que eres incapaz de practicar con perfección y pureza de por vida la noble práctica del entrenamiento triple después de recibir la ordenación en la dispensación del Dhamma y el Vinaya tan bien enseñado, debes sentir remordimiento.
“Amigo Sudinna, ¿no nos enseñó el Maestro, de varias maneras, a separarnos de la lujuria pero no a combinarnos con la lujuria? ¿No nos enseñó Él a disociarnos de la sensualidad pero a no asociarnos con la sensualidad? ¿No nos enseñó Él a estar desapegados por el anhelo y la visión equivocada, pero no a estar apegados por el anhelo y la visión incorrecta? Amigo Sudinna, a pesar de la enseñanza del Maestro de separarse de la lujuria, te has esforzado por combinarte con la lujuria. A pesar de la enseñanza del Maestro de disociarse de la sensualidad, te has esforzado por asociarte con la sensualidad. A pesar de la enseñanza del Maestro de desapegarse a través del anhelo y la visión incorrecta, te has esforzado por apegarte a través del anhelo y la visión incorrecta.
“Amigo, ¿no nos enseñó el Maestro, de diversas maneras, a separarnos de la lujuria, a abandonar la vanidad, a quitar el hambre o la sed que es corrupción moral, a eliminar el apego que es persistente del anhelo, a cortar la fuente del sufrimiento, dejar de anhelar, no tener deseos apasionados, dejar de anhelar y extinguir las impurezas morales?
“Amigo, ¿no nos enseñó el Maestro, de varias maneras, la eliminación de la sensualidad? ¿No nos enseñó El el conocimiento analítico de la percepción concerniente a la sensualidad? ¿No nos enseñó Él la eliminación del anhelo que es hambre o sed de sensualidad? ¿No nos enseñó Él a cortar los pensamientos relacionados con la sensualidad? ¿No nos enseñó El el enfriamiento del calor que es la sensualidad?
“Amigo, la mala acción que has hecho no puede hacer que los incrédulos se vuelvan fieles ni puede hacer que los fieles se vuelvan más fieles. De hecho, amigo, la mala acción tuya hará que los infieles sigan siendo infieles y conducirá a la destrucción de la fe de los fieles”.
Luego informaron el asunto al Buda.
Debido a este incidente, el Buda celebró una reunión de la Sangha y le preguntó al Venerable Sudinna: "¿Es cierto, Sudinna, que has tenido una conducta sexual con tu ex esposa?" Cuando respondió: "Sí, Venerable Señor", el Buda reprendió a Sudinna de la siguiente manera:
“¡Tú, hombre vacío ( mogha purisa ), que no has logrado alcanzar el Camino y la Fructificación, sin lograr nada! ¡Eso (es decir, lo que has hecho ahora) no es propio de un monje! No es una práctica de un monje, es impropio ¡No se debe hacer! ¡Tú, bueno para nada! ¿Por qué eres incapaz de practicar en perfección, en pureza de por vida, la noble práctica del triple entrenamiento después de recibir la ordenación en la dispensación que el Dhamma y el Vinaya tan bien proclamaron?
“Hombre vacío, ¿no te enseñé, de varias maneras, a separarte de la lujuria, pero no a unirte a la lujuria? ¿No enseñé a desvincularme de la sensualidad pero a no asociarme con la sensualidad? ¿No te enseñé a desapegarte a través del deseo y la visión incorrecta, pero a no apegarte a través del deseo y la visión incorrecta? ¡Aunque te enseño a separarte de la lujuria, te has esforzado por combinarte con la lujuria! ¡Aunque te enseño a disociarte de la sensualidad, te has esforzado por asociarte con la sensualidad! Aunque te enseño a desapegarte a través del anhelo y la visión incorrecta, te has esforzado por apegarte a través del anhelo y la visión incorrecta.
“Hombre vacío, ¿no te enseñé, de varias maneras, a estar libre de lujuria, a no intoxicarte con vanidad, a quitar el hambre o la sed que es corrupción, a cortar el apego teñido de avidez, a eliminar las raíces de la la ronda de sufrimiento, dejar de anhelar, rechazar los deseos, dejar de anhelar y extinguir la corrupción.
“Hombre vacío, ¿no te enseñé, de varias maneras, la eliminación de los placeres sensuales? ¿No te enseñé el conocimiento analítico de la percepción sobre el placer sensual? ¿No te enseñé la eliminación del anhelo por el placer sensual? ¿No te enseñé a cortar los pensamientos acerca del placer sensual? ¿No os enseñé a extinguir el calor del placer sensual?
“¡Hombre vacío, es mucho mejor poner tu órgano masculino en la boca de una serpiente altamente venenosa, severamente venenosa! ¡Pero no es bueno ponerlo en el órgano femenino!
“¡Hombre vacío, es mejor poner tu órgano masculino en la boca de una cobra! ¡Pero no es bueno ponerlo en el órgano femenino!
“¡Hombre vacío, es mejor poner tu órgano masculino en un montón de brasas con llamas brillantes y ardientes que iluminan todo! ¡Pero no es bueno ponerlo en el órgano femenino!
Porque, hombre vacío, al poner el órgano masculino en la boca de la serpiente o en el montón de brasas, solo morirás o solo sufrirás casi muriendo. Al poner el órgano masculino en la boca de la serpiente o en el montón de brasas, no puedes ir a los cuatro estados lamentables de largo sufrimiento, de animales, de espíritus difuntos y asurakāyas en la destrucción de tu cuerpo. ¡Pero al hacerlo con respecto al órgano femenino, hombre vacío, puedes ir a esos estados lamentables en la destrucción de tu cuerpo!
“Hombre vacío, aun así has cometido relaciones sexuales que no es la práctica de las personas nobles , que es la práctica de los aldeanos, que es un acto grosero que termina en el lavado, que se hace solo en un lugar apartado (debido a su vista indecorosa), que es realizada por la pareja de hombre y mujer. ¡Tú, hombre vacío, eres el pionero en el sentido de que te involucras en la insalubridad antes que los demás!
“Hombre vacío, lo que has hecho ahora no puede hacer que los incrédulos se vuelvan fieles; ni puede hacer que los fieles sean más fieles. De hecho, hombre vacío, la mala acción tuya hará que los incrédulos permanezcan infieles y conducirá a la destrucción de la fe de los fieles”.
Luego, el Buda censuró a Thera Sudinna de muchas maneras y enseñó las desventajas de cosas tan indecorosas como el difícil automantenimiento, el difícil mantenimiento por parte de otros, la codicia, el descontento, el cariño por los compañeros y la indolencia. También enseñó las ventajas de cosas tan decorosas como el fácil automantenimiento, el fácil mantenimiento por parte de otros, la poca necesidad, el fácil contentamiento, la disminución de la corrupción, la eliminación de la corrupción, la adopción de una apariencia agradable, la destrucción de la corrupción y la laboriosidad. También dio a los monjes una charla adecuada a este incidente y se dirigió a ellos de la siguiente manera:
Diez objetivos para establecer normas disciplinarias
“Monjes, en ese caso estableceré reglas disciplinarias con diez objetivos:
(1) por el reconocimiento de su bondad y observancia por parte de la Sangha,
(2) por el bienestar de la Sangha,
(3) por reprimir a aquellos que violan la moralidad,
(4) por la vida feliz de los monjes que aprecian la moralidad,
(5) ) para excluir el sufrimiento peculiar en la vida presente,
(6) para eliminar el sufrimiento peculiar que pueda surgir en el futuro,
(7) para hacer que los incrédulos se vuelvan fieles,
(8) para hacer que los fieles se vuelvan más fieles,
(9) para la perpetuación de la dispensación triple, las tres divisiones de la Ley Verdadera, y
(10) para la santificación de los palos disciplinarios.
“Monjes, que se proclame así:
“Un monje que tiene relaciones sexuales sufre una pérdida en la dispensación (que asciende a Pārājika ). Ya no debería existir su asociación con bhikkhus morales en la realización de varios actos monásticos. Que así sea proclamado.” De esta manera, el Buda estableció la primera regla Pārājika ."
Y alguno más facilitando datos ( en respeto a su anonimato ). Sumándose.
Muchas gracias a los Venerables.
Saludos amigos