Cuando todo se derrumba. Pema Chödrön. Monja budista tibetana.

[Daido]

Vaya! Pues verdad! Se trata de la misma persona. Pues esa persona es la que creo más centros zen en Europa. Yo creo que la mitad de todos los que hay tienen que ver con ella. Y son de ese estilo. Todos se sientan así o por lo menos dicen que hay que sentarse así. Denotan una rigidez enorme. Así no circula la "presencia", que tú decías. No, eso es ridículo. Viene del escrito de Dogen sobre cómo sentarse, que por cierto es bueno, ya que pone énfasis en que hay que tratar de adoptar una buena postura. Pero los hay que han tomado eso de un modo que no es.

Saludos

[Daru el tuerto]

Correcto, ese señor es gran parte del problema del zen occidental del siglo XXI.

[Daido]

Correcto, ese señor es gran parte del problema del zen occidental del siglo XXI.

Si. Y, por ello, el ZEN puede irse por el WC. Porque, a qué persona en sus cabales puede atraerle sentarse en un cojin hasta que se le rompan las piernas? Yo lo hice, sí. Pero, quien más lo va a hacer? Lo sé seguro: muuuuy pocos. . Y, desde aquí, les digo: no lo hagáis. Id y comeros un whopper y un refill de coca cola, y luego fumaros un porro. Es más sencillo. Pero si lo haceis, venid y contadmelo. Me encantara oirlo.

[Daru el tuerto]

Jaja, me quedo a medio camino, ni la rigidez marcial japonesa ni el porro

Un abrazote

[Roberto]

Correcto, ese señor es gran parte del problema del zen occidental del siglo XXI.

Hola @tao.te.kat y @Daido, ese señor es Taisen Deshimaru, cualquier practicante zen europeo lo conoce, no se porque tantos rodeos para no decir el nombre

Por ajustarse a la realidad de los hechos yo no diría Deshimaru sea el "culpable" del problema del zen occidental, sino del zen europeo en concreto, y especialmente el de filiación soto. El zen soto en los Estados Unidos pienso que es otra cosa, empezando por quien lo introdujo allí, Sunryu Suzuki. Este último, por no divagar sobre grados supuestos de realización sino por ceñirse a cuestiones más pedestres, tenía por lo menos los "permisos" necesarios para fundar templos o para ordenar monjes, sin embargo Deshimaru, cuando llegó a Europa, no tenía esos "permisos" otorgados por su propia orden soto; sin embargo comenzó a dar ordenaciones de manera industrial (literalmente): cuando alguien era suficientemente "fiel", hacía una breve ceremonia, le otorgaba un kesa (hábito monastico) sin entrar en los detalles del compromiso que ello debería comportar y... hala! ya eres monjes zen.

En Estados Unidos para estas cosas se es un poco más serios, también existen figuras con una formación budista mucho más amplia y solida que la suele verse por aquí, el estatus de monje zen suele tomarse más en serio, etc. Pero sobre todo no se concibe la organización de los templos y centros zen (hablo sobre todo de los Zen soto, que es sobre los que se algo) como si fuesen feudos personales, que es lo que pasa en Europa. Por otra parte los enseñantes de un centro zen es bastante habitual que inviten a otros enseñantes, o incluso que existan varios simultaneamente en un mismo centro; cosa que es inimaginable en Europa, donde los "maestros" desarrollan su "trabajo" aislados, cuando no enfrentado, respecto a los demás "maestros"... si no hay nadie con "autoridad" alrededor, más que "discípulos" obedientes, mejor, nadie me pondrá en dificultad respecto al rol que digo ejercer.

Los problemas del Zen Occidental, que es mayoritariamente dependiente de la Soto Shu japonesa (la oficina administrativa central Soto Zen), viene, además del extravio/ignorancia de buena parte de los propios practicantes occidentales, de la propia institución japonesa (luego, practicantes concretos, los habrá de todos los colores).

Hace tiempo traduje un libro donde se analiza en detalle esta problemática (importada desde Japón y asimilada acriticamente en occidente), especialmente en su segunda parte: La génesis de las religiones en Japón. Creo que es mejor, en vez de aventurar descalificaciones genéricas, ver en detalle las cosas; para así poder comprenderlas y evitarlas, si ha lugar, desde el análisis informado en vez de desde nuestras preferencias.

Respecto a Deshimaru, en Europa, las voces críticas, que son pocas muy pocas (a diferencia, de nuevo, con los USA, donde los comportamiento inadecuados por parte de los considerados "maestros" son denunciados públicamente, con frecuencia y sin demasiada censura), han sido en gran medida acalladas. Sin embargo yo he podido rescatar y traducir algunos testimonios, por ejemplo, este texto de Ralf Halman, un ex-practicante de la AZI (Asociación Zen Internacional), que es la organización que fundó el mismo Deshimaru y a la cual siguen perteneciendo buena parte de sus "discípulos": Una revisión crítica de la Asociación Zen Internacional (AZI)

[Daido]

Destaco esta frase del documento que proviene al parecer de Deshimaru:

Durante su vida, Deshimaru solía prometerles: "Incluso si ahora
eres sólo un discípulo, después podrás convertirte en un maestro para
siempre. Durante zazen, te conviertes en el mismo Buda o en Dios".

Con eso queda todo claro. No haría falta buscar más.

[Daido]

Ese escrito, por cierto, ya lo había leído. Y era muy bueno. Creo que no es solo la secta de Deshimaru la que tiene ese problema. He visto ese problema en todos los centros y sectas zen por donde e ido pasando. No solo en España y Europa, también en USA. Pero incluso en Japón, donde visité y participé en la vida de seis diferentes templos y zendos, también vi ese problema, escepto en uno: Bukkoku-ji. Alguien puede decir que el que no viera ese problema en Bukkoku-ji, no significa que no existiera. Al fin y al cabo solo estuve allí dos meses en total.

Y, sí, podría pensar que es así, pero en los lugares que conozco, mi experiencia se ha reducido siempre a periodos cortos, de como mucho un mes seguido. Y, en un mes, hay tiempo de ver los fallos, vaya si lo hay. No es tiempo suficiente como para ver la mugre acumulada, eso no. Pero tampoco hace falta. Un mes da de sí para oler la mugre, aunque no se sepa exactamente donde está. He conocido bastantes sitios zen, y he practicado como uno más con los residentes. Y he visto siempre los mismos fallos: deificación del maestro y fanatización de los estudiantes o discípulos.

Eso yo no lo vi en Bukkokuji. Yo no vi a un maestro deificado ni discípulos fanatizados que le siguieran de un modo sumiso. Me llamó la atención ver que la gente que venía a pasar tan solo una semana, al cabo de tres días parecían distintos. No era el zazen lo que les cambiaba (esto puedo asegurarlo). Se hacían bastantes horas de zazen, por supuesto, y eso era condición necesaria, pero en absoluto era lo único. Cuando veo que hay grupos zen que dan al zazen la categoría de actividad milagrosa, capaz de cambiar a la persona que lo hace "per se", compruebo como muchas personas caen y otra vez en el error de creer que con el uso de una técnica meditativa, se pueden lograr resultados cuasi milagrosos.

No es así. Eso no quiere decir que la práctica no sea importante y necesaria: lo es. Pero la práctica de la meditación (zazen en el caso del Zen) no tiene la capacidad de producir milagros. Es el error de tantas sectas o escuelas, considerar que tienen "el método perfecto". Solo hay que llegar y utilizarlo, siguiendo al maestro de un modo ciego. También yo lo he creido, pero con el tiempo (mucho tiempo, en realidad) he visto que el método no tiene ese poder. Ningún método lo tiene (el zazen tampoco, por supuesto). Todo esto se aprende a base de prueba y error. No hay otro modo de aprender que equivocándose. Y al final, descubres el secreto. Todo el mundo lo descubre al cabo de cuarenta o cincuenta años, de búsqueda y práctica. Pero ese secreto... no hay manera de pasarselo a nadie.

Todo el mundo tendrá que aprenderlo por sí mismo.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Ese escrito, por cierto, ya lo había leído. Y era muy bueno. Creo que no es solo la secta de Deshimaru la que tiene ese problema. He visto ese problema en todos los centros y sectas zen por donde e ido pasando. No solo en España y Europa, también en USA. Pero incluso en Japón, donde visité y participé en la vida de seis diferentes templos y zendos, también vi ese problema, escepto en uno: Bukkoku-ji. Alguien puede decir que el que no viera ese problema en Bukkoku-ji, no significa que no existiera. Al fin y al cabo solo estuve allí dos meses en total...

Creo que las diferencias entre Europa, EEUU y Japón sí que son importantes, pero puede que la experiencia personal no alcance - o que resulte una perspectiva engañosa - para comprender las distintas realidades, lo cual no quiere decir que, probablemente, las tres coincidan en que haya poco que valga la pena de destacar, pero no por ello deja de ser importante distinguir sus realidades. EEUU, frente al más o menos conocido caso europeo, en el que la mayoría de centros y templos están copados por miembros de la AZI, se puede encontrar una realidad más plural en la que la figura más destacada, Shunryu Suzuki, presenta notables diferencias frente a la de Deshimaru, como ya ha señalado @Roberto. Creo que pensar que la realidad del Rochester Zen Center es la realidad de todos los centros de EEUU, es una generalización que genera más confusión que claridad. Por otro lado, resulta comprensible, a partir de dicha referencia, la comparación de dicho centro con los europeos, si lo que se tiene en mente es el Zen de la Sambo Kyodan, teniendo en cuenta que unos y otros tienen en Yasutani un tronco común.

En cuanto a Japón, es importante tener presente que su situación es radicalmente diferente a la occidental. En Oriente, el Zen, el Budismo, no es un recién llegado, sino que como, resulta evidente, es un viejo conocido, al que el peso de la tradición institucional y el polvo de los siglos amenazan con soterrar y extinguir la vivacidad y autenticidad de la práctica de zazen.

En cuanto a esto,

"...No es así. Eso no quiere decir que la práctica no sea importante y necesaria: lo es. Pero la práctica de la meditación (zazen en el caso del Zen) no tiene la capacidad de producir milagros. Es el error de tantas sectas o escuelas, considerar que tienen "el método perfecto". Solo hay que llegar y utilizarlo, siguiendo al maestro de un modo ciego. También yo lo he creido, pero con el tiempo (mucho tiempo, en realidad) he visto que el método no tiene ese poder. Ningún método lo tiene (el zazen tampoco, por supuesto). Todo esto se aprende a base de prueba y error. No hay otro modo de aprender que equivocándose. Y al final, descubres el secreto. Todo el mundo lo descubre al cabo de cuarenta o cincuenta años, de búsqueda y práctica. Pero ese secreto... no hay manera de pasarselo a nadie..."

Diría que, sin restarle importancia, a lo de aprender a base de prueba y error, que es, por otro lado, imprescindible, entre otras cosas, para no caer en la mera emulación, más que descubrir un secreto, lo que uno aprende es a mirar a la raíz, a volver, una y otra vez, a la misma y a afianzar nuestro caminar en la dirección que esta marca. De alguna manera, la práctica es condición necesaria y suficiente. Sin embargo, como todo aquel que aprende y que aprueba, no podemos evitar equivocarnos, para recuperar el rumbo, pulir y tamizar la lección aprendida, contamos con las escrituras budistas para desentrañar el marco que da sentido a dicha raíz. Es ahí, confrontado nuestra práctica con las escrituras, donde la misma se encuentra (o no) con la tradición.

[Daru el tuerto]

>compruebo como muchas personas caen y otra vez en el error de creer que con el uso de una técnica meditativa, se pueden lograr resultados cuasi milagrosos.

Muy sabio, Daido, para venir del Zen formal lo viste con mucha claridad. Eso del "Zen es Zazen" ha hecho mucho daño.

Subscribo todo lo que dices al 100%, aunque a veces son 10 y no 40 años, o pueden ser meses para algunos (no es mi caso) pero... desde luego no hay más método que nuestra propia investigación interna basada en los pilares ya más que conocidos y nunca en un solo pilar. El Zazen es solamente un factor más. Y no creo que Dogen hubiera dicho nunca que "Zen es Zazen", si fuera así se hubiera ahorrado todo el Shobogenzo. Todo el Shobogenzo es un intento de hacer que su gente investigue (es todo él un gran koan en otro formato), intento que creo que fracasó porque no me parece que sus seguidores hugieran adquirido mucha sabiduría pero bueno.

Un abrazo

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,


Creo que en tu mensaje se mezclan dos cuestiones diferentes.

Por un lado, no creo que los eslogans, al igual que los esquemas, por muy atractivos que resulten por su carácter, jueguen un papel sustancial en la situación del Zen occidental actual. Por no entrar ahora, en los múltiples factores en juego y siguiendo, simplemente, la observación realizada por @Daido, creo que el factor de mayor peso en aquellos que esperan "efectos milagrosos" de la práctica, viene de aquellos que se presentan como maestros, extrapolando, voluntaria o involuntariamente, de su cultura una figura con unas características y connotaciones de infalibilidad prácticamente divina, que se convierte en el centro de la práctica - y por extensión de todas las parcelas de su vida- de aquellos que se dicen sus discípulos. Creo que este desplazamiento de la responsabilidad de la propia práctica de uno mismo hacía otra persona que, además, "se hace pasar" por una figura todopoderosa es el factor crucial, en aquello que tiene de criticable el contexto actual del Zen occidental.

Por otro lado, no creo que la lectura del Shōbōgenzō, ni el Zen de Dōgen, en general, tengan mucho que ver con el punto anterior. En primer lugar, porque no creo que sea una lectura mayoritaria en los centros Zen occidentales y, segundo y más importante, porque en los distintos fascículos que componen la obra, el hilo conductor consiste más bien en alentar al posible lector, sea laico o monje, a la práctica, valiéndose de la tradición, no para fijar o reforzar conceptos doctrinales, sino renovar su sentido, dándoles otro uso y, en definitiva, relacionando y haciendo dialogar a la misma con el concepto central en la obra de Dōgen: la unidad de práctica y realización

En cualquier caso, tampoco creo que el Shōbōgenzō - ni el Zen, ni el Budismo -, en general, tengan que ver con "hacerse más sabio", con ser "el más sabio", o con ser "el más sabio de un grupo", lo cual hablaría más de una práctica enfocada en aspectos mundanos, en la acumulación o mejora de lo humano. En cualquier caso, en el Budismo nadie habla ex-cátedra, por lo que sería interesante que, si se tiene algo que aportar sobre el Shōbōgenzō o sobre el Zen de Dōgen, se publicase en alguno de los hilos abiertos al respecto o abrir uno nuevo que no trate sobre una obra de Pema Chödrön, para tratar convenientemente, una afirmación, cuanto menos, cuestionable.