¿Debe superar el budismo las ideas tradicionales sobre el karma?

[Carlos]

Hola @Junonagar,

"...La cuestión que veo es que el Buda asoció su descubrimiento, la liberación del ser humano, al "problema de su época y su mundo (la India antigua) ": escapar del ciclo interminable de su rencarnaciones. Sin embargo ese problema tan bien reflejado en los Upanishads no parece que sea muy relevante en nuestro tiempo en occidente. Sin embargo la liberación sí sigue siendo una realidad..."

Solo añadir que, dado que la liberación de duhkha se realiza en el aquí y ahora de nuestras vidas, la presencia de la creencia en la reencarnación o no resulta indiferente, a nivel individual, mientras que a nivel colectivo, resulta explicable debido a una serie de circunstancias sociales y culturales, presentes en la India de la época del Buddha, desaparecidas ya en Occidente, en nuestros días.

Sigo con interés la traducción de las palabras de B. Victoria.



Por otro lado, en cuanto al resto de opiniones acerca del karma y su papel en la Vía de Buddha, creo que el propio planteamiento de intentar entender y explicar la Vía, como una especie de "ciencia religiosa" o "religión científica", es decir, desde la propia mirada científica, tan cara a Occidente, reduce y simplifica la cuestión, hasta el punto de limitar y desviar, con ello, su comprensión.

Como, por ejemplo, cuando decimos, que el descubrimiento de las 4 Nobles Verdades, son algo así como una solución propia del campo de la ingeniería, similar a la máquina de vapor, reduciendo el enfoque a una mera cuestión utilitarista, pragmática, olvidando u obviando que las mismas son, ante todo, hechos constatados, comprendidos y experimentados por el Buddha y que - aquí comenzaría la parte pragmática - debemos constatar, a su vez, en nuestras vidas.

Otro ejemplo lo tenemos cuando hablamos del origen co-dependiente como si este fuera el proceso que explica el origen de un ser vivo, de un ser humano, cuando, realmente, el nacimiento (jāti), y el envejecimiento y muerte (jarāmaraṇa), de cualquier cosa o fenómeno (dharma), no, necesariamente de un ser humano, son los últimos eslabones de la cadena, aquellos que vienen inmediatamente después de bhava, existencia, y de upādāna, apego, aferramiento. El origen co-dependiente, pratītyasamutpāda, en cuanto que proceso, lo es de duhkha, del malestar por la existencia, de cuya universalidad nos habla la 1ª Noble Verdad, por lo que nos equivocamos si pensamos que hay un "yo", una persona, un atman, delante del primer eslabón: avidyā, la ignorancia.

Por último, cuando decimos que el Budismo no se ocupa de los por qué, apartándose del terreno metafísico, prudentemente, pienso que es cierto, pero solo en parte. Pienso que en el hecho de apartarse por igual del nihilismo, como del sustancialismo, esto es, anatman, siendo esta una de las tres características de la realidad (trilaksana), constatadas - es decir, que no se inventó - por el Buddha, supone un posicionamiento concreto -recta comprensión - a aplicar por todos aquellos que quieran - que queramos - recorrer el camino que, instante tras instante, pone fin a duhkha, aunque el mismo carezca de un contenido doctrinal fijo, cerrado. Creo que, aquí, las visiones científicas, materialistas, fallan a la hora de entender, de interpretar la Vía como "algo", que en su totalidad es completa y absolutamente explicable, incluso "aquello" que de por sí es inexplicable, tomándolo por provisionalmente inexplicable. O bien, reduciendo la Vía de Buddha a una mera terapia anti-estrés, o, peor aún, a un complejo, sofisticado y exótico anseolítico. El Buddha nos insta, a través del Canon Pali y de los sutra, mediante personajes confusos, desorientados, erráticos, es decir, que se encuentran ante problemas e inquietudes como las nuestras a corregir el rumbo de nuestra práctica, a no permanecer en posturas o visiones parciales e incompletas que reducen y limitan la Vía. Que tal invitación se haga eco, de manera efectiva, en nuestras vidas, o no, está, solamente, en manos de cada uno.

[Daido]

He visto el video que ha puesto Junonagar, y me ha gustado (puedo seguirla en inglés y no es cansada). Hay varios puntos que trata Brian Victoria. Uno es el aspecto social del karma, y comparto su opinión. Cuando se cree que todo lo que le ocurre a una persona, es el resultado de su karma, se tiende a distanciarse de las personas que sufren, considerándolas responsables de sus propios sufrimientos. En el que caso que él cita, el de los soldados que murieron en la guerra mundial, al ser enviados a los frentes, la idea de pensar que ellos mismos eran responsables de su muerte o de haber quedado tullidos por heridas, es ciertamente ignominioso.

Ahora lo vemos también en la guerra de Ucrania, donde cientos de miles de soldados han muerto ya, como consecuencia de la decisión de un mandatario, que decidió empezar una guerra por pura iniciativa. De acuerdo al concepto clasico de karma, él no tendría ninguna responsabilidad de la muerte de las personas que han muerto por su culpa. Si pensamos eso mismo, de Hitler, el caso es aun más espeluznante. Pasa lo mismo con las personas que nacen con taras o en extrema pobreza, o enfermos mentales o crónicos de enfermedades diversas (diabetes, ceguera etc), a quienes se considera responsables de sus propios sufrimientos por el hecho de haber creado el karma. Esto es triste e ignominioso, en efecto.

Con todo, si descartamos que sea el karma el responsable de esas situaciones, las explicaciones alternativas son todavía más absurdas. Una sería que Dios es quien manda los sufrimientos y enfermedades a las personas, y decide si mueren o no en un conflicto armado. La otra es si cabe más horrenda: la casualidad. Nada está decidido de antemano y lo que ocurre es fruto del azar. Aparte de estas tres explicaciones, no se me ocurre ninguna otra y, si tengo que decantarme por una de ellas, lo cierto es que me decanto por la primera, el karma, porque me parece la más justa, y no fruto del capricho de un dios o un repugnante juego de dados. Eso no significa, sin embargo, que se deba juzgar a las personas como responsables de sus situaciones, porque eso sería una mentira. No lo son.

Que el karma sea la explicación más justa de las cosas que ocurren, pero no significa que sea una explicación completa, sin embargo, pero al menos es algo lógico que admite una intervención personal en la marcha de los acontecimientos: no podemos cambiar las causas pasadas del sufrimiento presente, pero podemos crear causas mejores para el futuro. Ciertamente, no soluciona el presente, pero al menos nos indica una línea a seguir. Si todo se trata de un capricho divino, solo nos resta odiar y sufrir. Y si es la casualidad, entonces en muchos casos (prácticamente todos) el suicidio sería la mejor opción. Por supuesto, las tres opciones son malas, pero la primera (el karma) es la más aceptable. Eso si se quiere una explicación. Pero las explicaciones, en el fondo sirven de poco.

Como practicante Zen, me atengo siempre a la enseñanza que aprendí en el estudio de los koans. ¿Qué enseñan los koans sobre el karma? Hay un koan, que viene a mi mente, que es el de Hyakujo y el zorro (que está puesto en el foro Rinzai por mí). Este koan, parece un poco anodino, pero es realmente la única "explicacion" aceptable para mí de lo que es el karma. (O una "no explicacion", tal vez). En ese koan, una persona (el monje zorro) da a entender que al alcanzar la iluminación (o budeidad) la persona se libera de todos sus karmas, y otra (el abad del monasterio) dice que nada (ni siquiera la iluminación o la budeidad) puede hacer que nos liberemos del karma. ¿Cual de las dos tiene razón? Puesto que se trata de un koan, no se puede decir que la tiene ninguno.

Después de "resolver" el koan, se comprende sin embargo que los dos tienen razón. ¿Se puede liberar uno del karma, teniendo la iluminación? Para saberlo, tenemos que iluminarnos, de lo contrario será siempre una cuestión teórica. Con todo, sin entrar en demasiados detalles sobre eso, me atrevo a decir que sí, que la iluminación acaba con todos los karmas, porque cuando se tiene, uno se ve totalmente libre de ellos. En la realidad absoluta, por tanto, el karma no existe. Eso es la iluminación, una experiencia de la realidad absoluta que no tiene principio ni fin. En esa realidad, no se nace ni se muere, ni se tienen enfermedades, ni se sufre. ¿Puede uno quedarse para siempre en esa realidad? No lo sé, pero probablemente, no. Se vuelve a la realidad relativa siempre, y en esta realidad el karma sí existe.

Con todo,si se tiene esa experiencia (al menos una vez, y mejor si son más veces), queda siempre un punto de "sabiduría" interior que hace ver que el karma es algo ilusorio: no existe realmente. De "regreso" a la realidad relativa, puede verse que el karma sigue existiendo, sin embargo. Pero el que ha tenido esa experiencia de iluminación, sabe que es tan solo una ilusión. En realidad no existe. Con todo, puesto que la iluminación no suele ser algo que ocurre de una vez por todas en el Zen, sino que suceden experiencias de un modo sucesivo, la sensación de karma, puede ser igual de fuerte que antes, y no cabe hacerse ilusiones de que, una vez se ha tenido la iluminación, el karma ces. En otras palabras: si alguien es cojo antes de la iluminación, después de la iluminación sigue siendo cojo. La diferencia, tal vez, es que se toma su cojera de un modo más tranquilo.

De hecho, Mumon, en ese koan da un retazo de sabiduría en una estrofa de un verso, diciendo algo así como que, el monje ha tenido 500 vidas de zorro, pero las ha disfrutado mucho. O sea, teniendo un karma muy malo, ha vivido coo si su karma fuese muy bueno. O algo por el estilo.

Saludos.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...En ese koan, una persona (el monje zorro) da a entender que al alcanzar la iluminación (o budeidad) la persona se libera de todos sus karmas, y otra (el abad del monasterio) dice que nada (ni siquiera la iluminación o la budeidad) puede hacer que nos liberemos del karma. ¿Cual de las dos tiene razón? Puesto que se trata de un koan, no se puede decir que la tiene ninguno..."

Esto no es lo que puede leerse en el Mumonkan. En el Mumonkan, la respuesta del monje anciano que ha sido castigado a reencarnarse como zorro durante 500 vidas es presentada como errónea, mientras que la de Hyakujo, le libera de su condena. De alguna forma, creo que la respuesta de Hyakujo puede entenderse, ciertamente, como que la ética o la compasión es tan necesaria como la sabiduría en nuestra práctica, aunque, de manera más amplia, diría que la necesidad se encuentra, verdaderamente, en integrar la sabiduría en nuestra vida cotidiana, en cada aspecto de nuestras vidas.

[Daido]

Entonces, no sería un koan.

[Junonagar]

Entonces, no sería un koan.

Mientras saco tiempo para contestar a vuestros interesantes comentarios, prosigo el texto de la entrevista a Brian Victoria sobre el karma. Me voy a olvidar del color azul que ya he visto que es un poco molesto.

"permíteme enfatizar, hay un lado positivo, un buen lado del Karma. Porque hasta ese momento, en muchas religiones, cuando algo malo te sucede, piensas que Dios te está castigando. Hay algún Dios, o dioses allá afuera, que te miran y dicen, "Oh, hiciste algo malo, y ahora te vamos a castigar". Y así, lo que significa es que la persona que te castiga está fuera de ti. Pero al menos el lado positivo del Karma es que somos responsables de nuestras propias acciones. Tenemos que asumir la responsabilidad por todo lo que hacemos, bueno o malo. No hay un Dios que nos castigue. Depende de nuestras propias acciones. Entonces, eso, esperemos, crea en nuestras mentes un sentimiento de, "Uh-oh, si quiero vivir una vida feliz, si quiero vivir una buena vida, tengo que tratar a otras personas con respeto. Tengo que vivir una vida que sea buena para ellos, porque con suerte ellos entenderán eso, y harán el bien por mí". Usualmente, si haces el bien por otra persona, ellos lo aprecian y usualmente hacen el bien por ti.
Y así, usualmente lleva a una mejor vida para ti si actúas con amabilidad y compasión hacia los demás. Así que, el lado positivo del Karma es que te obliga a asumir la responsabilidad de tus propias acciones, y no te permite pensar que hay alguien más allá afuera que te está haciendo algo por esta razón o por aquella razón. Bien, ese es el lado bueno. Ahora, aquí está el lado oscuro, y esa es la expansión. Quiero decir, y me gustaría, en lugar de darles estos ejemplos artificialmente, me gustaría que escuchen exactamente cómo se utilizó el Karma en los países budistas asiáticos para explicar eventos, especialmente para entender eventos negativos.
Así que, aquí hay un ejemplo, y este ejemplo viene de Japón, que es con lo que estoy más familiarizado, y proviene de la Segunda Guerra Mundial. Y viene del hecho de que, por supuesto, en la Segunda Guerra Mundial, en cualquier guerra, muchos soldados mueren, ¿verdad? Así que, los soldados mueren. Entonces, la pregunta es, ¿cómo le explica un sacerdote budista a la viuda de un soldado japonés por qué murió su esposo o su hermano o su amigo en la guerra? Bien, esa es una pregunta natural. ¿Qué hizo mi hermano, qué hizo mi esposo tan mal en su vida anterior que fue asesinado en la guerra? Así es como un sacerdote budista, cuyo nombre era Sato Gan-e, y que pertenecía a la secta de la Tierra Pura Verdadera del budismo, que es la secta más grande del budismo, mucho más grande que las sectas Zen, lo explicó. Dijo, "Todo depende del Karma. Hay aquellos que, victoriosos en batalla, regresan a casa fuertes y en forma, solo para morir poco después. Por otro lado, hay aquellos que están programados para entrar al ejército, pero mueren antes de hacerlo. Si es su destino kármico, las balas no los alcanzarán, y no morirán. Por el contrario, si es su destino kármico, entonces, aunque no estén en el ejército, aún pueden morir por disparos. Por lo tanto, definitivamente no tiene sentido preocuparse por esto, o dicho de otra manera. Incluso si te preocupas por ello, nada cambiará. Entonces, ¿cuál es su destino kármico? Eso significa que hicieron algo terrible en su vida pasada, y por eso tienen un destino. Tienen que ser asesinados en esta vida para pagar algo terrible que hicieron en su vida pasada.
Ahora, ¿por qué es esta idea tan malvada o reaccionaria? Porque, ya ves, lo que sucede es que la muerte de un ser querido en el campo de batalla es responsabilidad únicamente de ese soldado y su conducta pasada. No es responsabilidad del oficial, del emperador, que inició la guerra, que le ordenó tratar de matar al enemigo. Es todo su culpa. No culpes al emperador. No culpes a nadie más que inició la guerra. Es toda su culpa. Así que, lo que esto hace es que permite, cuando tienes esa idea, permite la injusticia social. Da un pase libre, una exención a la injusticia social, a la opresión social, y hace que toda la responsabilidad recaiga en el individuo. Así que, creo que eso es realmente una particularidad, especialmente esto es, por supuesto, estamos hablando del Este de Asia, así que esta es la tradición Mahayana. Entonces, la tradición Mahayana es la escuela del norte del budismo. Ahora, por supuesto, hay algunos budistas que dicen, "Bueno, está bien, entonces esa escuela del norte del budismo es como los protestantes y los católicos.
" Los católicos dicen, "Bueno, los protestantes, tienen esta idea errónea sobre Jesús." O los protestantes dicen, "No, los católicos tienen la idea equivocada, eso es lo que pasó." Pero de todos modos, en el budismo, por supuesto, tenemos la escuela del sur. Entonces, quizás te interese cómo se interpreta en la escuela del sur, en la tradición Theravada. en 2002, fui invitado a participar en una conferencia académica budista en Bangkok.
Y ya sabía en ese momento que había una sección de bares en Bangkok que era muy famosa o infame porque tenían niñas muy pequeños. Y estaban usando a estas niñas como prostitutas.
Algunos de ellos tenían solo 10, 11 o 12 años. Entonces, cuando fui a Bangkok
para la conferencia, vi, por supuesto, que había muchss... Esta era mi segunda visita. Y ya sabía que cada mañana los monjes theravada salían a las calles
y caminaban por las calles. Y los laicos habían preparado comida para ellos. Y le daban la comida a los monjes. Y lo hacían. Los laicos lo hacían porque esperaban obtener buen karma. Y que ese buen karma significaría que ellos tendrían una mejor reencarnación en el futuro. Así que, entendía eso. De acuerdo. Pero lo que no entendía era por qué los monjes tailandeses, o especialmente los líderes de la Sangha tailandesa, o la comunidad tailandesa, por qué estos líderes no se pronunciaban
en contra o intentaban terminar con este sistema de tener básicamente niñas explotadas sexualmente. Entonces, le pregunté a uno de los monjes mas importantes en la conferencia que hablaba buen inglés, Le dije: "Bueno, ¿por qué no se pronuncian? ¿Por qué la Sangha tailandesa no intenta hacer nada siquiera para ayudar a las niñas?" Y él dijo: "Bueno..." Me miró
y dijo: "Bueno, debes entender que esas niñas hicieron algo malo en sus vidas pasadas. Y es por eso que han terminado como prostitutas en su vida presente." Y dijo: "Pero si hacen cosas buenas
en esta vida, pueden cambiar su mal karma y pueden tener mejor buen karma en el futuro." Ahora, pensé para mí mismo, "Bueno, ¿eso significa que deberían ser buenas prostitutas en esta vida?" Pero no le dije eso. Pero lo que sí le dije fue "Estábamos sentados muy cerca uno del otro. Y lo miré a los ojos y le dije: "¿Realmente crees eso?" Y luego tomó mis dos manos y agarró mi mano con sus dos manos y me miró y dijo, "Debes ser un bodhisattva." No hubo nada más, no quería entrar en una discusión. Así que incliné la cabeza y esa fue el final de la conversación."

[Junonagar]

En mi opinión el karma es simplemente el intento primitivo de explicar la causalidad. Cómo ocurren las cosas.

El problema es que el ser humano en seguida parece que tiene que añadir el ¿por qué? ¿por qué ocurren las cosas? La visión religiosa casi obliga a que exista un por qué. De hecho casi que podría decirse que las religiones son intentos de dar esos por qués. Hoy mismo supernova pregunta por qué existimos en otro hilo.

Pero es muy probable que los por qués sean todos inventados, no hay por qués, solo hay cómos, es decir causalidad. Es decir, podemos más o menos (muy aproximadamente) ver cómo ocurre algo, cuales son sus principales causas y condiciones, pero probablemente no tiene sentido alguno preguntarse por qué. Ese es el terreno de la religión.

Así cuando Buddha trabaja los doce eslabones, se centra en el cómo, en la causalidad, no en el por qué. No se molesta en explicar por qué existen los doce eslabones, sino como opera el sufrimiento basado en ellos. Su causalidad, su cadena causal (que no contiene, opiniones, ni albedrío, ni recompensa ética ni nada siquiera cercano).

Para mi esa es una verdadera enseñanza propia del budismo, el karma sin embargo, como el renacimiento es heredado del hinduísmo. Y por eso el karma está preñado de por qués, lo que la gente quiere que la religión le responde es ¿por qué me pasa todo esto?

Así mezclamos, en este caso, causalidad (como opera el karma) con por qués (por qué me pasan cosas). Y se obtiene un resultado raro y difícil de explicar porque es una mezcla.

La recompensa ética está ahí, igual que está en todas las religiones. Aunque no sea fácil de justificar o explicar, pero te da un por qué. Esa sería la vertiente religiosa del karma (que los 12 eslabones no tienen, pues ocurren igual a los buenos que a los malos).

Por otro lado se pretende que el karma también explique el cómo, y en ese caso entran ideas que a mi me parecen más cercanas a las ideas de Buddha en general, como explicar las semillas en Alaya, la causalidad, el origen inter-dependiente, los propios doce eslabones, etc...

Así el problema del karma en el budismo, al igual que con el renacimiento, es que tenemos ahí un "producto" mezcla de algo casi científico con algo bastante religioso y cuesta armonizarlo.

Por mi parte, personalmente, solo contemplo la parte del "cómo", no creo que existan por qués. Por tanto en el caso del karma me parecen interesantes las dinámicas por las que actuamos y reaccionamos. Pero tengo interés cero en la idea de que el karma suponga una recompensa ética, que no sé que tribunal divino, en el caso del budismo, iba a juzgar. Creo que es una herencia "soportable" del hinduismo y poco más.

Y no sé donde lleva esto, solo eran ideas sueltas que me han venido a la cabeza.

Para ser ideas que te vienen a la cabeza está magistralmente explicado. Me gusta esto de una "herencia soportable del hinduismo". Cualquier tradición religiosa siempre es una mezcla, un sincretismo de viejas y nuevas ideas. Creo que en el budismo tradicional la tensión entre ideas en principio contrapuestas como anatman y la cuestión de los renacimientos y el karma ha sido una constante.

La cuestión de los "porques" es una necesidad muy arraigada en las distintas culturas humanas y la religión tradicionalmente ha llenado esa necesidad . En cierta manera el budismo es la única tradición religiosa que rompe con esa tendencia tan extendida de aferrarse a los "porques".

[Junonagar]

la liberación sí sigue siendo una realidad.

La liberación de la insatisfacción, entiendo. Pero esa supuesta liberación a la inmensa mayoría de humanos no le va a parecer un beneficio proporcionado al esfuerzo que supone la vida de un bhikkhu. Porque si nos atenemos a los suttas, el estado de arahant no es fácil de alcanzar y menos para un laico.

Y aun si se arguyese que no es necesaria esa vida de renuncia para el logro de la meta, ¿no reduciríamos el budismo a una terapia, a una filosofía? En este caso entraría en competencia con otras propuestas como el estoicismo, taoísmo o la moderna psicología y farmacología que, posiblemente, estas últimas prefieran la generalidad de occidentales.

Aclarar que sólo hago de abogado del diablo. No creo en los renacimientos ni que el Dharma sirva para algo más que para reducir el estrés de la existencia.

Tal como lo veo yo el Dharma es el arte de alcanzar la plenitud como ser humano. No obstante el ser humano seguirá siendo un ser contingente , imperfecto e impermanente hasta en su máxima plenitud. Sobre como aplicar el Dharma en la vida propia, pues es una decisión personal.
Tambien considereo que sin la idea del karma y los renacimientos casi con total seguridad el budismo no habría sobrevivido como religión.

[Junonagar]

Por otro lado, en cuanto al resto de opiniones acerca del karma y su papel en la Vía de Buddha, creo que el propio planteamiento de intentar entender y explicar la Vía, como una especie de "ciencia religiosa" o "religión científica", es decir, desde la propia mirada científica, tan cara a Occidente, reduce y simplifica la cuestión, hasta el punto de limitar y desviar, con ello, su comprensión

Este tema es muy interesante, pero basicamente estoy de acuerdo en tu afirmación. Estoy a favor de un budismo más compatible con la ciencia pero sólo eso. Ya tenemos la "religion cientifica" que es la propia ciencia. Afortunadamente el ser humano tiene mucho por delante para descubir. Y mientras tanto el ser humano puede dejar margen al misterio, a la duda, a la especulación, a la divergencia, a la fantasía....

[Junonagar]

He visto el video que ha puesto Junonagar, y me ha gustado (puedo seguirla en inglés y no es cansada). Hay varios puntos que trata Brian Victoria. Uno es el aspecto social del karma, y comparto su opinión. Cuando se cree que todo lo que le ocurre a una persona, es el resultado de su karma, se tiende a distanciarse de las personas que sufren, considerándolas responsables de sus propios sufrimientos. En el que caso que él cita, el de los soldados que murieron en la guerra mundial, al ser enviados a los frentes, la idea de pensar que ellos mismos eran responsables de su muerte o de haber quedado tullidos por heridas, es ciertamente ignominioso.

Ahora lo vemos también en la guerra de Ucrania, donde cientos de miles de soldados han muerto ya, como consecuencia de la decisión de un mandatario, que decidió empezar una guerra por pura iniciativa. De acuerdo al concepto clasico de karma, él no tendría ninguna responsabilidad de la muerte de las personas que han muerto por su culpa. Si pensamos eso mismo, de Hitler, el caso es aun más espeluznante. Pasa lo mismo con las personas que nacen con taras o en extrema pobreza, o enfermos mentales o crónicos de enfermedades diversas (diabetes, ceguera etc), a quienes se considera responsables de sus propios sufrimientos por el hecho de haber creado el karma. Esto es triste e ignominioso, en efecto.

Con todo, si descartamos que sea el karma el responsable de esas situaciones, las explicaciones alternativas son todavía más absurdas. Una sería que Dios es quien manda los sufrimientos y enfermedades a las personas, y decide si mueren o no en un conflicto armado. La otra es si cabe más horrenda: la casualidad. Nada está decidido de antemano y lo que ocurre es fruto del azar. Aparte de estas tres explicaciones, no se me ocurre ninguna otra y, si tengo que decantarme por una de ellas, lo cierto es que me decanto por la primera, el karma, porque me parece la más justa, y no fruto del capricho de un dios o un repugnante juego de dados. Eso no significa, sin embargo, que se deba juzgar a las personas como responsables de sus situaciones, porque eso sería una mentira. No lo son.

A mi particularmente me basta como respuesta la explicación que nos solian dar los profesores en el bachillerato: la vida se basa en causalidades (lo que podría ser karma de una sola vida) y casualidades (azar). Si por ejemplo estudio mucho tendré más posibilidades de aprobar un examen, pero nada me lo asegura, ni siquiera que pueda llegar a presentarme al examen (puede que un conductor borracho me lo impida). Si pensara otra cosa supongo que necesitaría la idea de un Dios que diera explicación a los porques. Tambien creo que si no pudiera soportar como actua el azar necesitaria la idea de un Dios.

[Junonagar]

Terminadomos el texto con la entrevista a Brian Victoria:

Pero el punto que tomo de eso es, nuevamente, ya sea en el budismo Mahayana o en el budismo Theravada, esta idea de que cosas terribles les ocurren a las personas en sus futuras vidas debido a algo terrible, algo malo que hicieron en sus vidas pasadas. Para mí, cuando eso resulta en niñas siendo forzadas a una vida de prostitución, es totalmente inaceptable. Y veo eso como un punto en el que el karma se utiliza, o esperaría decir, se malutiliza, para promover la injusticia social. Ahora, lo que es aún más sorprendente sobre esto, Jesús, no es... Te di el ejemplo en Japón, ¿verdad? Y te di un ejemplo en el budismo Theravada.
Está bien, me gustaría darte solo un ejemplo más.
Y el problema con este ejemplo es que está en el más famoso de todos los sutras Mahayana, el más famoso, que sería el Sutra del Loto. El Sutra del Loto, en toda Asia Oriental, es el sutra budista más importante. Hay miles de sutras budistas, decenas de miles, pero el Loto ha tenido ciertamente la mayor difusión y el mayor impacto. Ahora, esto es lo que dice en el Sutra del Loto al final del Sutra. E invito a tus oyentes a que fácilmente pueden ir en línea y leer el final del Sutra por sí mismos. Pero no es muy largo, así que permíteme leer las pocas frases que contiene. ¿De acuerdo? Entonces, el final del Sutra dice: "Si hay alguien que desprecia o menosprecia a aquellos que sostienen este Sutra, diciendo: 'Son unos meros idiotas, es inútil llevar a cabo estas prácticas.' Al final, no ganarán nada.
Entonces, como castigo por esta ofensa, la ofensa de ridiculizar a las personas que sostienen este Sutra. " Muy bien. Luego dice: "Como castigo por esta ofensa, esa persona nacerá sin ojos en existencia tras existencia.
Pero si hay alguien que les ofrece limosnas y los alaba, entonces en su existencia presente, tendrá una recompensa manifiesta por ello.
Si alguien ve a una persona que acepta y sostiene este Sutra y trata de exponer las faltas o males de esa persona, ya sea que lo que diga sea verdad o no, en su existencia presente será afligido con lepra blanca.
Si alguien desprecia o se ríe de esa persona, entonces en existencia tras existencia, tendrá dientes faltantes o muy separados. Labios feos, una nariz chata, manos y pies deformes o torcidos, y ojos bizcos.
Su cuerpo tendrá un olor fétido con llagas malignas que supuran pus y sangre, y sufrirá de agua en el vientre, dificultad para respirar, y otras enfermedades graves y malignas.".
Ahora, lo que ha pasado, Jesús, como resultado de este Sutra, en Japón, que conozco mejor, por ejemplo, a lo largo de los siglos, las personas que han tenido lepra, que tienen enfermedades mentales, merecen tener lepra. Merecen tener una enfermedad mental. Y no solo ellos, sino sus familias. Y entonces, lo que hacían las familias, especialmente con las personas que tenían enfermedades mentales, las encerraban en una habitación y nunca dejaban que nadie supiera que había tales personas en su familia. Porque si se sabía, por ejemplo, su hija, una hija sana, si tenían un hermano con enfermedad mental, eso significaba que la hija sana no podía tener un buen matrimonio porque se casaría en una familia que tenía enfermedad mental o alguna enfermedad. Así que la lepra, a lo largo de los siglos, alrededor de todos los templos budistas, encontrarás cientos de leprosos que estaban allí mendigando frente al templo solo para poder comer. ¿De acuerdo? Y luego se les culpaba por su lepra. No tenían idea sobre virus, etc., etc. Se les culpaba debido a la retribución kármica por lo que les había sucedido. Así que, eso nuevamente nos muestra cuán dañina puede ser esta creencia en la retribución kármica, no solo puede ser, sino que históricamente ha sido durante cientos, quizás incluso miles de años en Asia. Espero que eso pueda explicar el lado oscuro del karma.

Esta claro que como budistas occidentales no podemos asuimir esas cargas del karma. Entonces, ¿crees que podemos reconstruir el budismo para crear una nueva forma de entenderlo?
Bueno, eso espero. Es una pregunta abierta y realmente depende de nosotros. Así que el budismo no es, mencioné que el budismo no es una religión revelada. Es una religión descubierta. Y así, hace dos mil años o más, el Buda histórico descubrió muchas cosas importantes. Especialmente, descubrió que no tenemos un alma eterna. Qué maravilloso descubrimiento, desde mi punto de vista. Algunas personas odian ese descubrimiento, pero yo pienso que es un descubrimiento maravilloso.
Pero la pregunta es, ¿significa eso que todos los descubrimientos, piensas en la ciencia? Tenemos la ley, descubrimos, Sir Isaac Newton descubrió la ley de la gravedad. Maravilloso. Pero ahora hemos avanzado y descubierto muchas más cosas sobre la naturaleza de la existencia. Sir Isaac Newton no pudo construir una nave espacial para volar a la luna, y mucho menos a Marte, pero ahora es posible. Así que, lo que, mi propuesta para los oyentes es que si el budismo es una práctica significativa para ustedes, y ven algo en el budismo que claramente ha contribuido al sufrimiento humano, tenemos que unirnos y pensar juntos cómo podemos crear una nueva comprensión del Karma que no sea responsable de causar sufrimiento, que no sea responsable de hacer daño, que no sea responsable de culpar a la víctima por lo que le ha pasado.
Así que, una de las cosas que creo que ha ocurrido claramente, los budistas deben estar abiertos a los descubrimientos realizados en las ciencias sociales. ¿Y qué descubrimientos son esos? Los descubrimientos, bueno, en la medicina también. El descubrimiento en la medicina de que la lepra es una enfermedad que se puede curar, que no tiene nada que ver con lo que una persona hizo en su vida pasada. Tiene que ver con una enfermedad particular, un virus que contrajeron, y ese virus puede ser destruido, eliminado, y pueden ser curados.
Muy bien. Así que no tenemos que buscar, podemos entender por qué las personas en el pasado, creo que es muy, cuando miramos la religión, y miramos en el pasado, las personas no entendían por qué había un eclipse del sol. No entendían por qué había una enfermedad particular. Y entonces, recurrieron a la religión para explicar estos fenómenos naturales. Pero ahora sabemos que hay medicina para curar enfermedades. Muy bien. Que hay ciencia astronómica para ayudarnos a entender por qué hay eclipses solares. No es un diablo que está comiéndose el sol, etc., etc.
Así que también debemos estar abiertos a nuevas ideas sobre cómo se forma la injusticia social. Por ejemplo, estamos hablando de ese soldado muerto. El soldado murió en el campo de batalla, no porque hizo algo terrible en su vida pasada. Murió porque el emperador era un hombre codicioso que quería ampliar el imperio japonés, y estaba dispuesto a enviar a los jóvenes a morir. Él nunca, el emperador nunca salió él mismo. Nunca estuvo en peligro. Pero ahora entendemos cómo lo que llamaríamos la clase dirigente en una sociedad está dispuesta a usar a los pobres, dispuesta a establecer un sistema, un sistema capitalista de economía donde las personas son explotadas por su trabajo. Y entendemos que hay otras formas de organizar la sociedad que no dependen de la explotación económica. Hay otras formas de tener una distribución justa de la tierra para que no solo unos pocos terratenientes posean casi todo, y todos los demás sean agricultores arrendatarios y tengan que vender a su hija en prostitución para poder siquiera quedarse en la tierra. Así que tenemos que, número uno, estar abiertos. Los budistas deben estar abiertos. Número uno, que vivimos en una sociedad de clases y que la sociedad de clases inevitablemente produce injusticia social, pero que tenemos el poder de cambiar una sociedad de clases. Tenemos el poder colectivo para hacer una sociedad justa y equitativa si trabajamos colectivamente para hacerlo.
Muy bien. Así que tenemos que tener eso en cuenta y que lo mismo ocurre con la medicina en todos los ámbitos. Y lo segundo que debemos entender es que no solo hay Karma individual, sino también Karma colectivo. Muy bien. Ahora, el mejor ejemplo de eso lo vemos hoy en día, todos los días leemos sobre los niños en Gaza que son volados en pedazos. Muy bien. Sin cabezas, sus brazos y piernas son cortados sin anestesia. ¿Diría algún budista, se atrevería algún sacerdote budista a decir, oh, esos niños que perdieron una pierna? Perdieron una pierna porque hicieron algo terrible en su vida pasada. Y por eso miles de niños perdieron sus piernas ahora en Gaza. ¿Se atrevería algún budista a decir eso? Si lo dijera, yo diría, vete al infierno a ti y al budismo si piensas que eso es lo que representa el budismo.
Muy bien. Así que tenemos que darnos cuenta de que hay algo llamado Karma colectivo y que proviene de la injusticia social y que tenemos el poder si estamos dispuestos, si estamos dispuestos a levantarnos de nuestros cojines y hacer algo al respecto. Y creo que ese es el desafío que les dejaría a ustedes y a sus oyentes.

De todas formas, creo que construir un nuevo tipo de entendiemiento del budismo sin Karma y sin recompensa es una tarea muy dificil. De todas formas, espero que podamos verlo. No sé si quieres añadir algo.
Bueno, déjame decir esto. No estoy. Apoyo la idea de que nuestros actos con intencionalidad tienen consecuencias. Y creo que es importante que cada uno de nosotros se dé cuenta de que no podemos escapar de nada. No podemos. A veces pensamos, oh, creemos que somos muy listos. Oh, puedo salirme con la mía robando un poco de dinero. Nadie lo sabrá, pero todo tiene consecuencias. Incluso si, por ejemplo, creo que existe algo llamado retribución kármica, pero no en una vida futura. La retribución kármica es si lastimas a otra persona y te das cuenta de que, en realidad, esa persona eres tú mismo. Y estás dispuesto a lastimarte a ti mismo y a causar dolor a los demás. Eso significa que no eres realmente capaz de disfrutar plenamente de la vida que estás viviendo ahora. Porque usas tu codicia, te domina y se interpone en el camino de apreciar completamente quién eres, quiénes son ellos, dónde estás, etc.
Así que veo la retribución kármica como algo que realmente te sucede en esta vida. No tienes que esperar a una vida futura. Y número dos, creo que, gracias al hecho de que sabemos que en el budismo entendemos que no hay alma eterna. Pero sí creo, sabes, los budistas son rápidos en decir que no hay vida ni muerte. Muy bien. Y cuando las personas oyen que no hay vida, por supuesto, hay vida. Cuando un bebé nace, eso es vida. Y cuando la Iglesia Católica, especialmente la Iglesia Católica, cuando la concepción, el niño es una nueva vida comienza en la concepción y muere en la muerte. Pero yo digo, no, eso no es cierto. Eso ni siquiera es científicamente cierto. ¿Por qué? Porque el hombre tiene un esperma y el esperma está vivo. La mujer tiene un óvulo y el óvulo está vivo. Entonces, ¿qué sucede en la concepción? Dos pedazos de vida se unen, no en una nueva vida, en una nueva forma de vida. ¿Tiene sentido? Se une. Ya hay vida. Es una nueva forma. ¿Y qué pasa con la muerte? Oh, la persona muere. Ahora sabemos, Jesús, que más del 70 por ciento de nosotros es agua. Nuestro cerebro es 85 por ciento agua. ¿Qué pasa con esa agua cuando morimos? ¿Desaparece? No, se transforma en vapor de agua. Y la mayor parte subirá al aire, a las nubes. Lloverá. La lluvia caerá en los ríos y en los lagos. ¿Alguna vez has pensado, Jesús, que cuando tomas un vaso de agua y estás bebiendo agua, esa agua proviene de lagos y ríos y del subsuelo? En realidad, estás bebiendo personas muertas, Jesús. ¿Alguna vez has pensado en eso? Es cierto científicamente. Parte de esa agua son personas muertas. Parte del aire que respiramos es lo que podríamos usar. La siguiente respiración podría ser de Julio César. Julio César tenía los mismos átomos de aire que tú estás respirando. Muy bien. Entonces, ¿qué significa eso? Significa que, sabes, has visto en el Zen, por supuesto has visto en el Zen, se llama en Jammis, el Enzo, ese círculo. Este es un círculo zen muy famoso. Que la vida continúa. Somos parte. Los árboles, todo lo que está vivo continuará. Todo lo que está vivo tiene una manera, una semilla, alguna forma de continuar. Y somos parte de eso. Somos parte de esa vida. Así que no hay vida ni muerte. No significa que haya vida y muerte. Pero lo que significa es que la vida continúa una y otra vez y otra vez. Y cada vez que continúa, cambia solo un poco. Cuando levantamos nuestras manos, sabemos que originalmente eran piernas. Pero hace millones de años, uno de nuestros ancestros de cuatro patas se levantó, el Homo erectus, se levantó y estos cambiaron a brazos. Así que quiero decir, cada vez que la vida, dependiendo del entorno, cambia. Así que mi punto aquí es que la vida es un círculo continuo. Lo que parece ser la muerte es realmente solo una preparación para la próxima forma de vida. Y creo que el budismo entiende eso. Y creo que esa es una comprensión maravillosa. Siempre y cuando podamos dejar de culpar a la víctima por algo terrible que le suceda como si fuera culpa suya. Ahora tenemos estas otras herramientas que deberíamos dar la bienvenida al hecho de que tenemos medicina que puede ayudar al leproso y no culpar al leproso por lo que sucedió. Que podemos ayudar a esa joven mediante la reforma agraria para que sus padres, ningún padre quiere vender a su joven hija a una vida de prostitución. Por supuesto, no quieren hacer eso. Pero a veces tienen que vivir. Tenemos que crear una sociedad donde nadie se vea obligado a vender a su hija a la prostitución. Para mí, esa es nuestra responsabilidad como budistas.