A vueltas con el Nirvana

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...En doctrinas de este tipo, basta con retirar cierta capa de ignorancia, incluso muy temporalmente, por ejemplo durante una sesión de meditación, para ser un Buddha (1). En doctrinas previas o que no aceptan este planteamiento maximalista de esas doctrinas del tercer giro, el prajna (sabiduría no conceptual) debe ser adquirido, y las cualidades búdicas obtenidas, para poder siquiera acercarse a la budeidad. Luego es imposible que un animal tenga la capacidad búdica de residir en nirvana alguno (tampoco parece que estén en ningún nirvana por su comportamiento), y es porque están casi infinitamente lejos de ser Buddha todavía (como poco tendrá que renacer como persona antes) igual que tampoco sentarse de determinada forma temporalmente (sea cual sea) tiene demasiado que ver con estar realizado durante ese ratito, etc...

Así pues esto del nirvana natural solo lo encontraremos en esas doctrinas del tercer giro del Dharma (como por ejemplo la tibetana) y dado que además no nos aporta demasiado al no estar ni referido a los seres humanos no es un tema demasiado relevante ni para esas doctrinas."

El fragmento citado, que se supone la conclusión del comentario publicado, es un auténtico galimatías en el que se mezclan puntos de vista theravada con puntos de vista mahayana indios, con otros budistas tibetanos y chinos, sin aclarar muy bien desde qué punto de vista o tradición está hablando el autor.

Si por "Nirvana natural", en cuanto concepto, nos referimos a la naturaleza de Buddha, el hecho de hablar de qué esta se encuentra ya presente en todos los seres vivientes, no es algo exclusivamente doctrinal de una determinada escuela o tradición mahayana, si no que es el punto de partida, desde el que comienzan todas las tradiciones mahayana, junto con el propósito ampliado de hacer extensible la liberación de duhkha a todos los seres sintientes, esto es, más allá de la esfera personal de cada uno. Por lo tanto, hablar de si una cabra o una araña tienen que hacer Dzogchen o Mahamudra para liberarse de duhkha, es algo que no tiene ningún sentido aquí.

Por otro lado, tampoco queda claro desde qué punto de vista o tradición/práctica está hablando el autor. Si es Mahamudra, Dzogchen o cualquier otra proveniente de la tradición tibetana. ¿Cómo puede afirmarse algo como "...nirvana natural solo lo encontraremos en esas doctrinas del tercer giro del Dharma (como por ejemplo la tibetana) y dado que además no nos aporta demasiado al no estar ni referido a los seres humanos no es un tema demasiado relevante ni para esas doctrinas..."? ¿Se ha entendido, acaso, aquello que se pretende cuestionar?

[Roberto]

En realidad, si estudiamos las religiones chinas (o tambien las japonesas, vietnamitas, etc.), principalmente el Daoísmo, que impregní profundamente al budismo chino, empezando por el Tiantai (la primera escuela propiamente china) y acabando por el Zen, veremos que la budeidad de los animales o de las montañas es algo que se da por descontado. No porque deban practicar zazen, vipassana, dzogchen, o lo que sea, sino por que "ya son tal como son", ya son buddha tal como son, no necesitan practicar (en esto se diferencian del budismo indio, que lo ve de otra manera, bajo los seis planos de existencia, el karma, etc.). Y también por otra razón, porque el daoísmo se niega a diferenciar, discriminar o privilegiar al hombre sobre el resto de los seres (lo cual es una idea típicamente judeo-cristiana, no extremo oriental); dado que se basa en la no-discriminación primordial, en el Dao, en el orden del Cielo.

Esto, en el confucianismo, la otra gran corriente china, que también impregnaría el budismo chino, aparece, en cambio, con algunos matices, si bien no son a priori, sino posteriores, fruto de la "educación" del ser humano.

Otra cuestión será si estos planteamientos nos sirven, tal cual, a nosotros occidentales (que yo creo que no mucho, por lo menos tal y como lo plantean allá). Pero en el Budismo chino la budeidad de los animales, las plantas y las cosas se plantea y se cree, y para quien ha sido educado dentro de aquella sensibilidad es un dato fundante, es algo importante en su visión del mundo.

Si no entendemos estas cosas, estamos entendiendo solo lo que nos apetece entender, lo que nos cuadra, pero no estamos entendiendo cómo cultura tan diferentes a la nuestra veían, y siguen viendo en parte, las cosas.

[Daru el tuerto]

Gracias a todos los que vais comentando. Última entrada (mía, pero sentíos libres de seguir comentando). La semana que viene estaré en Egipto y ya os dejo tranquilos.

Paranirvana

Pasamos al Parinirvana que es el NIRVANA (en mayúsculas) en el budismo con renacimientos (que es, realmente, todo budismo oficial u ortodoxo).

Sin renacimientos el Parinirvana en cambio pasa a ser irrelevante, si crees que cuando mueres, mueres, lógicamente no hay nirvana tras la muerte y simplemente desapareces. Pero si eres budista y crees en renacimientos tiene sentido. Todo el sentido. Es el Nirvana relevante en ese caso el que marca la necesidad de un camino budista: acabar con el ciclo eterno de renacimientos aflictivos.

Al final el budismo originalmente nace para parar el Samsara completamente, parar la cadena de renacimientos. Después aparecerían los Bodhisatvas pero ese es otro tema. Así pues el objetivo final del budismo originiario es el parinirvana. Y lo demás fases previas.

En ese sentido el parinirvana se asociaría más a la idea de extinción, igual que el nirvana con residuo se podría asociar a no-condicionamiento (temporal) y el nirvana sin residuo se asocia claramente a la idea de liberación.

Y bien ¿qué es el Parinirvana?

Se han escrito rios de tinta, pero finalmente hay que reconocerlo: no lo sabemos en absoluto.

¿Qué ocurre no ya tras la muerte sino tras superar incluso los bardos (estados intermedios) de renacimiento e ir más allá? ¿y qué es lo que va más allá?

Nadie lo sabe y no tiene sentido elucubrar, de hecho el propio Buddha anima a no elucubrar en el budismo primigenio.

Sí que vale la pena destacar que en el budismo primigenio el parinirvana equivale a una extinción total, el Buddha no retorna del parinirvana en forma alguna. Sin embargo en muchos budismos Mahayana se acepta sin problemas la aparición o influencia de Buddhas que ya han pasado al parinirvana hace siglos o eones, en nuestra vida diaria.

En la doctrina de los tres cuerpos de Buddha, el cuerpo que aparece o influencia nuestras vidas es el Sambhogakaya, el cuerpo de manifestación y disfrute.

Por ejemplo Sogyal Rinpoche escribe:

Sambhogakaya es la dimensión del disfrute completo, el campo de la plenitud total, más allá de las limitaciones dualistas y más allá del espacio y el tiempo.

Gracias por leer.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"...Sin renacimientos el Parinirvana en cambio pasa a ser irrelevante, si crees que cuando mueres, mueres, lógicamente no hay nirvana tras la muerte y simplemente desapareces. Pero si eres budista y crees en renacimientos tiene sentido. Todo el sentido. Es el Nirvana relevante en ese caso el que marca la necesidad de un camino budista: acabar con el ciclo eterno de renacimientos aflictivos.

Al final el budismo originalmente nace para parar el Samsara completamente, parar la cadena de renacimientos. Después aparecerían los Bodhisatvas pero ese es otro tema. Así pues el objetivo final del budismo originiario es el parinirvana. Y lo demás fases previas..."

Creo que aquí hay un error de concepto importante, grave, de esos que desvían por completo la hoja de ruta y nos hacen vagar extraviados, sin rumbo. La Vía de Buddha no tiene nada que ver con las creencias - o no creencias - sean estas del tipo que sean. Esto, en el Canon Pali, puede encontrarse a lo largo de numerosos sutta, siendo, quizás, el más destacado, el Kesamutti sutta, conocido también como sutta a los Kalama, en el que se nos indica que el modus operandi en los distintos budismos es el de la praxis, en y el de la propia experiencia de vida, alejado, por lo tanto, de las creencias que puedan tenerse o no, en materia espiritual.

Sobre la vida después de la muerte, no solo sobre el parinirvana, en el Budismo ni se afirma, ni se niega nada, por eso se lo conoce como la Vía Media, no solo para el Budismo ampliado o Mahayana, sino también para todo el Budismo previo. Un ejemplo de esto - entre muchos, ya que al Buddha cada vez que se le pregunta sobre la eternidad o sobre "algo eterno" (o sobre el nihilismo), intentando asociarlo con sus enseñanzas, responde de manera invariable: "esto no es lo que yo he enseñado..." - lo podemos encontrar en el Kaccânogotta sutta, en el que leemos:

"Este mundo, Kaccana, para la mayoría, descansa sobre la dualidad, en la noción de existencia e inexistencia. Pero para aquel que ve el origen del mundo tal y como realmente es, con correcta sabiduría, no hay noción de inexistencia en cuanto al mundo. Y para aquell que ve el cese del mundo tal y como realmente es, con correcta sabiduría, no hay noción de existencia en cuanto al mundo.

En esas cuatro líneas vemos expresado y completamente definido el concepto de Vía Media, no por Nagarjuna, ni por otro pensador o texto mahayana, sino en el propio Canon Pali. Con ello, debería quedarnos claro que la postura del Budismo - de cualquier tradición budista, por lo tanto - sobre el más allá, sobre la vida después de la muerte es que ni se afirma, ni se niega nada al respecto. Simplemente es un plano que cae fuera del ámbito en el que se encuentra el verdadero interés y punto central del Budismo: el problema de duhkha y su disolución. Esto, duhkha, no es algo que se dé dentro de 537 vidas y de lo que debamos ocuparnos, dentro de 23.456, sino que, como se expresa en la Primera Noble Verdad, ocurre aquí y ahora, y aquí y ahora es donde debemos ocuparnos de su disolución (Cuarta Noble Verdad).

Obviamente, que la Vía de Buddha no consista en creencias y que sobre el plano metafísico o sobre la vida después de la muerte no desarrolle ningún planteamiento definitivo o concluyente, no quiere decir que en el Budismo no haya una manifestación de posturas idiosincráticas, culturales o, simplemente, de creencias religiosas a este respecto, ya que, las mismas, como es natural, en toda cultura y sociedad, de cualquier época, se entrecruzan con un plano, que sí es fundamental e imprescindible para la práctica de la Vía: la dimensión ética. Creo que es aquí, en el punto en el que la creencia, la cultura, la idiosincrasia de una determinada época o cultura - en este caso, la India de hace 2.500 años - donde, nosotros practicantes occidentales, del s. XXI, debemos saber hacer un ejercicio de interpretación y renovación de la lectura de los textos budistas, sean de la tradición que sean, ya que, de no hacerlo o de hacerlo incorrectamente, corremos el riesgo de creer, en el mejor de los casos, que ser budista hoy, en Europa, implica ser - o intentar ser -, también, tibetano, indio, chino, camboyano, laosiano, japonés, vietnamita, etc., como si ser budista implicara, también, en ese caso, comer siempre con las manos, no comer después de las 12, vestir de naranja, si se está ordenado, o de amarillo, si se es laico, etc.; o bien, en el peor de los casos, de creer que se trata de una especie de buffet libre espiritual en el que coger aquello que mejor nos cuadre o convenga - pasando, por lo tanto, de largo, con aquello que no - para acomodar una vía espiritual a la medida de nuestras coordenadas.