Hekiganroku ---- Hilo moderado

El Zen de Hakuin.
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

@Ananda escribió:
Pensaba que el Zen destilaba simplicidad, pero cuanto más os leo más creo que la verdadera simplicidad está en los suttas,
Yo en cambio, encuentro los suttas terriblemente complicados y difíciles de seguir. No sé además cuáles son las enseñanzas que transmiten. El zen es muy simple. La complicación es solo apariencia.

Gassho ada123123
Patiyo
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Patiyo »

Si hay alguien que ha llorado y sufrido por la verdad,está cerca para conocer el palacio de cristal.
Solo necesita elevar el nivel de sufrimiento,un sufrimiento que desgarre el alma,y lo conseguirá,porque el camino es angosto.
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Ananda
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Ananda »

Daido escribió: 18 Feb 2023 22:37 Yo en cambio, encuentro los suttas terriblemente complicados y difíciles de seguir. No sé además cuáles son las enseñanzas que transmiten. El zen es muy simple. La complicación es solo apariencia.
Lo sé amigo, por eso digo que al budismo cada cual le dé el 'bocadito' que mejor estime. Como el Buda dijera, el nibbana tiene muchas puertas.

eq341
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

Patiyo escribió: 18 Feb 2023 22:46 Si hay alguien que ha llorado y sufrido por la verdad,está cerca para conocer el palacio de cristal.
Solo necesita elevar el nivel de sufrimiento,un sufrimiento que desgarre el alma,y lo conseguirá,porque el camino es angosto.
No, no me refería a llorar y sufrir por la verdad. Sino a llorar tras haber conocido la verdad. Esas no son lágrimas corrientes. Son lágrimas del cielo que, a través suyo, mojan la tierra.
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

Seguimos con un nuevo caso, el 19:

Caso 19

El dedo de Gutei

Fuera lo que fuera lo que le preguntaran sobre el budismo, el maestro Gutei, en respuesta, simplemente levantaba un dedo.


Comentario personal:

Este caso viene también en el Mumonkan (colección que editó Mumon, en 1228), aunque en ese libro viene más completo y explicado. Allí se dice esto mismo, y luego se añade que un muchacho que vivía en el monasterio, levantó un día un dedo, cuando un visitante le preguntó "¿Cómo enseña el Zen tu maestro?". Cuando se enteró Gutei fue al chico y le cortó el dedo (Increíble, sí sisisi ). El chico se puso a gritar y salió corriendo. Entonces Gutei lo llamó y el se volvió. Gutei levantó el dedo, y el chico de repente se iluminó.


Estas historias zen son increíbles, así es. Lo primero que le viene a la mente a casi todo el mundo es: ¿Esto pasó de verdad? :shock: . La respuesta es... :lol: . O sea, que no hay respuesta porque el koan no va de encontrar si es un caso histórico o una invención. En el Zen (lo mismo que en otras antiguas tradiciones, por cierto) la historicidad de los hechos es totalmente ignorada, como si careciera de importancia. Es algo secundario, en efecto. Irrelevante. Hay siempre alguien que dice, "Sí, claro que es real". Otros dirán que no, que es una cosa inventada para instruir a los discípulos, porque, ¿Cómo un maestro Zen iluminado, le va a cortar un dedo a un muchacho? Hum :cry:

Ante esta objeción yo pondría aquello de "más os vale perder una mano y entrar en el reino de los cielos". En este caso, bastó con un dedo, y el chico entró en el reino de los cielos. Se iluminó, efectivamente. ¿Y se echó a volar? Probablemente, no. Siguió en la tierra. ¡Pero con un dedo menos! Pero tuvo el kensho. ¿Y hay que perder un dedo para tener el kensho? Preguntarás. No, necesariamente. Pero hay que perder la vida.

Para poner algo más de claridad en esto, diré aquí que en la antiguedad (pero una antiguedad no tan antigua, menos de un siglo), se suponía que cuando una persona entraba en un monasterio zen, aceptaba el hecho de morir en el entrenamiento (morir físicamente, se entiende). El maestro tenía carta blanca para golpear a un discípulo o hacer lo que fuera, si con eso le ayudaba a iluminarse. Cierta persona (un marine americano) parece que entró después de la guerra en un monasterio zen, y cuenta que un discípulo murio de un golpe de kiosaku que el maestro le dio (por equivocación, se entiende) en la cabeza. El discípulo fue cremado, simplemente. No hubo investigación policial ni de ninguna clase.

Quizás parezca exagerado, pero una vez yo estuve en cierto monasterio en Japón, llamado Sogengi, de la secta Rinzai, y pasé dos semanas de entrenamiento zen. Una vez pedí el kiosaku (había que experimentarlo todo). Los tres trallazos que recibí en cada hombro no los olvidaré mientras viva. Si me hubiese dado en la cabeza, no dudo que a mi me hubiesen mandado cremar como al discipulo del caso anterior. Esto no es precisamente hacer propaganda del zen :D, ¿verdad? Bueno, es poco común que alguien muera hoy día entrenándose en un monasterio. No he oído de ningún caso.

Y hablando de caso... Volvamos al caso del koan. ¿Qué significa que Gutei levantara un dedo? ¡Cuidado! Podrías perder el tuyo si respondes mal :twisted: . El chico lo perdió (aunque se iluminó, pero tú podrías no tener tanta suerte). Bromas aparte, la respuesta a este koan es sencilla, pero por internet no puede darse. Si alguien entra en alguna página donde se dan las "respuestas" a los koans, tal vez encuentre alguna tontería. El koan es real. Hay gente, todavía hoy, que profundiza su kensho con él. Realmente es un koan profundo, no es una bagatela. Pero dar la respuesta, es una sandez, porque no sería la respuesta.

Y con esto hemos dicho más de lo que deberíamos. (Como siempre :roll: )

ada123123
Patiyo
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Patiyo »

Un maestro está para guiar a sus alumnos,dándole sabiduría.
Un verdadero maestro no sigue el sonido de las palabras,sigue el sonido del silencio.
La sabiduría no sale del intelecto,sale de la zona del corazón y para eso se necesita silencio,paz.
Un verdadero maestro da sabiduría después que la recibe,pero eso no es a cada rato.
Por eso la respuesta constante de un verdadero maestro,sería,no se,o solo sonreír o solo levantar un dedo como gutei.
Patiyo
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Patiyo »

Si logras conocer la verdad,luego no lloraras por ella, eso no ocurre.
Patiyo
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Patiyo »

Las lágrimas no salen solas,salen por una inflamación previa de la zona del corazón.
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

No puedo saber si tienes razón o no. Pero tus palabras tienen un eco de verdad. Gracias.
Patiyo
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Patiyo »

Para referirnos a lo último,lo infinito,se usan las palabras,realidad última o absoluta o también verdad última.
La palabra verdad,porque lo último ,se entiende es la verdad final
No lloraras por haber conocido la verdad,pero si lloraras con el alma por haber conocido(se entiende como hombre no),a la fuente de dónde proviene la vida,de donde haz salido,a dónde retornaras al final de los tiempos,y tus lágrimas no se secaran hasta el último día de tu vida.
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