Junonagar escribió: ↑28 May 2026 13:55
Pequeña reflexión a partir de la lectura del Sagathakam.
Una verdad simple, que en el fondo sabemos muy bien, pero dificil de aceptar y de vivir: uno no deberia aferrarse a nada.
'sabbe dhamma nalam abhinivesaya'
— "no debemos apegarnos a nada".
Quien contempla este mundo como una ilusión, un mecanismo fantasmal, como un sueño, un relámpago, un destello fugaz —fragmentado por las tres corrientes del tiempo—, alcanza la liberación.
(Sagathakam verso 12)
Que recuerda bastante a
"A quien ve el mundo como una burbuja y un espejismo, el Rey de la Muerte no lo ve"
(Dhammapada)
Off Topic
Junto a gran parte de la reflexión y la alusión de ese verso me ha hecho recordar lo recogido en el Pheṇapiṇḍūpamasutta:
Seguimos con el Sagathakam. En este caso el verso 218
Lo que se percibe es la propia mente; no existe ningún objeto externo. Comprendiendo así la naturaleza del error, debe mantenerse presente también la talidad
Aunque pueda ser un verso muy sutil (y cualquier traducción es por definición antisutil) la idea central del verso no es negar el mundo de forma absoluta, sino que cuestiona la creencia de que hay cosas externas independientes “ahí fuera” tal como nuestra mente las imagina. Esas cosas o entidades externas son en realidad una manifestación de la mente. Por supuesto no se niega que haya experiencia, ni que haya percepciones, ni tampoco se niega el mundo en sentido convencional. La mente proyecta entidades externas y solidifica una realidad que podriamos llamar más bien "fluida". El verso nos conduce a la talidad, la realidad tal como es, antes de que la dividamos en nuestras categorías mentales.
Algún despistado podria confundir la talidad con el noúmeno (según Kant el noumeno es la "cosa en sí" la realidad que existe independientemente de la experiencia, que permanece detrás de los fenómenos y que nunca podremos conocer directamente). Pero la talidad es algo diferente. En el budismo mahayana la talidad (tathatā) es la realidad cuando deja de ser vista a través de las construcciones mentales. No es ninguna cosa escondida tras los fenomenos, no hay dualidad posible entre fenómeno y una cosa escondida tras el fenómeno.
Sin duda a menudo comparar conceptos budistas con conceptos filosoficos occidentales nos lleva a un camino complejo donde hay poco terreno compartido sobre el que asentar comparaciones. Y aunque a nivel dialectico se puede hacer ese ejercicio comparativo, el budista no debe nunca considerar la perspectiva dialectica como un fin en sí mismo. El filosofo occidental se contentaria con conocer donde está el mar y sus caracteristicas, el budista idealmente quiere saber más del mar para bañarse en él.
