¿El Chan/Zen se ha degradado desde su "época de oro" o mantiene su vitalidad?

[Roberto]

Muy interesante!
mi humilde aporte es solo una reflexion..
Podemos situar el Chan de la Edad de Oro en el año 700
Dogen llega a China en el 1200 ( aprox, por fvr corrijanme las fechas)

Necesariamente el gran trabajo que hizo fue sobre las cenizas de lo que quedó entonces ( incluyendo el declive oportunista
de Shenhui)
""Esta destrucción del Dào y del Dharma Chan empezó quizá cuando murieron los grandes maestros, dejando
sólo cenizas secas en manos de sus seguidores, que se lanzaron a proclamar que tenían el linaje de los maestros sin llevar el linaje de la verdad.

Pero el Dharma de Buda en China cayó y los japoneses, de hecho, arrancaron tesoros de las cenizas del Chan y generaron el Zen. Por desgracia, el fénix no volvió a surgir, pues no surgió un nuevo pájaro de fuego, sino una criatura con forma y color diferentes."" (cita de un libro)

Y otros temas que van en la imagen adjunta

Hola @Avuso Ucchushma . Sobre las fechas, etc.

En el, o alrededor del 700, dinastía Tang (618-905), lo que se sitúa es Huineng, según la tradición (que es en realidad una construcción de los hechos realizada a posteriori, en muchos aspectos mítica o semi-mítica.

La llamada "edad de oro" del Chan suele situarse más o menos entre la rebelión An (765) y el final de la dinastía Tang (907). Periodo en el que viven maestros como Mazu, Linji, Shitou Xiqian, etc., aunque entre Huineng y estos también existen muchos maestros renombrados por la tradición.

Esta "edad de oro" es en realidad "redactada" posteriormente, por practicantes budistas zen, durante la dinastía Song (960-1279) y, de nuevo, no necesariamente fiel a los hechos desde un punto de vista histórico. Estos relatos que recogen dichos, discursos y anecdotas de maestro del pasado, obedece en algunos casos a intentos de legitimación de la propia tradición (o de alguna sub-escuela), de caracter instrumental por tanto, mientras que en otros tiene fines orientados a la enseñanza y al estímulo de los practicantes, es decir fines soteriologicos más directamente ligados con lo "espiritual". A menudo ambos fines pueden coexistir y no necesariamente suponen mala fe por parte de los redactores. De hecho esto pasa en todas las tradiciones religiones, en general, y budistas en particular, pertenezcan al altiguo budismo o al budimo renovado.

Después de esa "edad de oro", no es que desaparezcan ni los practicantes sinceros del zen, ni representates espirituales de relieve
dentro de esta tradición. No son cenizas, la tradición sigue viva. En China, en el siglo XII, por ejemplo, tenemos a Dahui Zonggao (que desarrollara la llamada técnica "hua-tou", los koan en japnés, dentro de la llamada "iluminación a través de las palabras") o Hongzhi Zhengjue (que hará incapie en el "solo sentarse", antecesor de de Dogen, dentro de la corriente llamada "iluminación a través de las palabras"), también en Corea, en ese periodo, encontramos representantes de gran altura, como Jinul, etc. Si bien es poco lo que podemos encontrar traducido a nuestra lengua.

Posteriormente esta corriente sigue viva y muy viva (aunque como en todo aquello que se hace grande y se institucionaliza, podemos encontrar tanto luces como sombras, así es la vida)

En Japón tendremos a Dogen, en el s. XIII, a Hakuin, en el XVIII, A Basho, a Ryokan, a Ikyu.

En el siglo XX la linea sigue, con maestros como K. Uchiyama, S. Suzuki, etc., o, en China, con Xu Yun o el gran Sheng Yen...

La lampara todavía no se ha apagado, afortunadamente para nosotros.

[VuelaBajo]

@tao.te.kat
El gran problema del Zen es simplemente que no existe, existen docenas de doctrinas con planteamientos muy enfrentados e incompatibles y luego un nombre común mal aplicado que genera grandes guerras sobre "qué es el Zen" que es un trasto que no existe.

La doctrina en el Zen, al igual que en todo el Budismo, juega un papel subsidiario, para nada central. Mientras no se entienda eso, estaremos dando una importancia de más -fruto de nuestras occidentales y cristianas gafas, diría yo - a algo secundario, útil en la medida en que canaliza una explicación provisional de lo esencial, de aquello que no cabe en doctrina alguna.

Más que fijar un Canon de Doctrina que, por otro lado, no es garantía de "...dar de en clavo", el problema es resolver si los actores pretenden llegar a una amplia mayoría con su mensaje o disfrutan de pertenecer a una minoría aristocrática

No se en Japón, pero en Occidente, está confinada a un sector social muy acotado de su población. No tan marcado como el Theravada, pero yendo en esa dirección exclusivista.

En Tierra Pura como ejemplo, lo digo como observador externo, eso ya está resuelto de manera inversa.

[Carlos]

Más que fijar un Canon de Doctrina que, por otro lado, no es garantía de "...dar de en clavo", el problema es resolver si los actores pretenden llegar a una amplia mayoría con su mensaje o disfrutan de pertenecer a una minoría aristocrática...

El mensaje del Zen, del Budismo, no puede ser más amplio puesto que esto dirigido a todos y cada uno de los seres vivientes, es decir, es universal.

Por otro lado, las instituciones - formadas por personas, obviamente - toman decisiones, adoptan formas, que puede que no siempre sean las más indicadas para mantener y transmitir la sencillez y la pureza propias de la Vía.

Ahora bien, plantearlo como una disyuntiva, en la que aquellos interesados, o bien se parecen cada más a vendedores de smartphones, o bien, estamos condenados a provocar una extrañeza y un anacronismo similar al de los Windsor, no creo que sea la manera más fructífera.

Quizás, una propuesta abierta y que nazca de lo personal - olvidándonos en un primer paso de las amplias mayorías -, podría esclarecer un poco las cosas, como: ¿Qué propone el Budismo, qué propone el Zen que pueda tener sentido en nuestras vidas, actualmente?

[VuelaBajo]

(...)Quizás, una propuesta abierta y que nazca de lo personal - olvidándonos en un primer paso de las amplias mayorías -, podría esclarecer un poco las cosas, como: ¿Qué propone el Budismo, qué propone el Zen que pueda tener sentido en nuestras vidas, actualmente?

¿Que proponen? Poco y nada actualmente, como cualquier doctrina milenaria. Porque el ser humano, hoy, está en fase distópica. En tensión escatológica a la espera de una hecatombe nuclear. En la sospecha de que nada sirve y no hay tiempo para mucho, salvo para distraerse, evadirse.

Frente a esta situación, si algún zenista de este foro se lo plantea abiertamente y se autocuestiona. Eso es muy sano.
Otros no, se aferrarán a las escrituras más que nunca, creyendo confirmar la impermanencia de todos los dharmas y logrando cierto consuelo.

No se, nadie sabe. En verdad. Y si alguien dice que sabe; me resultaría bastante temerario.

Gracias por responder.

[Carlos]

No sé si el ser humano está en una fase distópica, ni qué es eso de estar en "una tensión escatológica a la espera de una hecatombe nuclear."

Sin embargo, para todo aquel que verdaderamente se sienta interesado por la liberación del sufrimiento, el Budismo, el Zen, siempre será una puerta abierta.

[Daido]

el ser humano, hoy, está en fase distópica. En tensión escatológica a la espera de una hecatombe nuclear.

Cierto. La hecatombe nuclear es una posibilidad real. No deberíamos extrañarnos. Las civilizaciones TODAS (desde los sumerios, hasta el día de hoy), han estado todas en guerra TOTAL contra sus vecinos. Es tan claro, que los escritos mas antiguos en lenguaje cuneiforme, ya hablan de los reyes, sus sacerdotes y sus guerras de conquista (defensivas, creo que no, porque si te derrotaban no te daba tiempo a escribir sobre tu derrota). Y lo mas importante: todos han usado TODAS las armas de que disponían (en aquel entonces flechas, catapultas, piedras, lanzas, espadas...). Hoy, además de eso, y de otras muchisimas cosas, hay MISILES NUCLEARES. Yo no tengo duda de que, un día, se tirarán. Al final, se tira TODO lo que se tiene.

Es evidente que 12.000 misiles nucleares bastan para borrar la civilización (MAD, Mutual Assured Destruction). La humanidad desaparecería en caso de guerra nuclear? Teniendo en cuenta las explosiones, la radiactividad y (sobre todo) el invierno nuclear (que nadie sabe, con seguridad cuanto duraría y hasta donde alcanzaría), el numero de seres humanos quedaría reducido a una cifra muy baja (y no sé yo cómo remontaría después). En mi opinión (opinión de un ignorante, eso sí) solo sobrevivirian las pocas personas que (TODAVÍA HOY) viven de la caza, la pesca y la recolección. (Lo que los humanos hemos hecho hasta hace cuatro días, por cierto).

En la sospecha de que nada sirve y no hay tiempo para mucho, salvo para distraerse, evadirse

No lo veo así. Distraerse y evadirse, ahora, es el mayor de los errores. Por el contrario, es el momento de jugarse el todo por el todo: el que haga zen, que ponga todo el tiempo y energía que tiene en el zen, porque si no es AHORA, CUÁNDO? Ahora bien: No todo el mundo puede hacerse monje, lo comprendo. Tampoco hace falta. Media hora de zazen al día, no es de despreciar. Media por la mañana y media por la noche, es todo un programa ya. Para los jubilados, no hay tope. Dos, tres... Las que se puedan. No vale la pena ir a almorzar y discutir de política con otros jubilados (es lo que suele hacerse a estas edades). Con tranquilidad, eso sí. Desde el realismo. Y desde las posibilidades que uno tenga... Es el momento de entregarse a la práctica.

Ánimo.

[VuelaBajo]

Mis disculpas, Carlos, entendí muy mal tu pregunta final del primer mensaje. Pensé que te la hacías a vos (tu) mismo.
En cambio, iba para el resto de los humanos que no entraron en la corriente y tenemos dudas sobre el sentido de nuestra existencia en esta vida.

Perfecto.

@Daido desde Sudamérica te sintonizo mejor. La mayor tarea es tuya, con tus vecinos. Qué aún no sienten el aliento de la bestia.

Gracias.

[Ananda]

El mundo está ardiendo decía el Buda. Supongo que cada generación, cada individuo, habrá conocido su particular cuota de estrés. Pero en todas las épocas, la nuestra también, la práctica del Dharma es una herramienta inestimable para reducir e incluso suprimir ese estrés inherente a la existencia condicionada.

► Mostrar Spoiler

Dhammapada, 28

Cuando el sabio expulsa la negligencia por medio de la vigilancia, ascendiendo a la mansión de la sabiduría, libre de pena contempla a la humanidad apesadumbrada; el sabio observa a los necios como quien parado en una montaña observa a los que están abajo.

Dhammapada 197-199

En verdad vivimos bien felices, sin odios entre los que odian. Entre los hombres que odian sin odios vivimos.

En verdad vivimos bien felices, sin aflicciones entre los afligidos. Entre los hombres afligidos sin aflicciones vivimos.

Vivimos felices sin ansia entre los que ansían. Entre los hombres que ansían, vivimos sin ansia.

AN 11,11 Pathamamahanama Sutta

Para alguien con mente arrobada, el cuerpo deviene tranquilo. Alguien con el cuerpo tranquilo, siente placer. Para alguien que siente placer, la mente deviene concentrada. A este se le llama un noble discípulo que mora equilibrado en medio de la muchedumbre desequilibrada, uno que mora sin aflicción en medio de la muchedumbre afligida.

[Roberto]

Algunas de las cuestiones que planteais desbordan el marco del Chan/Zen (a su declive o a su vitalidad).

En realidad implican a todo el Budismo, y también son extrapolables a caminos espirituales, ideologicos, culturales, técnicos,sociológicos, distintos al Budismo. Pero, volviendo al Budismo, por ejemplo al ámbito theravada y en concreto al Budismo en un pais tradicionalmente theravada como es, o ha sido, Sri Lanka, podemos leer de Bikkhu Bodhi, en un trabajo del año 2000, titulado Mirando hacia el futuro, publicado por la Sociedad de Publicaciones Budistas Kandy, de Sri Lanka, y reproducido por la Open Buddhis University, lo siguiente:

[...]El rostro cambiante del Budismo

En esas raras ocasiones cuando visito un templo budista urbano aquí en Sri Lanka, me sorprende repetidamente la cruda observación de que casi todos los devotos presentes son personas de mediana edad o ancianas, quizás acompañadas por sus nietos. En los viharas de nuestros pueblos y ciudades, los jóvenes, e incluso los adultos en la flor de la vida, brillan por su ausencia. Para un país donde el setenta por ciento de la población es budista, una participación tan desigual en las funciones religiosas es siniestra. Para que el budismo continúe de una generación a la siguiente, la llama de la fe religiosa debe transmitirse a través de la brecha de generaciones. Sin embargo, si de hecho son estos jóvenes invisibles los que tienen el futuro del Sāsana [la enseñanza, práctica, disciplina y doctrina budistas] en sus manos, entonces ese futuro no parece muy brillante. Su ausencia es quizás una advertencia de que el mensaje del Dhamma no está dando en el blanco, que sus representantes no logran traducir sus principios a un lenguaje que hable a quienes más necesitan su guía. Si esta tendencia continúa, en unas pocas generaciones más el budismo puede convertirse en una reliquia de la antigua herencia de Sri Lanka: hermosa a la vista pero tan sin vida como las ruinas de Anuradhapura.

Exteriormente, los símbolos del legado budista de Sri Lanka se pueden ver por todas partes en esta tierra. Los monjes todavía desempeñan un papel destacado en las funciones públicas; gigantescas imágenes de Buda nos miran fijamente desde las cimas de las colinas; en la mayoría de las ciudades, un flujo constante de cantos espirituales resuena dos veces al día desde los altavoces. Sin embargo, paradójicamente, estos emblemas externos de la piedad budista coexisten en una tensión incómoda con una enfermedad espiritual maligna cuyos síntomas se han extendido por todos los estratos de la sociedad de Sri Lanka. Una amarga guerra interna se prolonga interminablemente, con un impacto brutal en todo el país. Las huelgas son un lugar común en nuestros servicios esenciales y tienen como rehenes a los pobres e indefensos. Asesinato, robo, violación, narcotráfico, la explotación sexual de los niños, todos se han generalizado tanto que incluso el acto criminal más espantoso apenas aguijonea nuestro sentido de indignación moral. El alcohol, el uso de drogas y el suicidio son las rutas de escape más comunes, especialmente para los pobres, pero su popularidad no es una señal de que el budismo esté prosperando.

Si el budismo no logra penetrar profundamente en los corazones de quienes lo profesan como su fe, debemos preguntarnos por qué y qué se puede hacer para revertir las tendencias actuales. [...]

Esto lo dijo Bikkhu Bodhi, hace 22 años. Actualmente, como consecuencia de la corrupción política en Sri Lanka y de la crisis energética en todo el planeta, Sri Lanka está sumida en una crisis, además de espiritual, económica y de gobernanza del país de proporciones gigantescas.

[Adán]

El mundo está ardiendo decía el Buda.

El "mundo":

“Monjes, todo está ardiendo. ¿Y qué es este ‘todo' que está ardiendo?

“El ojo está ardiendo, las formas están ardiendo, la conciencia del ojo está ardiendo, el contacto del ojo está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa, o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación, declaro yo.

“El oído está ardiendo… La nariz está ardiendo… La lengua está ardiendo… El cuerpo está ardiendo… La mente está ardiendo...

https://suttacentral.net/sn35.28/es/bar ... ight=false