Vida despues de la vida

[Daido]

Hola, Supernova. Sí, escribí un libro sobre ese tema, pero no, no lo tengo en PDF. En cualquier caso, no necesitas leer mi libro, hay mucha información a tu alcance en Internet y en youtube. Hay cientos de articulos, videos y libros escritos por personas que han tenido ECMs, o cientificos que las han estudiado (algunos durante su vida entera, como es el caso del Dr. Moody). No hay que obsesionarse tampoco con ese tema, sin embargo. Las ECMs no suceden como consecuencia de una práctica de meditación, por lo que no puedes hacer nada para provocarte una. Es mejor olvidarse de ellas, antes que caer en una obsesión.

El artículo de ese doctor argentino, lo he leido, y es muy interesante. Es una persona honesta y con conocimientos intelectuales de sobra. Para mi este párrafo es el más importante de todos:

-¿Es necesario pasar por una ECM para experimentar la supraconciencia?

- No, no. Hay varias maneras para acceder a la supraconciencia. Como cirujano he tratado a muchos pacientes que han tenido esas experiencias y han vuelto a la vida, pero no es privativo de ellos. La mejor forma de acceder a ella es indiscutiblemente, demostrado incluso con resonancias magnéticas funcionales, la meditación. Ahora, con mi profesor de meditación Josep M. Clopés, estamos preparando un curso de meditación para distribuir a través de mis canales online para que la gente pueda practicar en casa y pueda –con su ejercicio regular y constante– contactar con la supraconciencia.

En mi experiencia, eso es verdad: la meditación te puede llevar a experimentar la supraconsciencia. Ahora bien, no una practica de meditación de las que se venden online. Lamentablemente ese doctor, da a entender que es suficiente con eso, pero segun mi experiencia pesonal, eso es poco viable. El metodo que yo segui es el de los koans, lo cual no puede enseñarse online. Casi nadie sabe lo que es el koan, ni siquiera la mayor parte de los que practican zen. Creen que es un acertijo o algo así. No es nada de eso. Es algo que, practicado correctamente, lleva a experimentar la supraconsciencia, como dice ese señor. Pero ese no es un metodo para practicar simplemente en casa. Se necesita un maestro que haya pasado él mismo los koan.

¿Hay otros métodos? Sin duda, pero yo no los conozco. Y hay que decir que el metodo en si, no es lo que cuenta, sino la motivacion del que practica y la sinceridad con que lo haga. No sé si en Argentina hay algún maestro zen de la escuela Sanbokyodan. Si lo hay, son los más recomendables, para mí. No digo que no hay otros, solo digo que yo solo conozco a esos. Pero no todo el que pasa un koan tiene una experiencia profunda. La mayor parte son solo superficiales. Sin embargo, es el método más de fiar para mí.

Saludos, de nuevo.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...En mi experiencia, eso es verdad: la meditación te puede llevar a experimentar la supraconsciencia. Ahora bien, no una practica de meditación de las que se venden online..."

Cuando en el Zen leemos algo como "ver nuestra naturaleza de Buddha" o "ver nuestro verdadero yo", creo que esos términos, si los entendemos en clave budista, en realidad, no hablan de ver "un algo", ya que en la Vía de Buddha no se afirma la eternidad de ningún ente, de ninguna sustancia, de ninguna conciencia, sino que se refieren a la vacuidad de todos los fenómenos, de toda la realidad, pero esto es así, precisamente, porque, además, "el que ve" está vacío también, con lo que la propia acción de ver es también vacía. Hablar de "lo visto" ya nos aleja de ese vacío, en tanto que nos apropiamos del mismo. Creo que, de alguna forma, olvidar es profundizar en la práctica; que no hay profundización sin olvido.

Creo que en este sentido, las palabras de Dōgen en el Genjōkōan del punto VIII, son centrales y fundamentales, no ya para toda práctica zen, sino para toda práctica budista:

Estudiar la Vía de Buddha, es estudiarse a sí mismo. Estudiarse a sí mismo, es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo, es ser comprobado por todas las cosas. Ser comprobado por todas las es dejar caer cuerpo y mente de uno mismo y de los demás. Olvidamos toda huella de realización, manifestamos esta realización sin huella, instante tras instante.

[Daido]

No todo consiste en leer a Dogen. El budismo es muy amplio.

[Carlos]

Hola @Daido,


Por supuesto que en la Vía de Buddha hay prácticas de todo tipo, con características diferentes para distintas sensibilidades y esta diversidad es algo a celebrar y a respetar.

Sin embargo, no creo que lo anterior impida reconocer que en todas ellas hay un núcleo común que permite que tenga sentido, a pesar de sus diferencias, que todas luzcan el adjetivo "budista" y que, a efectos prácticos, pueda hablarse de diálogo intrarreligioso, es decir, de diálogo entre practicantes de distintas tradiciones, reconociéndose, no solo en aquello que tienen de diferentes, sino también, en su base común.

Creo que el párrafo mencionado del Genjôkôan de Dôgen, es esclarecedor en este último aspecto, esto es, acerca del cómo de la base común de toda práctica budista.

[Daido]

Olvidamos toda huella de realización, manifestamos esta realización sin huella, instante tras instante.

Si te refieres a este párrafo, no estoy seguro de que Sea algo común a todos los budismos. No sé en qué parte del budismo tibetano pueda venir algo así, por ejemplo. Del budismo theravada, no tengo mucha idea, pero no acabo de ver que esa idea sea tampoco aplicable. En cuanto a las otras ramas del Zen, sí, es aplicable, pero en el sentido de olvidar el kensho una vez se tiene. Pero claro, probablemente es lo que Dogen está diciendo, que hay que olvidar el kensho. En fin, no soy un experto en Dōgen.

[Carlos]

Hola @Daido,



Creo que Dôgen en este párrafo nos está hablando del propósito, del qué es la Vía de Buddha, de manera, creo que bastante explícita con esa frase inicial "Estudiar la Vía de Buddha...", pasando por distintas capas con cada de una de las frases que van desgranando el párrafo - pero relacionadas todas entre sí -, hasta que llega a la frase final que es la más próxima al cómo del practicante, en nuestra práctica cotidiana, instante tras instante.

Creo que con ese "Olvidamos toda huella de realización...", Dôgen nos está advirtiendo, de manera más amplia y general, del error de toda visión sustancialista, que se aleja de la Vía Media que caracteriza la Vía de Buddha, a lo largo de todo nuestro caminar, interpretando que un "supuesto" avance o logro, nos proporciona un conocimiento o experiencia directa de un "algo" que sería "definitivo y verdadero". Esto, además de ser advertido como erróneo por Dôgen, estaría en clara contradicción con el concepto de "anatman" budista, tal y como se expresa en el Anattalakkhana sutta, conocido como el Segundo Discurso de Benarés, así como en otros sutta de especial relevancia, como el Kaccanagotta sutta.

Asímismo, en las escrituras Mahayana, se pueden encontrar ecos de esta misma inquietud, en el Sutra del Loto, en la parábola de la Ciudad Encantada, por ejemplo, texto que es fundamental en todas las tradiciones budistas de Asia oriental y, en algunas escuelas, como la Tendai, consideran el mencionado Sutra como el más importante de todos.

También se encuentran resonancias en este sentido en, por ejemplo, Nagarjuna, figura fundamental en el Budismo tibetano, en particular, e imprescindible, en todas las tradiciones mahayana, en general. De Nagarjuna - o sobre el mismo, para ser exactos -, me gustaría citar un fragmento de la introducción de David J. Kalupahana a los "Fundamentos de la Vía Media", que dice:

"...Si la 'vacuidad' (sunyata) fuera una "realidad definitiva", no habría razón por la cual Nagarjuna no le hubiese dedicado al menos un capítulo de su obra, aunque fuera, meramente, para explicar tal concepción, proporcionando así información en cuanto a su base epistemológica. Al menos un capítulo sobre la "sabiduría" (jnana), explicaría cómo la misma penetra en la verdad definitiva inefable, eliminando todas las convenciones lingüísticas por el camino, estableciendo así la piedra angular filosófica que sostendría el punto de vista atribuido a las tradiciones mahayana, según la mayoría de académicos clásicos y modernos. No encontramos nada similar a lo largo de los "Fundamentos...". Al contrario, el término que más aparece a lo largo de la obra es pasyati, que significa "percibir". Lo usa en el mismo sentido que lo hace el Buddha en el Kaccanagotta sutta. Con frecuencia, lo que afirma es no percibir (na pasyati) la propia naturaleza, sustancia o existencia permanente (bhava, astitva). Lo que afirma percibir, en cambio son los fenómenos surgidos de manera dependiente así como el surgir dependiente. Tales percepciones no son presentadas como resultado de una intuición especial, sino, fundamentalmente, por la ausencia de la ignorancia (avidya) o confusión (mrsa), creadas por las propias disposiciones e inclinaciones al extremo de la existencia sustancialista o al extremo nihilista.

[Carl Sagan]

En fin, otro apunte en el debe del 'budismo'. Y empiezo a perder la cuenta.

[Carlos]

Hola @Carl Sagan,


En toda la literatura budista, incluido el Canon Pali, se pueden encontrar referencias a poderes psíquicos y fenómenos paranormales que, en buena medida, se explican por el contexto cultural propio de la India de entonces y que, en buena medida, perduran por aquellas regiones en nuestros días.

A nivel personal, se pueden tener creencias que los acepten, que muestren algún tipo de interés o se puede creer que no existen en absoluto. Personalmente, creo que en nuestra época y en la cultura occidental, este tipo de cosas fácilmente pueden convertirse en una distracción, cuando no en un obstáculo para la práctica.

En cualquier caso, hablando de creencias - o de la creencia en la no creencia - como budistas - creo que incluso se podría universalizar y decir como personas -, lo importante es que no nos desvíen de la práctica y que no nos volvamos dogmáticos, manteniendo el respeto y la debida educación hacia aquellos que piensan diferente.

Porque, al fin y al cabo, ¿qué sentido tendría entrar a trollear en un foro budista?

[Daru el tuerto]

Si te refieres a este párrafo, no estoy seguro de que Sea algo común a todos los budismos. No sé en qué parte del budismo tibetano pueda venir algo así, por ejemplo. Del budismo theravada, no tengo mucha idea, pero no acabo de ver que esa idea sea tampoco aplicable. En cuanto a las otras ramas del Zen, sí, es aplicable, pero en el sentido de olvidar el kensho una vez se tiene. Pero claro, probablemente es lo que Dogen está diciendo, que hay que olvidar el kensho. En fin, no soy un experto en Dōgen.

Nadie lo es, tampoco quien dice serlo. Especialmente quienes creen serlo.

Por cierto, admiro tu paciencia, Daido.

[Daido]