Fragmentos destacados del Bendowa

[Roberto]

Entiendo que es muy difícil, para quienes han sido educados en una cultura cristiana, abandonar las nociones de eternidad-permanencia, de ser-esencia-espiritu o de dios-absoluto.

[Daido]

Terminaré de responder tu post más tarde. Acabo de llegar de mi vuelta en bici.

[Daido]

Pero para ello hay que practicar un zazen que "no deje reconocimientos y percepciones en aspectos separados [de la realidad]; y cuando los seres vivos funcionan eternamente en este estado, los aspectos [de la realidad] no se les parecen en reconocimientos y percepciones separados" (Nishijima)

El zazen es zazen y punto. No es mas que sentarse. Tus amigos de la Stella lo expresan así:

La persona que tiene este modo de vivir sin confines, ilimitado, voluntariamente no da paso, en ningún ámbito, a la conciencia de estar viviendo una vida ilimitada, sin confines. De hecho, siendo la realidad sin limitaciones, la persona que la vive y esta misma realidad no pueden ser diferenciadas como si fuesen dos. Por otra parte,
independientemente del hecho de que a todos haya sido ya dada la posibilidad de vivir genuinamente el propio modo de ser fundamental, cuando vivo al interior del recinto del viejo “yo” pensado según hábitos e intelecto, no se manifiesta el universo en tanto que funcionamiento de la plena libertad. Esto sucede porque dividiendo por un lado a mí mismo y por el otro al mundo entendido como objeto, precisamente ahí se establece una delimitación [una frontera, una separación]

La verdad, no entiendo que la gente se complique tanto la vida.

Es decir, como explican en una nota relativa al anterior párrafo del Bendowa: "En el momento en el que pensase “estoy viviendo una realidad sin limitaciones” habrías hecho de esa realidad un objeto de pensamiento, la realidad y yo seríamos dos."

Pensar, se piensa. Eso ya lo sabemos. Si encima se coge el pensamiento y se analiza, no solo se piensa una vez: se piensa y se piensa y se piensa más y más. "Estoy viviendo una realidad sin limitaciones" no es mas que un pensamiento sin importancia. Como cualquier otro. Se deja ir y se vuelve al aquí ahora.

Y, bueno, creo que hemos llegado al final.

Saludos.

[Daido]

Entiendo que es muy difícil, para quienes han sido educados en una cultura cristiana, abandonar las nociones de eternidad-permanencia, de ser-esencia-espiritu o de dios-absoluto.

Por tu edad, tú has debido ser educado en una cultura cristiana. Por tanto debes saber por experiencia propia lo que es eso.

[Daido]

En realidad despertar no es difícil.

Despertar no es difícil cuando despiertas . Pero hasta que despiertas, es muy difícil. Me preguntas que te explique lo que entiendo por despertar . No sé cómo explicarlo. Sucede sin que sepas como sucede. Y cuando sucede no sabes lo que sucede. ¿Cómo explicar una cosa así? De todos modos aquí no hay nadie que haya despertado.

Tu mente se apaga,tu mente entra en otro nivel de vibración.
Amor ,compasión ,paz,etc,surge.
Desaparece,enojos,odios,violencia,etc.

Sí, todo eso pasa.

El despertar es una experiencia puntual,de momento.
Pero ,sus resultados,si no trabajas para mantener el estado de la mente logrado,sus resultados retroceden lentamente con los años,
En 10 años,un retroceso de un 30 por ciento,si no trabajas su mantenimiento.

Yo diría que no vale la pena trabajar para mentener el estado logrado. Los resultados van a desaparecer hagas lo que hagas. Si en diez años retrocede un 30%, yo dejaría pasar cuarenta y que retrocediera el 100%. Cuanto antes desaparezcan los resultados del despertar, mejor.

Zazen,es santidad
Y yo digo,un diablo por sentarse se hace santo.

No sabría que decir

[Roberto]

Entiendo que es muy difícil, para quienes han sido educados en una cultura cristiana, abandonar las nociones de eternidad-permanencia, de ser-esencia-espiritu o de dios-absoluto.

Por tu edad, tú has debido ser educado en una cultura cristiana. Por tanto debes saber por experiencia propia lo que es eso.

No por mi edad, sino por mi cultura. Y sí, aunque he sido siempre ateo, la base cultural estaba, y está, ahí y he tenido que deconstruirla poco a poco. En esa tarea un zazen sin fantasías añadidas me ha sido y me es de gran ayuda.

[Roberto]

Respecto a en qué consiste el despertar no es tan complicado. Por lo menos en su dinámica, en el cómo; el resto, si lo añadimos, son fantasías hechas de palabras.

El Buddha lo explica en su primer discurso, el despertar budista, el nirvana, consiste en liberarse de dukha, del malestar inherente a la existencia humana.

Su causa la explica en la segunda noble verdad: Y esta, monjes, es la noble verdad del origen del malestar: el deseo vehemente que pretende un eventual devenir del ser —acompañado de pasión y deleite, descansando ora aquí, ora allá—, verbigracia, deseo vehemente por el placer sensual, deseo vehemente de ser, deseo vehemente de no ser

Y en qué consiste la liberación, el nirvana, lo explica en la siguiente, en la tercera noble verdad: Y esta, monjes, es la noble verdad de la extinción del malestar: su cesación y el desaparecer sin residuo, la renuncia, el abandono, la emancipación y dejar ir de ese mismo deseo vehemente.

Mientras que en la siguiente, y última, explica el camino que, si lo recorres, libera. Es el octubre sendero, es decir la práctica de la sabiduría (prajña, el ver la realidad sin los ojos empañados por el deseo), la ética y la meditación (la practica del no aferrar, del soltar, que es la que posibilita las dos anteriores desde el punto de vista budista).

Ese camino es un camino a recorrer siempre, incluso para el Buddha, por eso se dice que su nirvana no era completo mientras existió, sino que era un nirvana con residuos y que solo alcanzó el nirvana completo, el paranirvana, en el momento de extinguirse.

El despertar no es algo que se consiga, es más bien algo a lo que se renuncia. Y ese camino de renunciar, de desapegarse de los infinitos "algos" creados por nuestra mente, es un camino en el que hay que seguir profundizando siempre, a medida que la realidad cambiante de nuestra vida hace aparecer nuevos algos.

[Daido]

No por mi edad, sino por mi cultura. Y sí, aunque he sido siempre ateo, la base cultural estaba, y está, ahí y he tenido que deconstruirla poco a poco. En esa tarea un zazen sin fantasías añadidas me ha sido y me es de gran ayuda.

Bueno, tu tienes una edad parecida a la mía, de modo que has vivido en tiempos del nacional catolicismo. No sé a qué tipo de colegio fuiste, pero la religión estaba entonces por todos lados. Era la religión del miedo. Del castigo. Del arrepentimiento forzado... Yo abandoné la religión a los 16 años. Me acuerdo todavía del día que lo hice. A los 17 era ateo.

[Daido]

Volviendo al despertar, ya que vuelves a tocar el tema en el siguiente post.

Respecto a en qué consiste el despertar no es tan complicado. Por lo menos en su dinámica, en el cómo; el resto, si lo añadimos, son fantasías hechas de palabras.

Las fantasías hechas de palabras aparecen a todo el que tiene el despertar, en efecto. Pensar es siempre una fantasía. Después de una experiencia de kensho o satori, la persona suele pensar en ello por un tiempo. Y, efectivamente, puede quedarse colgado con las fantasías. Estas fantasías son pensamientos sobre la experiencia, cierto. Puede causar problemas a la persona que ha pasado por esas experencias. Los maestros ayudan a soltarlas, sin embargo, pero lleva tiempo. Por eso, después del Satori de Huineng, el quinto Patriarca le dice que pase un tiempo en solitario madurando la iluminación. Los koans son una ayuda también. Después de un kensho o Satori inicial, los maestros de la escuela que he seguido hacen trabajar a sus discípulos varias colecciones de koans con lo que eventualmente el Satori inicial desemboca en otro más completo.

En los diez cuadros del boyero el cuarto cuadro es el kensho inicial, y el octavo es el Satori. Entre uno y otro, hay varias etapas que suponen tal vez treinta años (puede que más, puede que menos, dependiendo de la persona). En esos años la persona practica zazen y pasa muchos koans. Se supone que cada koan le va dando pistas nuevas y le permite irse librando de las fantasías. En la escuela que yo seguí, esto era lo que hacia casi todo el mundo que tenía un kensho inicial.

Sobre lo que Buda enseña en los suttas, tal y como yo lo veo, eso no es exactamente Zen. Pertenece a otra tradición distinta. La tradición del Zen, aunque tiene distintas escuelas con distintos estilos, es Mahayana.

[Roberto]

[...]
Sobre lo que Buda enseña en los suttas, tal y como yo lo veo, eso no es exactamente Zen. Pertenece a otra tradición distinta. La tradición del Zen, aunque tiene distintas escuelas con distintos estilos, es Mahayana.

Entiendo que digas eso ya que tu perteneciste a una tradición en la cual sus fundadores decían que el zen ni siquiera era budista y que, con ello, atrajo a muchos practicantes cristianos, como la que fue tu maestra Ana Maria, una monja cristiana de la congregación Mujeres de Betania, formada a su vez con un Enomiya Lasalle, un jesuita que practicó koans durante su estancia en Japón. Me parece perfecto, solo que considerar el mahayana, al que pertenece el zen, como separado del budismo y, más aun, separado del mensaje original del Buddha es simplemente un error de bulto, sobre cuyas causas no profundizaré ahora.

A mi, particularmente, el nombre de escuela zen, y sus formas y jerarquías fosilizadas recogidas por desgracia demasiado a menudo también en Occidente, me interesa cada vez menos. Me quedo, eso sí, con su énfasis en zazen, con su antidogmatismo y su simplicidad inicial y con su énfasis en la vida cotidiana, como lugar de pleno derecho de la práctica.

Pero, ya que este hilo se genera a partir de un texto de Dōgen, es bueno saber que opinaba al respecto este sobre el nombre "escuela zen" o sobre la separación o no de lo que el proponía con las enseñanzas del fundaror. De hecho Dogen nunca acepto el nombre de zen para su escuela, nombre que decía que se debía a un equivoco que criticaba con dureza, Dōgen decía que lo que él practicaba y proponía era simplemente Budismo.

Por ejemplo, en el fascículo Butsudo (El camino de Buddha) del Shobogenzo, del cual existe un traducción en este mismo foro realizada por Carlos, Dōgen dice:

En la comunidad del venerado por el mundo [Buddha] y de Makakashō [Mahakasyapa], no se escuchaba el término "escuela Zen." En las comunidades de nuestro primer y nuestro segundo patriarca chinos, el término "escuela Zen" no se escuchaba. En las comunidades de Seigen y Nangaku, el término "escuela Zen" no se escuchaba. No hay indicios de quién comenzó a usar el término y cuándo comenzó a hacerse popular. Quizás, aquellos académicos que no deberían ser reconocidos como verdaderos académicos, aquellos cuya última motivación era destruir el Dharma o plagiarlo, puede que fueran los primeros un usarlo. Si los estudiantes de hoy de la Vía usaran, descuidadamente, un término que los buddha y los patriarcas no hubieran permitido, bien podrían perder la puerta de entrada a nuestra tradición.

Durante las actuales generaciones en la China del Gran Song, existen multitud de personas a lo largo y ancho del país que han escuchado, al menos una vez, el falso nombre de "escuela Zen" y, por lo tanto, hablan, a su vez, de "escuela Zen", o hablan de "la escuela de Bodhidharma", o hablan de "la escuela de la mente de Buddha." Tales nombres incorrectos están en boca de todos, compitiendo entre sí por ver cuál está más de moda y corrompiendo la Vía de Buddha. Dichas etiquetas son la vociferación salvaje de la gente que no conoce la Gran Vía de los buddha y de los patriarcas y que jamás han encontrado, ni tan siquiera han llegado a oír hablar, de la casa-tesoro del ojo de la auténtica enseñanza. ¡Menos aún pueden llegar a creer que exista siquiera! ¿Cómo podría alguien que conoce la casa-tesoro del ojo de la auténtica enseñanza, llamar a la Vía de Buddha con un nombre incorrecto?


Por otra parte en el Hokyoki, un texto separado de Dōgen que no se encuentra en el Shobogenzo y que es el “diario” de su viaje a China, recoge las palabras de su maestro Myozen que abordan la distinción entre las escuelas budistas, como el Budismo antiguo y el Mahayana, que enfatiza la unidad esencial del Dharma. Allí dice que las distintas escuelas presentan distintos enfoques de la práctica, pero que no deben ser vistas como divisiones absolutas o jerárquicas. Insiste en que estas distinciones son provisionales y que, en última instancia, todos los caminos budistas apuntan a lo mismo. Enseñanza que es similar a la recogida en el Sutra del Loto, uno de los textos básicos de todas las escuelas llamadas Mahayana, donde se dice que el camino de los auditores (los seguidores del budismo original), el de los bodhisattva (figura emblemática del llamado Budismo Mahayana) o el camino de los pratyekabuddhas (buddhas solitarios) son todo en realidad manifestaciones distintas de el camino único, o ekayana. Precisamente el Sutra del Loto, es citado muy frecuentemente por Dogen; el Shobogenzo, porejemplo, está plagado de citas del Sutra del Loto, tanto es así que Nishijima se entretuvo en recopilar estas, que aparecen como un apéndice a su edición del Shobogenzo.

Pensar que exista una separación radical entre el budismo antiguo, presectario, y las distintas escuelas que evolucionaron desde este y que son agrupadas, algunas, bajo el nombre de mahayana es un error que cualquier seguidor serio e informado de cualquier escuela mahayana podría confirmar. El mayana es una amplificación del camino budista inicial que, de estrictamente monástico, pasa a universalizarse, reconociendo como capaces de pleno derecho a los laicos para seguir el camino de la liberación propuesto por el Buddha; como vemos por ejemplo en el Sutra de Vimalakirti, un laico que en este sutra es considerado a la par del Buddha y que es un texto fundamental para todas las escuelas mahayana y que es citado por Dōgen numerosas veces. El mahayana supone una ampliación, por la vía de la compasión, del alcance y los métodos del camino budista no una ruptura con la tradición original, que se mantiene intacta, se preserva y se estudia.