SN 12,38 Cetana Sutta

[adminFM]

Es también por eso que "el ahora" se usa como medida espiritual, si te dijas todos tus ojalás son cosas que no están ocurriendo ahora, si limitas esos procesos mentales reducces en mucho las expectativas, de forma algo forzada (mindfulniana) pero efectiva.

Gracias, pero admito que en mi día a día nunca he sido capaz de llevar mi práctica a ese nivel, o lo sumo cuando el disgusto hace acto de presencia, dirigir la atención al mismo con sabiduría.

Bueno, al ritmo que se pueda, pero la continuidad es relevante con smrti/mindfulness.

En tu caso parece que lo planteas reactivo, se activa cuando detectas problemas, pero como dices entonces el disgusto ya ha contaminado algo el cuerpo.

Un abrazo

[Ananda]

En tu caso parece que lo planteas reactivo, se activa cuando detectas problemas, pero como dices entonces el disgusto ya ha contaminado algo el cuerpo.

Sí es como dices, pero en la jornada laboral no puedo mantener la atención en las sensaciones o en las fabricaciones mentales. Debo mantenerla en que las cosas vayan según lo necesita la sociedad para la que trabajo. Por eso, sólo cuando la incomodidad se hace muy patente aplico vipassana ahí. Estoy seguro que habrá quien en medio de sus obligaciones laborales pueda establecer la atención en etapas previas al surgimiento del disgusto, pero no es mi caso.

Gracias y metta

[Upasaka]

En tu caso parece que lo planteas reactivo, se activa cuando detectas problemas, pero como dices entonces el disgusto ya ha contaminado algo el cuerpo.

Sí es como dices, pero en la jornada laboral no puedo mantener la atención en las sensaciones o en las fabricaciones mentales. Debo mantenerla en que las cosas vayan según lo necesita la sociedad para la que trabajo. Por eso, sólo cuando la incomodidad se hace muy patente aplico vipassana ahí. Estoy seguro que habrá quien en medio de sus obligaciones laborales pueda establecer la atención en etapas previas al surgimiento del disgusto, pero no es mi caso.

Gracias y metta

Off Topic

En realidad es al revés, aunque pueda sorprenderte, Si pudieras mantener una atención completa y absoluta en lo que haces laboralmente no habrían reacciones emocionales negativas.

Esa es la base del mindfulness laico de reducción del estrés. Y es tremendamente eficiente, aunque sea solamente una herramienta.

Aunque te sorprenda lo que ocurre si hay reacciones negativas, es precisamente que has perdido el foco sobre lo que haces y han empezado a surgir construcciones mentales (quizá sobre eso mismo) que te generan alteración emocional, del tipo "hoy no me va a dar tiempo a acabar esto" o "en esto la he cagado" o "mi jefe es tonto por darme tanto trabajo", etc...

Pero si logras solamente atender de forma desnuda y exclusiva a lo que debe ser hecho, estás en realidad realizando una práctica (laica) que no dejará surgir venenos.

Aunque esto debería ir ya a otro diálogo

Un abrazo

Reglas del subforo Therāvada
. 6) Publicar contenidos de tradiciones ajenas al Theravada y el proselitismo de otros caminos o doctrinas, ya sean espirituales o seglares

[Upasaka]

Hola.


Nota informativa:

Dos opciones:

• Las publicaciones deben ajustarse en contenido a este subforo.

• Como alternativa, abrir otro hilo fuera de éste.
( las publicaciones fuera de tema se trasladarían allí )




con mettā

[Upasaka]

Buda saliese de ronda de limosnas sin intención de obtener alimento. Realmente estoy interesado en comprender este punto.

Creo saber que tiene relación con puñña.
Es decir, el Buddha como un Arahant, está dando la oportunidad de adquirir los méritos correspondientes al donante.
Como incisión, recordar que está establecido, que los cuatro pares nobles de personas son los depositarios de los cuatro requisitos de un donante laico.

La intención o voluntad de hacer algo es propia de la persona, del yo. Pero el Buda sólo determina que es hora de salir a por las limosnas sin pretender nada, no por capricho, solamente por impulsos externos, sin moverse por gusto o disgusto.

Así parece que es.
Recordando un Sutta expuesto al principio:

«De la misma manera, monjes, «Monjes, si no existe la codicia por el nutriente del comestible de la comida, o por el nutriente del contacto, o por el nutriente de la volición mental o por el nutriente de la conciencia, si no existe el deleite ni si existe la codicia, la conciencia no llega a establecerse ni llega a expandirse. Cuando la conciencia no llega a establecerse ni llega a expandirse, no descienden el nombre y la forma. Donde no descienden el nombre y la forma, no se expanden las formaciones mentales. Donde se expanden las formaciones mentales, no está la producción de la futura renovada existencia. Donde no está la producción de la futura renovada existencia, no está el futuro nacimiento, la vejez ni la muerte. Donde no está el futuro nacimiento, la vejez ni la muerte -yo declaro- esto está sin el dolor, sin la angustia y sin la desesperanza.»

La intención en Buddha, como el Arahant, quedó zanjada por las causas:

“Todo kamma moldeado por la no-codicia, nacido de la no-codicia, causado por la no-codicia, originado por la no-codicia, es abandonado cuando la codicia se desvanece; cortado de raíces, hecho como el tronco de la palmera, destruido de tal forma que no puede ser más sujeto a futuro surgimiento.

“Todo kamma moldeado por el no-odio, nacido del no-odio, causado por el no-odio, originado por el no-odio, es abandonado cuando el odio se desvanece; cortado de raíces, hecho como el tronco de la palmera, destruido de tal forma que no puede ser más sujeto a futuro surgimiento.

“Todo kamma moldeado por la no-falsa ilusión, nacido de la no-falsa ilusión, causado por la no-falsa ilusión, originado por la no-falsa ilusión, es abandonado cuando la falsa ilusión se desvanece; cortado de raíces, hecho como el tronco de la palmera, destruido de tal forma que no puede ser más sujeto a futuro surgimiento.

“Imaginad, monjes, las semillas que fueran intactas, vírgenes, no dañadas por el viento ni el calor del sol, fecundas, bien preservadas, y un hombre las quemase en el fuego, las redujese a cenizas, y un fuerte viento las esparciese o las llevase a una rápida corriente de agua: en este caso aquellas semillas estarían cortadas de raíces, hechas como el tronco de la palmera, destruidas de tal forma que no podrían ser más sujetas a futuro surgimiento. De la misma manera, monjes, todo kamma moldeado por la no-codicia… no-odio… no-falsa ilusión, nacido de la no-falsa ilusión, causado por la no-falsa ilusión, originado por la no-falsa ilusión, es abandonado cuando la falsa ilusión se desvanece; cortado de raíces, hecho como el tronco de la palmera, destruido de tal forma que no puede ser más sujeto a futuro surgimiento."

Saludos y mettā.

[Upasaka]

AN 11:2 Cetanākaraṇīyasutta

Colección de discursos agrupados numéricamente
11.2. Volición no necesita ser ejercida

“Monjes, alguien, cuya conducta es virtuosa no necesita ejercer la volición: ‘Que la liberación del remordimiento surja en mí’. Es natural que la liberación del remordimiento surja en alguien que es virtuoso, en alguien, cuya conducta es virtuosa.

“Alguien sin remordimiento no necesita ejercer la volición: ‘Que el regocijo surja en mí’. Es natural que el regocijo surja en alguien que es sin remordimiento.

“Alguien con regocijo no necesita ejercer la volición: ‘Que el entusiasmo surja en mí’. Es natural que el entusiasmo surja en alguien con regocijo.

“Alguien con la mente entusiasmada no necesita ejercer la volición: ‘Que mi cuerpo llegue a calmarse’. Es natural que el cuerpo de alguien cuya mente está entusiasmada sea calmado.

“Alguien con el cuerpo calmado no necesita ejercer la volición: ‘Que sienta el placer’. Es natural que alguien con el cuerpo calmado sienta placer.

“Alguien que siente placer no necesita ejercer la volición: ‘Que mi mente sea concentrada’. Es natural que quien siente placer tenga la mente concentrada.

“Alguien que está concentrado no necesita ejercer la volición: ‘Que conozca ya las cosas tal como realmente son’. Es natural que alguien que es concentrado conozca y vea las cosas tal como realmente son.

“Alguien que conoce y ve las cosas tal como realmente son no necesita ejercer la volición: ‘Que sea desencantado’. Es natural que alguien que ve y conoce las cosas tal como realmente son sea desencantado.

“Alguien que está desencantado no necesita ejercer la volición: ‘Que llegue a ser desapasionado’. Es natural que alguien que está desencantado llegue a ser desapasionado.

“Alguien que está desapasionado no necesita ejercer la volición: ‘Que descubra el conocimiento y la visión de la liberación’. Es natural que alguien que está desapasionado descubra el conocimiento y la visión de la liberación.

“De esta manera, monjes, el conocimiento y la visión de liberación es el propósito y beneficio del desapasionamiento; el desapasionamiento es el propósito y beneficio del desencantamiento; el desencantamiento es el propósito y beneficio del conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son; el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son es el propósito y beneficio de la concentración; la concentración es el propósito y beneficio del placer; el placer es el propósito y beneficio de la calma; la calma es el propósito y beneficio del entusiasmo; el entusiasmo es el propósito y beneficio del regocijo; el regocijo es el propósito y beneficio de la liberación del remordimiento; la liberación del remordimiento es el propósito y beneficio de la conducta virtuosa.

“De esta manera, monjes, un estado fluye dentro del estado siguiente, un estado llena el estado siguiente, para pasar desde la orilla cercana a la orilla opuesta”.



con mettā

[Ananda]

En realidad es al revés, aunque pueda sorprenderte, Si pudieras mantener una atención completa y absoluta en lo que haces laboralmente no habrían reacciones emocionales negativas.

Gracias amigo, lo tendré en cuenta

Es decir, el Buddha como un Arahant, está dando la oportunidad de adquirir los méritos correspondientes al donante.

Gracias Upasaka, pero yo ahí sigo viendo una intención.

Y decir que el Buda se movía 'por impulsos externos' como si fuese una especie de hojarasca arrastrada por el viento pues no lo veo, la verdad.

[Upasaka]

Y decir que el Buda se movía 'por impulsos externos' como si fuese una especie de hojarasca arrastrada por el viento pues no lo veo, la verdad.

Tampoco se quiere creer así; o como que hubiere carencia alguna de emociones.
No se sabe; suponiendo que como expuso Manuel; lo 'ideal' sería una vez erradicadas las tendencias subyacentes...poder saber.
Tarea ardua y no con garantía que así suceda para un laico como quien escribe; como opinión.

Saludos.

con mettā

[Sāriputta]

Gracias Upasaka, pero yo ahí sigo viendo una intención.

Y decir que el Buda se movía 'por impulsos externos' como si fuese una especie de hojarasca arrastrada por el viento pues no lo veo, la verdad.

Agradecido a Upasaka, sin duda . Hay un concepto y realidad en Pali que se denomina "javanas" (normalmente se deja sin traducir, pero "impulso" es una buena traducción (dicho ésto por un mero aprendiz de Pali). Teniendo en cuenta que:

Buddha, como el Arahant

Son sinónimos, efectivamente, y un meditador entrenado puede aguantar hasta 7 días sin alimento sólido. Por tanto, si hubiese alguna intención en los Arahants se aproxima indudablemente a:

Es decir, el Buddha como un Arahant, está dando la oportunidad de adquirir los méritos correspondientes al donante.
Como incisión, recordar que está establecido, que los cuatro pares nobles de personas son los depositarios de los cuatro requisitos de un donante laico.

Uno de los muchos procesos de javanas que pueden surgir:

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viewtopic.php?p=10370#p10370 [Pali: la Palabra del Buddha. Recabación de opiniones.]

[Ananda]

@Sāriputta, @Upasaka gracias

lo 'ideal' sería una vez erradicadas las tendencias subyacentes...poder saber.

Sí al menos en mi caso, parece que no lo voy a entender hasta que tal cosa suceda.