Ecumenismo Budista

[Roberto]

Titulo este tema así, aun sabiendo que despierta ciertas reticencias entre algunos foreros dada la frecuente asociación de la palabra con el ámbito cristiano, dado que en realidad su significado, consultado el Real Diccionario de la Lengua, no se restringe solo a ese ámbito, sino que tiene un carácter más amplio y neutro: "Universal, que se extiende a todo el orbe.". Ver aquí; y también porque, según he visto por internet, en muchos ambientes budistas no tienen reparos en usar dicha palabra. La palabra viene del griego "oikoumene", después los cristianos se la apropiaron en parte, ¿por qué no podríamos, ahora, reapropiarnos nosotros de esa palabra para nuestros propios fines?
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Después de esta introducción "terminológica", paso al meollo de la cuestión. Enfrentadas, o simplemente ignorándose mutuamente, las distintas familias budistas (Theravada, Mahayana y Vajarayana; generalizando mucho), en 1966, en Colombo, Sri Lanka decidideron reunir a miembros de las distintas tradiciones en un organismo, todavía existente, denominado "World Buddhist Sangha Council", a la que acudieron representantes de cerca de 25 países. Como fruto de aquella reunión el monje Walpola Rahula estableció los siguientes 9 puntos comunes entre Theravada y Mahayana, que fueron aprobados por todos los asistentes por unanimidad:

1. El Buda es nuestro único Maestro.
2. Nos refugiamos en el Buda, el Dhamma y la Sangha.
3. No creemos que este mundo sea creado y gobernado por un Dios.
4. Siguiendo el ejemplo de Buda, que es la encarnación de la Gran Compasión ( mahaa-karu.naa ) y la Gran Sabiduría ( mahaa-prajnaa ), consideramos que el propósito de la vida es desarrollar compasión por todos los seres vivos sin discriminación y trabajar por su bien, felicidad y paz; y desarrollar la sabiduría que conduce a la realización de la Verdad Última.
5. Aceptamos las Cuatro Nobles Verdades, a saber , Dukkha , el Surgimiento de Dukkha , la Cesación de Dukkha , y el Camino que conduce a la Cesación de Dukkha ; y la ley universal de causa y efecto como se enseña en el pratiitya-samutpaada (Génesis condicionado o Origen dependiente).
6. Entendemos, de acuerdo con la enseñanza del Buda, que todas las cosas condicionadas ( samskaara ) son impermanentes ( anitya ) y dukkha , y que todas las cosas condicionadas e incondicionadas ( dharma ) son sin yo ( anatman).
7. Aceptamos las Treinta y siete Cualidades que conducen a la Iluminación ( bodhipaksa-dharma ) como diferentes aspectos del Camino enseñado por el Buda que conduce a la Iluminación.
8. Hay tres formas de alcanzar la bodhi o Iluminación, de acuerdo con la habilidad y capacidad de cada individuo: a saber, como discípulo ( Sraavaka ), como Pratyeka-Buddha y como Samyak-sam-Buddha (Buda perfecto y completamente iluminado) . Aceptamos como lo más elevado, lo más noble y lo más heroico seguir la carrera de un Bodhisattva y convertirse en un Samyak-sam-Buddha para salvar a otros.
9. Admitimos que en diferentes países existen diferencias con respecto a la vida de los monjes budistas, creencias y prácticas budistas populares, ritos y ceremonias, costumbres y hábitos. Estas formas y expresiones externas no deben confundirse con las enseñanzas esenciales del Buda.

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Posteriormente, el propio Walpula Rahula ampliaría estos puntos de la siguiente manera:

1) Sean cuales sean nuestras sectas, denominaciones o sistemas, como budistas todos aceptamos a Buda como nuestro Maestro, que nos dio la Enseñanza.
1) Todos nos refugiamos en la Triple Joya: el Buda, nuestro Maestro; el Dhamma , su enseñanza; y la Sangha , la Comunidad de los santos [holy ones]. En otras palabras, nos refugiamos en el Maestro, la Enseñanza y el Enseñado.
2) Ya se sea Theravāda o Mahāyāna, no creemos que este mundo sea creado y gobernado por un dios a su voluntad .
3) Siguiendo el ejemplo del Buda, nuestro Maestro, que es la encarnación de la Gran Compasión ( mahā karuṇa ) y la Gran Sabiduría ( mahā prajñā ), consideramos que el propósito de la vida es desarrollar compasión por todos los seres vivos sin discriminación y trabajar por su bien, felicidad y paz; y desarrollar la sabiduría que conduce a la realización de la Verdad Última.
4) Aceptamos las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por Buda, a saber, Dukkha , el hecho de que nuestra existencia en este mundo está en apuros, es impermanente, imperfecta, insatisfactoria, llena de conflicto; Samudaya, el hecho de que este estado de cosas se debe a nuestro egoísmo egocéntrico basado en la falsa idea del yo; Nirodha , el hecho de que definitivamente existe la posibilidad de la liberación , de la libertad de este predicamento mediante la erradicación total del egoísmo egocéntrico; y Magga , el hecho de que esta liberación puede lograrse a través del Camino Medio que es óctuple, conduciendo a la perfección de la conducta ética ( sila ), la disciplina mental (samadhi ) y la sabiduría ( panna ). Aceptamos la ley universal de causa y efecto enseñada en el Paṭiccasamuppada (Sct. pratītyasamutpada ; Génesis condicionado u Originación dependiente), y en consecuencia aceptamos que todo es relativo , interdependiente e interrelacionado y que nada es absoluto , permanente y eterno en este universo.
5) Entendemos, de acuerdo con la enseñanza del Buda, que todas las cosas condicionadas ( samkhara ) son impermanentes ( anicca ) e imperfectas e insatisfactorias ( dukkha ), y todas las cosas condicionadas e incondicionadas ( dhamma ) son sin yo ( anatta ).
6) Aceptamos las Treinta y Siete Cualidades que conducen a la Iluminación ( bodhipakkhiyadhamma ) como diferentes aspectos del Camino enseñado por el Buda que conduce a la Iluminación, a saber:

• Cuatro formas de presencia de atención plena (pali: satipatthana ; sct. smrtyupasthana );
  Cuatro Rectos Esfuerzos (Pali. sammappadhana ; Skt. samyakpradhana );
  Cuatro Bases de Poderes Sobrenaturales (Pali. iddhipada ; Skt. rddhipada );
  Cinco facultades ( indriya : pali. saddha , viriya , sati , samadhi , panna ; sct. sraddha , virya , smrti , samadhi , prajna );
  Cinco Poderes ( bala , las mismas cinco cualidades que arriba);
  Los Siete Factores de la Iluminación (Pali. bojjhanga ; Skt. bodyanga );
  Camino Noble Óctuple (Pali. ariyamagga ; Skt. aryamarga ).

7) Hay tres formas de alcanzar Bodhi o Iluminación de acuerdo a la habilidad y capacidad de cada individuo: a saber, como Śrāvaka (discípulo), como Pratyekabuddha (Buda Individual) y como Samyaksambuddha (Buda Perfectamente y Plenamente Iluminado). Aceptamos como lo más elevado, lo más noble y lo más heroico de seguir la carrera de un Bodhisattva para convertirse en un Samyksambuddha para salvar a otros. Pero estos tres estados están en el mismo Camino, no en caminos diferentes. De hecho, el Sandhinirmocana-sutra , un importante sutra Mahayana muy conocido , dice clara y enfáticamente que aquellos que siguen la línea del Śrāvakayāna (Vehículo de los Discípulos) o la línea de Pratyekabuddhayāna (Vehículo de los Budas Individuales) o la línea de Tathāgatas (Mahayana) alcanzan el Nirvana supremo por el mismo Camino, y que para todos ellos existe un solo Camino de Purificación ( visuddhi- marga ) y solo una Purificación ( visuddhi ) y ninguna segunda, y que no son caminos diferentes y purificaciones diferentes, y que Śrāvakayāna y Mahayana constituyen Un Vehículo, Un Yana ( ekayāna ) y no vehículos o yanas distintos y diferentes .
8) Admitimos que en diferentes países existen diferencias con respecto a las formas de vida de los monjes budistas, creencias y prácticas budistas populares, ritos y rituales , ceremonias , costumbres y hábitos. Estas formas y expresiones externas no deben confundirse con las enseñanzas esenciales del Buda.
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Leyendo atentamente estos puntos se me ocurre que, en un futuro, tal vez deban de ser reconsiderados en algún aspecto; también se me ocurren algunas consideraciones críticas respecto a la composición y estructura del "World Buddhist Sangha Council".

Al respecto del tema del Ecumenismo Budistase se puede leer, por ej., este interesante debate en el foro Dharma Weel, ¿Es realista el ecumenismo budista?, está en inglés, pero se puede traducir con un traductor automático, y el debate, la diversidad de opiniones, vale la pena.

En cualquier caso, es un primer paso.

[Ananda]

Gracias @Roberto un texto verdaderamente interesante

consideramos que el propósito de la vida es desarrollar compasión por todos los seres vivos sin discriminación y trabajar por su bien, felicidad y paz; y desarrollar la sabiduría que conduce a la realización de la Verdad Última.

Yo matizaría esto diciendo que el más alto propósito que podría dársele a la vida sería desarrollar esa compasión. Pero no que la vida tenga un propósito como si fuese parte de algún plan.

lo más heroico seguir la carrera de un Bodhisattva y convertirse en un Samyak-sam-Buddha para salvar a otros.

Creía que en el Mahayana el bodhisattva no aspira a la budeidad, sino al renacimiento indefinido en beneficio de los seres sintientes (@tao.te.kat me aclaró tiempo atrás y si no le entendí mal que ese beneficio consistiría en la difusión del dharma).

Por otra parte no veo que en el texto se hable de los renacimientos, pero supongo es una creencia implícita o no sería posible el ideal bodhisattva.

Espero de veras que esta dinámica unitaria profundice y se extienda en tiempos venideros. Gracias por compartir.

[Upasaka]

Saludos.

Un claro ejemplo fue la transformación del sanguinario rey Asōka s. III antes de nuestra era ( hijo del rey Bindusara ) cuando se convirtió al Dhamma.
Depuso las armas cuando más poderoso fue su reinado; creó edictos e impulsó el Buddhadhamma atendiendo las necesidades del pueblo, creando y enviando "misiones" hacia los cuatro puntos cardinales.

***

Walpola Rahula — como otros contemporáneos se han inspirado en él — se formaron entre el Therāvada y el Mahāyana.

Tiene puntos que fomentan ese "ecumenismo", están bien para una imagen " universal " del bud-ismo hacia el "exterior" pero es generalista. Deja cierto margen para la sana critica. Entiéndase bajo el prisma del Buddhadhamma en sus raíces.
También como conclusión se obtiene matices optimistas de voluntad ( de reunión, aceptación, mejor dicho ) entre Tradiciones.
Reiterar que es positivo y llama al diálogo.
Que por cierto, el Maestro nunca se opuso; de hecho, como muestran las escrituras existentes, dialogó entre las diversas escuelas coetáneas de pensamiento.

***

Ejemplo mejor o peor, se avanza en pos de llegar a cristalizar aquí, en el Foro entre tod@s.
Como opinión.

También es cierto que cada cual a de llevar la práctica como mejor bien puede — dentro de la Tradición que se siga — pero respetando precisamente que existen matices diferentes, aunque se compartan enseñanzas fundamentales y/o comunes en general.

Es todo por el momento.

Gracias por vuestros anteriores comentarios.

Saludos amigos

PD
Reeditado para pulir entre paréntesis.
Alguna función de teclado hace 'malas pasadas": Walpola, no " Walter".

[Daru el tuerto]

Bueno. un Bodhisattva crea o no crea en la reencarnación va a seguir los designios de la realidad. Sea lo uno o lo otro.

Pero su planteamiento personal si cree que no hay reencarnación o renacimiento, pues sería ayudar mientras se esté vivo.

En todo caso un Mahasattva, es decir un Bodhisattva avanzado en el Dharma, ni cree, ni no-cree en el renacimiento, esas cuestiones no surgen pues es mera proliferación mental irrelevante, incluso aunque se entretenga charlando sobre ello, no establece una creencia. Simplemente actua y cuando muera ya se verá.

[Daru el tuerto]

Respecto a lo que une a los budistas, lo más esquemático que se me ocurre es:

- Las cuatro nobles verdades
- El octuple sendero
- Los tres sellos de realidad (cuatro en algunas versiones)

Que son los ptos 4, 5 y 6 del texto de Roberto.

Fin

Si se cumple eso, para mi es budista al 100%, incluso si cree que Buddha no existió o cualquier otro detalle secundario (MUY secundario, lo sé, soy un sacrílego)

¿Falta algo relevante?

[Adán]

y convertirse en un Samyak-sam-Buddha para salvar a otros

Esto tiene una lectura diferente en el Mahayana respecto al budismo primitivo. Ni el mismo Buddha puede salvar a nadie, solo indicarle el camino.

[Daido]

Tiene puntos que fomentan ese "ecumenismo", están bien para una imagen " universal " del bud-ismo hacia el "exterior" pero es generalista.

Sí, eso me pareció a mí también. Una imagen de cara al exterior, como todo. Yo no puedo decir nada sobre este asunto, puesto que no me considero de tal o cual rama del budismo. Ni siquiera me considero budista, porque como dijo Roberto, el budismo es un invento occidental. Tengo entendido que la 'palabrita' la puso un misionero cristiano, metiendo a todos los que ponían imágenes, mas o menos, de 'Budas', en el mismo saco. Pero esos inventos a mi me dan igual. Si me pongo algún nombre, es el de practicante del Dharma. El Dharma es en mi caso el Zen.

He conocido antes del Zen otra rama del Dharma, la tibetana. Fue un contacto liviano, ciertamente, pero intenso. Estudié el Lam Rim varios años, y recibí iniciaciones tantricas. Algunas de ellas requerían compromisos. Hice algunos retiros, por mi cuenta o acompañado. No tengo recuerdos de grandes 'realizaciones', aunque hubieron leves 'insights'. No veo mucha relación entre el dharma del Tibet y el Zen. Difícil es creer que puedan venir de algo común, pero mi conocimiento es demasiado pequeño.

La toma de refugio no existe en el Zen. En el RZC 'toman refugio' por las mañanas, pero en Japón eso no he visto que lo hagan. En Japón había 'budas' y 'bodhisatvas'. Estaba Kanzeon, y ahora se dice que es Chenrezig. Pero no se parecen en nada, el uno al otro. Cómo saben que es 'lo' mismo? Del theravada, nada sé. Ni de otras ramas. La cuestión del 'ecumenismo' me resulta extraña, y no veo la necesidad, salvo por razones de tipo 'religioso', mas bien 'político' pero en esas cuestiones no entro.

[Roberto]

[...]
Que son los ptos 4, 5 y 6 del texto de Roberto.
[...]

Los puntos no son míos, estoy citando a Walpola Rahula. Un importante erudito y practicante budista theravada. Expresan su punto de vista, y puesto que fue aprobado por los participantes de diferentes escuelas en aquel "Council", se supone que también de estos. Mi propia lectura sobre aquello que "unifica" los diferentes "budismos" no necesariamente es esa, aunque tampoco la reduciría a los tres puntos que dices, (- Las cuatro nobles verdades, - El octuple sendero,
- Los tres sellos de realidad (cuatro en algunas versiones)). En el listado de Walpola Rahula creo que existen otras cosas a conservar y, tal vez, otras a reformular.

Además, como estamos hablando de "ecumenismo", de encuentros entre distintas personas con puntos de vista distintos y que se autodenominan "Budistas", esa dimensión colectiva es importante. Uno no puede situarse al margen de esa dimensión, si no es que estaríamos hablando de la posición del pratyekabudha/paccekabuda, que es uno de los caminos posibles considerados por el budismo, pero que no asiste a un "Council".

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@Upasaka decía que "Walpola Rahula — como otros contemporáneos se han inspirado en él — se formaron entre el Therāvada y el Mahāyana.
"; pero pienso que esta declaración habría que contextualizarla un poco más. Walpola Rahula nació en 1907, se formó en Sri Lanka, donde transcurrió buena parte de su vida como monástico y enseñante, es decir dentro de la ortodoxia theravada, y no es hasta finales de los años 50 (con casi cincuenta años), que estudiará en la Sorbona el Mahayana. No creo que sus posiciones sean heterodoxas, dentro de la tradición theravada, al contrario creo (aunque ello requeriría un estudio detallado de la cuestión) que a veces se apresura intentando "reincorporar toda" la tradición Mahayana a la visión Theravada. Cosa que yo no veo tan "simple".

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@Daido , mi reflexión respecto a lo que dices es que, en efecto, el budismo en última instancia es una vía personal. Eso está claro. Pero al mismo tiempo es innegable que el budismo tiene también una dimensión colectiva, incluso institucional (lo cual a veces es necesario y ayuda, y otras crea inmensos problemas), y que esa dimensión es también importante, muy importante, implicando a la propia vida y práctica personal de cada uno y de quienes lo rodean, implicando incluso al futuro.

El pratyekabuda es un camino posible, sí, pero quien lo sigue no deja nada ni nadie detrás de sí. Por ejemplo, si miles, millones de "recitadores/cantores" (primero) y después "transcriptores" y "traductores" no nos hubiesen antecedido, haciendo incluso de esos "trabajos" parte de su propia práctica personal, hoy en día ni siquiera sabríamos que el budismo existe y que nos propone una Vía de liberación. Hemos de estar agradecidos a esos millones de vidas de entrega a la trasmisión y a la organización sostén de lugares y de medios que faciliten, colectivamente, la práctica de cada uno, individualmente sea posible; y hemos de aprender de su ejemplo.

Expresiones como el "Council" posiblemente tengan mucho de fachada hacia el exterior, pero no podemos pensar aquellos que participan en esas expresiones "colectivas" sean seres preocupados solo por las apariencias. No solo es cuestión de política clerical, es la realidad del ser humano como ser social que es.

[Roberto]

Pienso que, en un tema como el planteado en este hilo, las posiciones "solo atiendo y solo me importa la ortodoxía de mi escuela" o "solo atiendo y solo me importa mi propia heterodoxía" son posiciones extremas, que de entrada anulan la posibilidad de diálogo y de salida se alejan de la vía media. El diálogo no puede ser una serie de monólogos paralelos, para que exista diálogo religioso (o diálogo entre buscadores de la verdad, si se prefiere) deben de haber posiciones distintas (si no volvemos a la situación del monólogo), pero al mismo tiempo ha de haber una actitud de escucha y de apertura profunda.

[Roberto]

En el debate existente en Dharma Weel del que arriba proporcione el enlace ( ¿Es realista el ecumenismo budista?), resumiendo mucho se delinean dos posiciones.

• Una es que el ecumenismo budista, o el encuentro entre budistas, ha de apuntar progresivamente a la unificación de todos los budismos (en parte es la postura que adopta Walpola Rahula).

• La otras es que esta unificación entre escuelas no es posible (por lo menos por el momento), que no es realista, pero que sí sería deseable un reconocimiento de que todas esas vías en las que, a lo largo de la historia, el budismo se ha ido diversificando, son todas vías válidas y completas, para ascender hacia la liberación propuesta por el Buddha. Para subir una montaña los caminos pueden ser muchos, pero la cima es única. Cuando hablo de reconocimiento (utilizo la primera persona porque sería en esta posición donde me vería más identificado), me refiero a un reconocimiento sincero, total, sin reservas; no a una especie de condescendencia mutua cuando se está en público. Es ir un paso más allá de la declaración católica Nostra Aetate, tomando un ejemplo traído del cristianismo, que afirma que en todas las religiones se encuentras las semillas de la verdad (que esconde un inmenso "sí, perooo...")

Dicho esto, propugnada la necesidad de esta escucha mutua y sincera entre los diversos budismo, de apertura al otro desde el silencio interior, creo que, al mismo tiempo, la ortodoxia y claridad respecto a nuestra propia escuela, el no ir dando saltos de aquí para allá siguiendo nuestro capricho, es también un elemento de ayuda importantísimo en la elección de vida adoptada por cada uno. Cuando hablo de ortodoxía, me refiero a esta, sobre todo, desde un punto de vista interior, desde lo hondo, no a una ortodoxia formal y vacía.

De camino para ascender a la montaña se puede cambiar, ciertamente, y elegir otro. Pero estos cambios de camino deberían ser hechos tras una reflexión profunda y cautelosa, deberían estar motivados desde lo más hondo, no por nuestro capricho personal, y después, cuando se cambia de camino, intentar andar con firmeza y claridad por el nuevo camino, sin desviarse. Si, en cambio, nos consideramos libres para cambiar de camino todo el tiempo, cuando se nos ocurra, saltando de aquí para allá, no alcanzaremos la cima de la montaña nunca, ni siquiera la vislumbraremos, y es incluso posible que al final nuestra confusión sea tal que acabemos descendiendo en vez de ascendiendo.