Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

La práctica de zazen.

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Roberto
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Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Roberto »

A menudo, entre practicante budistas laicos, surgen dudas de cómo armonizar su práctica espiritual con su vida cotidiana. La práctica del abandono de todo, de la quietud y el silencio, con el mundo en el que es necesario elegir, relacionarse y convivir con los demás. Relación que a veces, se escucha decir entre aquellos practicantes que viven en medio del mundo, en medio de las contradicciones, puede no ser fácil, yo mismo puedo dar fe de ello.

El Budismo Mahayana da una primera indicación de este recorrido cuando sitúa la práctica de la compasión como imprescindible, junto con la sabiduría, en el camino del bodhisattva. En el budismo antiguo la compasión la compasión era también un importante medio en el camino, pero ahora pasa a ser condición sine qua non.

También encontramos dentro de la literatura Mahayana el Sutra de Vimalakirti, uno de los sutras más venerados y estudiados en todo extremo oriente, en el cual Vimalakirti, un laico, con propiedades que administrar, bienes inmuebles, mujeres y concubinas, hijos, etc., es puesto prácticamente a la par del Buddha.

Posteriormente, dentro de la tradición Chan, encontramos a Dayi Daoxin 道信, s. VII, que trasladará a su comunidad a un lugar relativamente aislado, donde la práctica de la mendicidad era prácticamente imposible e insuficiente (práctica que, por otra parte, era vista con malos ojos por los chinos, que a menudo consideraban a los monjes budistas como parásitos). Daoxin incorporará entonces el trabajo en el campo, el ocuparse de cuestiones administrativas y otras cuestiones hasta entonces reservadas a los laicos a la regla monástica; estableciendo así no solo una solución pragmática para su comunidad sino dando valor religiosos a el desempeño de dichas actividades.

La incorporación del trabajo manual e intelectual como prácticas espirituales en sí mismas es precisamente una de las marcas distintivas del Chan/Zen; si bien con el tiempo esto se ha ritualizado, perdiendo en parte su sentido original y su alcance.

Será en el siglo XII cuando Eihei Dogen, retomando el espíritu original de la regla de Daoxin, dará las indicaciones más precisas sobre como hacer también de la vida cotidiana practica espiritual. Son numerosos sus escritos en los que habla de cuestiones cotidianas, aparentemente triviales, como "lavarse", "ir al baño", "como comer", etc. desde una dimensión religiosa. Pero probablemente sea en el Tenzo Kyokun (lit. instrucciones o recomendaciones al cocinero monástico) donde da la descripción más detallada de como hacer de esas actividades lugares también en los que la liberación, la práctica de la Vía, es posible. El texto, si bien formalmente dirigido a aquel que ejerce la función de cocinero para la comunidad, tiene un sentido que desborda el ámbito de la cocina, siendo aplicable al resto de actividades cotidianas e igualmente a aquel cuya elección de vida no es monástica, sino laica.

En el Tenzo Kyokun Dogen explica cuales son las actitudes que han de regir nuestros actos durante la vida cotidiana, sintetiza esto con el nombre de la tres mentes, o tres corazones, o tres espíritus (pues la palabra shin, 心, abarca todos esos matices): Kishin, 喜心, la mente alegre, Roshin, 親心, la mente de los padres, o de los abuelos, la mente que cuida, y Daishin, (大心), la mente grande, o magnánima.

En días sucesivos seguiré desarrollando un poco las enseñanzas de Dogen el el Tenzo Kyokun (sus "recomendaciones al cocinero"). También, algo más adelante, espero poder ofrecer este importante texto del Soto Zen (aunque creo que su alcance es universal) en la Bibliografía Mahayana, ya que actualmente estoy ocupado en una nueva traducción del mismo a partir de una traducción italiana realizada por Giuseppe Jiso Forzani.

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Ananda
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Ananda »

13124 Muy interesante @Roberto gracias por compartir ada123123

Promete ser un hilo muy didáctico para quienes no conocemos bien el Mahayana. En hilos de esta calidad y para no perjudicar la fluidez del mismo intervengo poco o nada, pero estaré por aquí leyendo con fruición.

Gracias y metta thumbsupp
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Roberto »

Ananda escribió: 27 Jul 2022 20:56 13124 Muy interesante @Roberto gracias por compartir ada123123

Promete ser un hilo muy didáctico para quienes no conocemos bien el Mahayana. En hilos de esta calidad y para no perjudicar la fluidez del mismo intervengo poco o nada, pero estaré por aquí leyendo con fruición.

Gracias y metta thumbsupp
Siempre es de agradecer no salirse del tema cuando se está en un tema.

Pero si existe alguna duda (o discrepancia, o deseo de profundizar, etc.) respecto a la forma de expresar esta visión de la Vía, tal vez distinta a aquella que te es más familiar, no me importa si preguntas o comentas lo que sea. Tampoco se trata, en un foro, de cerrar la posibilidad del diálogo, esto no es un seminario, y si en algo mi mayor familiaridad con esta forma de ver las cosas puede servir de ayuda, diré lo que pueda, sepa y piense que puede ayudar..

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Roberto
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Roberto »

La parte sobre las "tres mentes" Dogen la pone al final de su texto, resumiendo las actitudes interiores que han de mover a quien sigue la Vía (a través del ejemplo del tenzo, del cocinero, pero que podemos extrapolar a cualquier otra actividad cotidiana).

Iré poniendo el texto de Dogen y, después, añadiré algunos comentarios aclaratorios, sí como la enseñanza a partir de este texto de dos monjes zen, Shoaku Okumura, japonés, y Giuseppe Jiso Forzani, italiano y traductor desde el chino de este texto de Dogen (aunque Dogen era japonés, por alguna razón este texto está en chino).

Empecemos por la "Mente alegre" (Kishin, 喜心):
Los diversos administradores y responsables llamados a ejercer su función, cuando ponen en práctica un trabajo y efectúan una tarea, han de cultivar el corazón alegre, el corazón de una persona mayor, el gran corazón.

Aquello que llamo corazón alegre es el espíritu de la alegría. Si nosotros nacemos en el paraíso nosotros nos apegaremos al placer incesante, sin despertar el espíritu de la Vía, entonces no podremos actualizar la práctica. ¿Cómo será posible entonces pensar en preparar la comida en ofrenda a los tres tesoros? Entre las diez mil cosas [en el mundo de los fenómenos] la más digna de veneración son los Tres Tesoros, aquello que sobrepasa a todo lo demás son los Tres Tesoros. Incluso Indra es un ejemplo similar, ni siquiera el soberano universal puede ser comparado. En la Regla de pureza (Quiggui) se dice: “Respetada y venerada en el mundo, tranquilamente inalcanzable por las cosas del mundo, pura e improductiva la comunidad de los monjes es excelente”. Ahora, por fortuna, nosotros hemos nacido entre los seres humanos y además preparamos las comidas que los Tres Tesoros reciben y usan, ¿acaso no es una gran causa de relación favorable y benéfica? Hay mucho por lo que alegrarse y regocijarse.

Si hubiese nacido en el mundo infernal, entre los espíritus famélicos, en el mundo animal o entre los espíritus combativos, o si incluso hubiese nacido en un de las ocho dificles condiciones, incluso si buscase revestirme con la fuerza del monje, no podría preparar con mis manos el alimento puro para ofrecérselo a los Tres Tesoros. Experimentaría sufrimientos debido a este receptáculo de sufrimientos, y mi cuerpo y espíritu sería esclavo. Ahora en cambio, en esta vida, preparo este (alimento); es una vida de la que alegrarse, es un cuerpo del que disfrutar. Es el buen efecto de un tiempo incalculable, es mérito que no decae. Ruego verter cada día en cada momento individual, mil, diez mil [innumerables] vidas en la dedicación a preparar [esta ofrenda]. Así asocio el buen efecto a este cuerpo de innumerables vidas. El espíritu que alcanza esta visión es llamado espíritu alegre. Si incluso tuviese el cuerpo de un santo monarca universal pero no tuviese la oportunidad de preparar la comida para ofrecérsela a los Tres Tesoros, entonces todo esto sería sin beneficio. Esto tendría la consistencia del resplandor de una burbujita de espuma de agua.
Roberto
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Roberto »

La mente alegre" (Kishin, 喜心) equivale a varios término sánscritos, entre ellos "muditā-citta" (que creo que es igual en pali).

Citta significa "mente" o "corazón-mente". Mientras que muditā, significa alegría simpática o vicaria, es decir el deleite que proviene del bienestar de otras personas, pero se trata de una alegría pura, no contaminada por el interés propio.

Aquí Dogen explicará esta mente alegre a partir del (1) mito budista, ya presente en los textos del Canon Pali, del renacimiento en los seis reinos del samsara (devas, asura, humano, animal, preta, naraka), y la suerte de haber nacido como humanos, dado la mayor facilidad para despertar, para alcanzar el nirvana, que si se "renace" en los otros reinos, y (2) también en la suerte de poder "ofrecer", "dar", "darse" (la primera de las paramita, recordemos, es Dana, el don) a los Tres Tesoros (Buddha, Dharma y Shanga), a los demás miembros de la comunidad, favoreciéndolos así.

La alegría que deriva del dar, del darse (y, por tanto, del vaciarse, del soltar, del desprenderse) es la primera de estas mentes/corazones/espíritus que sustentan para Dogen nuestros actos en las actividades cotidianas, relacionales, relativas.

En el Mahayana, especialmente en el zen, no es posible contemplar una realidad, la absoluta, sin ver al mismo tiempo la otra, la relativa, los actos ordinarios de la vida. Sin esta visión doble (Compasión + Sabiduria), que nada excluye o discrimina, el despertar sería incompleto. (el nirvana no es diferente del samsara, Nagarjuna)

Dogen en otro texto (Bendowa) dice:

Las personas que valoran todas las cosas separándolas en inferiores o superiores, consideran que las cosas superiores son mejores. Entonces, dado que los asuntos mundanos obstaculizan la enseñanza de Śākyamuni, piensan que se trata de cuestiones de nivel inferior, pero haciendo eso demuestran que solo saben que la enseñanza de Śākyamuni no se encuentra entre las cosas del mundo e ignoran que la enseñanza de Śākyamuni no excluye en absoluto al mundo. Es una enseñanza que no discrimina entre mundano y supramundano.
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Ananda
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Ananda »

Roberto escribió: 27 Jul 2022 21:35 Pero si existe alguna duda (o discrepancia, o deseo de profundizar, etc.) respecto a la forma de expresar esta visión de la Vía, tal vez distinta a aquella que te es más familiar, no me importa si preguntas o comentas lo que sea. Tampoco se trata, en un foro, de cerrar la posibilidad del diálogo, esto no es un seminario, y si en algo mi mayor familiaridad con esta forma de ver las cosas puede servir de ayuda, diré lo que pueda, sepa y piense que puede ayudar..
Gracias @Roberto
Roberto escribió: 28 Jul 2022 18:35 la suerte de haber nacido como humanos
Como escéptico de los renacimientos no puedo comprar esto que dice Dogen. En mi caso personal la alegría / felicidad está únicamente en la paz del desapego.
Roberto escribió: 28 Jul 2022 18:35 Dogen en otro texto (Bendowa) dice:

Las personas que valoran todas las cosas separándolas en inferiores o superiores, consideran que las cosas superiores son mejores. Entonces, dado que los asuntos mundanos obstaculizan la enseñanza de Śākyamuni, piensan que se trata de cuestiones de nivel inferior, pero haciendo eso demuestran que solo saben que la enseñanza de Śākyamuni no se encuentra entre las cosas del mundo e ignoran que la enseñanza de Śākyamuni no excluye en absoluto al mundo. Es una enseñanza que no discrimina entre mundano y supramundano.
En el Canon Pali creo que las cosas no son exactamente así, pero bueno, el hilo va de la perspectiva mahayana sobre diversos temas. Continúa pues, por favor ada123123

Gracias y metta smile
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Roberto »

Ananda escribió: 28 Jul 2022 20:43
Roberto escribió: 27 Jul 2022 21:35 [...]
Roberto escribió: 28 Jul 2022 18:35 la suerte de haber nacido como humanos
Como escéptico de los renacimientos no puedo comprar esto que dice Dogen. En mi caso personal la alegría / felicidad está únicamente en la paz del desapego.[...]
Roberto escribió: 28 Jul 2022 18:35 Dogen en otro texto (Bendowa) dice:

Las personas que valoran todas las cosas separándolas en inferiores o superiores, consideran que las cosas superiores son mejores. Entonces, dado que los asuntos mundanos obstaculizan la enseñanza de Śākyamuni, piensan que se trata de cuestiones de nivel inferior, pero haciendo eso demuestran que solo saben que la enseñanza de Śākyamuni no se encuentra entre las cosas del mundo e ignoran que la enseñanza de Śākyamuni no excluye en absoluto al mundo. Es una enseñanza que no discrimina entre mundano y supramundano.
En el Canon Pali creo que las cosas no son exactamente así [...]
La primera expresión yo, tomada literalmente, tampoco se la compro. De hecho los comentaristas modernos esta parte tampoco la interpretan literalmente. Dogen era hijo de su tiempo, igual que Sidharta Gautama Sakyamuni lo era del suyo. Esta "creencia" formaba parte del mythos que les era propio. Esta creencia, en los tiempos actuales, ha sido releida por muchos budistas desde una perspectiva simplemente simbólica, referida a esta propia vida, por ejemplo renacer en el reino de los preta simplemente sería caer en el "infierno" del deseo insaciable. Son partes del discurso que en Dogen, en Sakyamuni, en el budismo en general, no tienen un carácter estructural, pueden mantener u obviarse tranquilamente (como cualquier creencia) sin que el edificio se tambalee, incluso pueden quitarse sin que ello implique eliminar la noción de karma. En cualquier caso es un hecho que ahora tenemos ojos, brazos, gusto, olfato, así como los medios técnicos y los conocimientos culturales apropiados (somos humanos, no animales o dioses coléricos... como Trump, un asura contemporáneo), para "alimentar" (en un sentido material y espiritual) a quienes nos rodean, si tenemos la voluntad de servir y hacerlo, y si nuestra acción no está movida por el interés propio; de ahi, de ese soltar, de ese darse, emana felicidad.

Respecto a la segunda cuestión, puede que en el Canon Pali las cosas no sean "exactamente así", ni siquiera creo que en los primeros textos Mahayana sean así. El budismo no es una "teoría" estática, formulada de una vez por todas, sino que como toda espiritualidad ha evolucionado con los siglos, con la idiosincrasia de las distintas culturas en las que se ha ido enraizando, con las peculiaridades de aquellos individuos que se han dirigido hacia él como Vía de liberación.

El budismo no es algo fosilizado, sino que evoluciona con los tiempos, en lo visible, en sus maneras de expresarse y de vivirse, conservando al mismo tiempo un único camino invisible hacia el despertar.

Por otra parte, cuando se dice que "la enseñanza de Śākyamuni no excluye en absoluto al mundo. Es una enseñanza que no discrimina entre mundano y supramundano.", hay que tener mucho cuidado al interpretar esta sentencia, ella no quiere decir que todo esté permitido ni que cualquier comportamiento sea adecuado a la Vía del Buddha (como por desgracia se ha leído a veces en una lectura aberrante y distorisionada), en absoluto. Sila, el comportamiento correcto, sigue vigente.
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

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Roberto escribió: 29 Jul 2022 10:51 Son partes del discurso que en Dogen, en Sakyamuni, en el budismo en general, no tienen un carácter estructural, pueden mantener u obviarse tranquilamente (como cualquier creencia) sin que el edificio se tambalee, incluso pueden quitarse sin que ello implique eliminar la noción de karma.
Sí pero esto es una particularidad y fortaleza del budismo. A otras tradiciones la ciencia les ha desmontado el discurso y están literalmente muertas aunque sus fieles no se quieran dar por enterados.
Roberto escribió: 29 Jul 2022 10:51Respecto a la segunda cuestión, puede que en el Canon Pali las cosas no sean "exactamente así", ni siquiera creo que en los primeros textos Mahayana sean así. El budismo no es una "teoría" estática, formulada de una vez por todas, sino que como toda espiritualidad ha evolucionado con los siglos, con la idiosincrasia de las distintas culturas en las que se ha ido enraizando, con las peculiaridades de aquellos individuos que se han dirigido hacia él como Vía de liberación.
+1

Defiendo la perspectiva de leer el Dhamma en el contexto de lo que sabemos hoy del universo y el ser humano.

Gracias y metta ada123123
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

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Veamos ahora las lecturas de este párrafo de Dôgen sobre la "Mente Alegre". En primer lugar la que aparece en un libro de Jiso Forzani titulado La compassione buddista. Il perdono cristiano, escrito en dos partes, una escrita por Jiso Forzani, donde se ocupa de la Compasión budista, otra escrita por un cristiano desde la perspectiva que le es propia.

Veamos primero algunos párrafos en los que habla sobre la Compasión budista, en general:
La compasión no es, en el budismo, una afirmación de principio, una virtud moral, algo por lo que cual estoy más o menos en sintonía con otros seres; la compasión es verdaderamente la fe que se hace experiencia y la experiencia que reconduce a la fe de que todo cuanto sucede es parte integrante de mi vida y por tanto no hay nada distinto de mi, que esté fuera de mi vida. A medida que esta comprensión, esta fe, esta experiencia, se profundizan, más se transforma esta en comportamiento. No es nunca una afirmación voluntarista de carácter exclusivamente moral. La compasión es una necesidad, un hecho. En mi vida está todo, por tanto yo soy responsable de toda la vida [...] El testimonio de paz, de compasión del budismo comienza antes que nada por aquello que es inmediatamente mi prójimo (es un término que existe también en el budismo) alargando poco a poco mi concreta sensibilidad a todo aquello que mi vida abraza. Es de este tipo de paz que el budismo se ocupa. [...]
Desde el punto de vista budista, el hecho de que mi vida abraza todo quiere decir que verdaderamente no hay nada que no me concierna, que no sea algo de mi vida. No existe una alteridad, está todo en el sí mismo. Pero si nosotros no comprendemos verdaderamente qué es este sí mismo, se corre el peligro de que se convierta en una especie de súper-ego más o menos presuntuoso. Este es el gran mensaje del budismo: la apertura de la fe del corazón en la que mi vida abraza todo. Es así que la diferencia entre tu y yo cae, no digo tú a nadie, por que cada tú es parte de mi vida. Es un camino que no terminará, no habrá nunca un momento en el que podamos considerar que hemos llegado. De hecho la gran palabra del “gran vehículo” es la renuncia a cultivar una idea de despertar exclusivamente individual, de iluminación únicamente personal, es necesario entender el despertar como despertar de todo. Mientras que la última hoja de hierba no haya entrado en el nirvana, yo renuncio a entrar en el nirvana. Esto debería hacer callar a tantas teorías que identifican el nirvana con el retiro, el desinterés, la separación. Ciertamente hay separación, pero de la idea de sí mismo como algo separado del resto, [...] sucediendo todo al interior de mi experiencia de vida, cuido cada cosa como un elemento de mi vida.
Para después añadir, ya en concreto, lo que dice sobre la "Mente alegre", que en este caso Jiso traduce como "Corazón de la alegria":
El corazón de la alegría es el más difícil de comprender, pero creo verdaderamente que ahí esta el signo de la fe. Existe un texto del maestro Dogen, que es el fundador de la escuela budista de la que soy parte, que dice: “Cada cosa canta la verdad”. Parece una máxima franciscana. La alegría esta allí, cuando cada cosa es sí misma y la manifestamos como grande en esta relación de afecto y de ternura en la que de cada cosa brota alegría. Cuando mortificamos esta relación con nuestra vida, que después es relación con la vida de los demás, entonces la alegría se extingue y ya no sentimos que cada cosa canta la verdad. Actitudes concretas son la propuesta de comportamiento que el zen propone.
_________________________________________________________

La expresión usada por Jiso Forzani de "la fe que se hace experiencia", es una alusión a zazen (la meditación zen), de lo cual habla en otro lugar. Dicho con otras palabras, nos acercamos al budismo y la práctica de la meditación movidos por la "confianza en..." (cosas que hemos leído, que nos han dicho, por el ejemplo de otros, por que esperamos algo, etc.; motivos todos ellos en gran parte erróneos, pero es así como suceden las cosas); después nuestra práctica nos hará superar esas "ilusiones", y confirmar aquello que realmente "promete" el budismo, se convertirá en experiencia vivida. Esa experiencia vivida, a su vez, servirá para retroalimentar la confianza, la "fe" que nos impulse a seguir profundizando en la experiencia de lo absoluto.
Roberto
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

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Añado ahora la lectura que hace, sobre la Mente Alegre, Shohaku Okumura, un practicante zen japonés, formado inicialmente, como Jiso Forzani, en el monasterio zen japonés Antaiji.


Primero Okumura hace una introducción a las tres mentes
Según mi maestro, Uchiyama Roshi, las Tres Mentes es la forma en la que nuestro zazen funciona en nuestra vida cotidiana. Sanshin quiere decir literalmente tres mentes y pienso que estas Tres Mentes son lo contrario de los Tres Venenos. Los Tres Venenos son la avidez, la colera y la ignorancia, y las Tres Mentes, Dôgen Zenji nos lo enseña en el Tenzo Kyokun, son la mente alegre, la mente paternal y la mente magnánima. En japones: kishin, roshin y daishin.
Para después comentar específicamente su lectura de ña Mente Alegre
Kishin, (喜心), el espíritu alegre, es por supuesto lo contrario de la cólera y cuando estamos llenos de alegría no tenemos necesidad de la mente alegre. Tenemos necesidad solamente cuando nuestra vida no es agradable. Cuando nuestra vida es agradable podemos simplemente estar contentos y no tenemos necesidad de la mente alegre, pero tenemos necesidad de percibir la alegría cuando nos encontramos en una situación difícil. La alegría, cuando tenemos dificultades, viene de los más profundo de nuestro corazón, de la percepción de que vivimos con todos los seres y no estamos separados. La mente alegre es muy importante y preciosa, es una joya.
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