El karma no proviene del cielo... Recita rápidamente ‘Buddho’ para cortarlo. No lo dejes estar. El karma antiguo aún no se ha agotado, y el nuevo karma continúa sin cesar.
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En este episodio, les llevaremos de vuelta a 1975, en Wat Tham Kham, provincia de Sakon Nakhon, para escuchar una charla de Dhamma de Ajahn Funn Ācāro sobre el tema: ‘Acceso a la calma interior’. ¿Cómo encontramos ‘alivio’ cuando nuestra mente está agitada? ¿Cómo agotamos nuestro karma mientras estamos sentados aquí mismo? ¿Y dónde se esconde la ‘persona’ en este saco de piel y huesos?
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Capítulo 1: La Virtud: El fundamento de una vida hermosa
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Para nuestra venida aquí, el propósito de todos nosotros, cada monje y cada persona, no tiene otro fin. Queremos felicidad, queremos prosperidad, solo queremos bondad. Ahora... ¿por qué método alcanzaremos la felicidad y la comodidad? El Buddha estableció la religión y las enseñanzas. Él enseñó Generosidad (Dāna), Virtud (Sīla), Concentración (Samādhi) y Sabiduría (Paññā); estos son los principios fundamentales del budismo. Todos nosotros... también queremos la bondad. Esta bondad no está en ningún otro lugar; uno es bueno a través de la Virtud, bueno a través de la Concentración y bueno a través de la Sabiduría.
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En cuanto a esa belleza... en el idioma pali, se declara como Hermoso al principio (Ādikalyāṇaṃ), Hermoso en el medio (Majjhekalyāṇaṃ) y Hermoso al final (Pariyosānakalyāṇaṃ). Kalyāṇa se traduce como belleza. Hermoso al principio, melódico al principio, se refiere a quien posee Virtud (Sīla). Lleguemos todos a conocer la Virtud. ¿Qué es la Virtud? El cielo y el clima no son la Virtud. Los árboles y las montañas no son la Virtud. La ciudad no es la Virtud. Las dependencias de los monjes, los pabellones, las salas de Dhamma, las salas de ordenación y los viharas no son la Virtud. La Virtud es simplemente nuestro propio cuerpo, habla y mente.
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Compongamos nuestro cuerpo, compongamos nuestro habla y compongamos nuestra mente para que sean ordenados. Cuando no cometemos ofensas, ya sean menores o mayores, tanto a través de nuestro cuerpo como de nuestra mente, entonces, sin importar en qué existencia o nacimiento nazcamos, seremos personas ordenadas, personas bellas. Una persona desordenada... es aquella que no compone ni restringe su cuerpo, su habla y su mente. Y por eso, no son bellos. Si alguien restringe y compone su cuerpo, habla y mente para que sean ordenados, y no tiene ofensas menores ni mayores por medio del cuerpo, el habla y la mente, entonces esa persona es una persona bella. Aquí, comprendan esta belleza al principio.
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En este momento, nuestro cuerpo está ordenado, nuestro habla está ordenada. Lo que queda es solo la mente; todavía está deambulando. Aún no es ordenada. Miren y vean cómo es una mente ordenada. Es decir, no se envía a sí misma a la izquierda, a la derecha, al frente, atrás, arriba o abajo. Se establece exclusivamente en el centro de nuestro pecho, exclusivamente en el centro de nuestra mente. Un cuerpo normal y una mente normal se llaman “Virtud” (Sīla). Es así. Por esta razón, conozcamos, veamos y entendamos. Aquí, nosotros... hemos venido a entrenar nuestro carácter y hábitos. Venimos a practicar. Deseamos la bondad. No es por ninguna otra razón, es por esta misma razón.
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Hermoso en el medio se refiere a quien posee Concentración (Samādhi). Concentración... los maestros no dijeron que ninguna otra cosa fuera Concentración. Dijeron “la mente firmemente establecida”. Miren y vean si nuestra mente está firmemente establecida o no. ¿Cómo es estar firmemente establecido? Está establecida como un pilar o un pabellón como este. Dando una analogía para verlo así, se puede confiar en ella. Si no está firmemente establecida, se derrumba y se rompe. Entonces no se puede confiar en ella.
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Ahora, nuestra mente no se queda. Se envía allá, se envía acá. Se envía hacia adelante, hacia atrás, izquierda, derecha, arriba, abajo. Siendo así, ciertamente no se puede confiar en ella. Debemos hacerla firmemente establecida. Es decir, no la envíen hacia adelante, atrás, izquierda, derecha, arriba o abajo. Dejen que esté firmemente establecida exclusivamente en el centro de nuestro pecho. Cuando nuestra mente está firmemente establecida dentro de nosotros mismos, es Concentración (Samādhi). En este momento, las personas están todas observando para encontrar algo permanente, un refugio propio. Pero todas estas cosas son impermanentes. Por lo tanto, el Buddha estableció la religión. Él dijo que son impermanentes. Lo que sea impermanente es sufrimiento. Lo que sea sufrimiento es no-yo (Anattā). Sepan esto... aquí estamos tratando de hacerlo permanente. Si nuestra mente es permanente, sin alterarse ni cambiar de un lado a otro, entonces se puede confiar en ella. Aquí, no se puede confiar en ella. Díganle a nuestra mente que se establezca aquí, y se va allá. Díganle que se establezca allá, y se va aquí. Existe así. Vacilante, inestable, temblorosa. Justo aquí... el Buddha lo estableció para practicar la Concentración (Samādhi).
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Hermoso al final se refiere a quien posee Sabiduría (Paññā). La Sabiduría no es hablar de esto o aquello. Es ser alguien que tiene un conocimiento integral de la masa de Formaciones (Saṅkhāra). Conocer en las Formaciones, entender las Formaciones. Formaciones corporales (Kāyasaṅkhāra), Formaciones mentales (Cittasaṅkhāra), Formaciones; el tramar y el fabricar. ¿Está tramado como Provechoso (Kusala) o Perjudicial (Akusala)? Aquí, hay que conocerlo en el acto. Conocer a la par de nuestra conciencia (Viññāṇa). Esto se llama Sabiduría (Paññā). En este momento, ¿somos Formaciones meritorias (Puññābhisaṅkhāra) o Formaciones demeritorias (Apuññābhisaṅkhāra)? ¿Es Provechoso o Perjudicial? ¿Cómo es lo Provechoso? Ese Provechoso es nuestra mente estando bien. Teniendo felicidad y comodidad, sin tramar nada más. ¿Y cómo es lo Perjudicial? Lo Perjudicial es... nuestra mente no estando bien. Sufrimiento, dificultad, agitación y angustia. Por lo tanto, él estableció estos para todos nosotros, que son: Meditación de tranquilidad (Samathakammaṭṭhāna) y Meditación de visión profunda (Vipassanākammaṭṭhāna). Es un método de enseñanza para producir conocimiento, para clarificar y demostrar las razones para conocer el bien y conocer el mal. Él estableció tanto la Meditación de tranquilidad como la de Visión profunda. La acción que se realiza, la base donde se establece. ¿Cómo se traduce Tranquilidad (Samatha)? Tranquilidad es hacer que el corazón esté en paz. En paz del Objeto (Ārammaṇa) y de toda Percepción (Saññā). Cuando nuestra mente está en paz, como una analogía... es como el agua quieta. El agua quieta es clara. Nuestra mente... si está en paz, es clara. Clara y limpia. Libre de sufrimiento, libre de falta, libre de peligro, libre de enemistad, libre de maldad y bajeza. Libre de sufrimiento, pobreza, hambre, anhelo, dificultad. La molestia no existe. Está en paz. El agua en paz le permite a uno verse a sí mismo, ver su cuerpo, ver el bien, ver el mal.
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Cuando la mente puede estar en paz, surgirá como Meditación de visión profunda (Vipassanākammaṭṭhāna). No es que uno “entre” en meditación, “entre” en Visión profunda (Vipassanā). No es entrar en las dependencias de un monje, entrar en una habitación y cerrar la puerta de esa manera. Nos dicen que desarrollemos la mente para conocer la mente pacífica, si la mente está bien o no está bien. Cuando está en paz, es clara. El conocimiento de visión profunda (Vipassanāñāṇa) surge. ¿Cómo conoce? Conoce el lugar de origen de las Formaciones (Saṅkhāra). Conoce el lugar de su cese. Esto es por lo que es Visión profunda (Vipassanā): conocer el lugar de origen y el lugar de cese de las Formaciones. Conocer el sufrimiento y la falta en las Formaciones. Cuando uno ve el sufrimiento y la falta de las Formaciones, el peligro de las Formaciones, lo corta. No quiere recibir sufrimiento. No quiere recibir falta. ¿Ven? ¿De dónde surge? Es decir, conociendo el lugar de nacimiento, no conociendo el lugar de cese. ¿De dónde surge? Todas las Formaciones surgen de nuestra mente. El tramar, el fabricar, el pensar, el reflexionar.
Leer la traducción completa:
The Abandoned Forest Temple o
Substack
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Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!
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Saludos a la comunidad.