yamakapāṭihāriyañāṇa: conocimiento del milagro gemelo

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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Re: yamakapāṭihāriyañāṇa: conocimiento del milagro gemelo

Mensaje por Upasaka »

ada123123
escribió: ...la figura del Preceptor.
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anujānāmi bhikkhave upajjhāyaṁ.

«Monjes, permito un preceptor.»


Fragmento:
Sāriputta escribió: 02 Dic 2023 16:22 Ref: Vinaya Mahāvagga
ada123123
con mettā

PD
Traducción en parte con ayuda de traductor.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Sāriputta
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Re: yamakapāṭihāriyañāṇa: conocimiento del milagro gemelo

Mensaje por Sāriputta »

ada123123
Upasaka escribió: 05 Dic 2023 19:41 ada123123
escribió: ...la figura del Preceptor.
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anujānāmi bhikkhave upajjhāyaṁ.

«Monjes, permito un preceptor.»


Fragmento:
Sāriputta escribió: 02 Dic 2023 16:22 Ref: Vinaya Mahāvagga
ada123123
con mettā

PD
Traducción en parte con ayuda de traductor.
ada123123
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Señalar que es la traducción al castellano del inglés, el original "not for sale", aquí:
Sāriputta escribió: 01 Dic 2023 20:42
Sāriputta escribió: 03 Ago 2023 00:21 Venerables Maestros Dr. Nandamālābhivaṃsa, Sayadaw Dr. Ukkamsacara y el Venerable Sayadaw U Sīlananda.
ada123123 ada123123 ada123123
Sāriputta escribió: 02 May 2022 03:29 Obra completa en
https://theravada.vn/book/the-great-chr ... tieng-anh/
Sayadaw había aprobado invariablemente una serie de exámenes religiosos con gran éxito desde la edad de 13 años. Por mencionar algunos, en su cuarto año como bhikkhu, aprobó el Examen realizado por la Asociación Pariyatti Sāsanahita de Mandalay, que fue un Examen formidable al que sólo unos pocos candidatos se atreven a presentarse. El Examen se basa en los tres grandes Comentarios que los candidatos normalmente intentan terminar uno por uno en tres años. Pero el autor aprobó los tres Comentarios en un año y adquirió el raro y anhelado título de Pariyatti Sāsanahita Dhammācariya Vaṭaṁsakā.

Sin embargo, la primera vez que realmente se hizo un nombre como hombre de vasto conocimiento fue cuando aprobó con distinciones el Examen Tipiṭakadhara, que se realizó por primera vez y también tenía fama de ser el más largo y difícil. Como sugiere el nombre del Examen, el candidato debe recitar los tres Piṭakas que ha aprendido de memoria. Además, debe aprobar los trabajos escritos sobre todos los Textos Canónicos y Comentarios. Le llevó cuatro años realizar todo el examen que le valió, en 1953, el título único de Tipiṭakadhara Dhammābhandagarika, que significa "Portador de los Tres Piṭakas y Guardián del Tesoro del Dhamma". La capacidad de Sayadaw para recitar 16.000 páginas de Textos Canónicos Budistas ha sido registrada en el Libro Guinness de los Récords de 1985 (desde el logro del autor, hasta ahora sólo ha habido otros cuatro poseedores del mismo título).

En cuanto a su trabajo para el sāsana, basta decir que incluso antes de ese gran logro de ser Tipiṭakadhara Dhammābhandagarika, cuando el Sexto Concilio Buddhista estaba en marcha, a Sayadaw se le asignó la tarea de editar los Textos Canónicos para ser aprobados por el Consejo como su versión. Además, cuando se convocó el Consejo, Sayadaw actuó como Vissajjaka, es decir, "Contestador" respondiendo preguntas sobre las tres partes del Canon. El Pucchaka, el "Interrogador", era el difunto Mahasi Sayadaw. Al responder las preguntas, el autor asumió el papel combinado del Thera Upāli y Thera Ananda, quienes respondieron las preguntas sobre el Vinaya y el Dhamma respectivamente en el Primer Consejo presidido por Thera Mahākassapa.
(...)

Del mismo Libro, en el Capítulo dedicado a los Mahā Theras:

UPASENA VANGANTAPUTTA MAHATHERA

Aspiración expresada en el pasado

En el pasado, el Venerable Upasena Vangantaputta nació en una familia digna en la ciudad de Hamsavati durante la época de Buddha Padumuttara. Cuando alcanzó la mayoría de edad, fue al monasterio de Buddha, como todos los grandes futuros Venerables, para escuchar la enseñanza de Buddha. Allí, fue testigo de cómo el Buddha declaraba a un bhikkhu como el más destacado (etadagga) entre aquellos que se ganaban la estima de un amplio número de seguidores. El hombre digno emuló a ese bhikkhu y aspiró a ese honor en alguna existencia futura. El Buddha vio que la aspiración del hombre se cumpliría e hizo el pronóstico como en los casos de otros aspirantes similares. Luego regresó al monasterio.

Vida Ascética adoptada en Su Existencial Final

Ese hombre digno, después de llevar una vida llena de buenas obras, falleció hacia los destinos afortunados. En la época de Buddha Gotama, nació en una familia brahmán en la aldea brahmán de Nalaka, en el país de Magadha. Su madre fue Rupanari, la esposa de un hombre rico brahmán. Fue nombrado Upasena en su niñez. Creció y aprendió los tres Vedas, pero, después de escuchar el Dhamma de boca del Buddha, se volvió profundamente devoto del Buddha y se convirtió en Su discípulo.

El Venerable Upasena, que tenía un vassa de monacato, tenía el deseo de aumentar el número de bhikkhus. Admitió a un hombre en el estado de novicio y luego lo ordenó completamente. El Venerable Upasena, al final del vassa, después de asistir a la congregación habitual de bhikkhus, fue a ver al Buddha junto con su propio discípulo cercano que entonces era de un vassa como bhikkhu y, él mismo, como preceptor de ese bhikkhu, de dos vassas como bhikkhu, pensando que el Buddha estaría complacido con él por su acto bien intencionado (de admitir a un recién llegado a la Orden).

Mientras el Venerable Upasena estaba sentado en un lugar adecuado ante el Buddha, el Buddha le dijo: "Bhikkhu, ¿cuántos vassas has pasado como bhikkhu?" "Dos vassas, Venerable Señor", respondió Upasena. “¿Cuántos vassas tiene ese monje que te acompaña?” “Un vassa, Venerable Señor”. “¿Cómo están relacionados ustedes dos?” “Él es mi discípulo más cercano, Venerable Señor”. “Hombre vanidoso, estás empeñado en ganar los cuatro requisitos muy rápidamente”. El Buddha entonces reprendió al Venerable Upasena por muchos motivos. Entonces el Buddha pronunció una regla así:

Bhikkhus, ningún bhikkhu que no haya completado diez vassas en la Orden, admita a una persona en el monacato. Quien infrinja ésta regla incurre en infracción leve de la Disciplina.

"Bhikkhus, permito que un bhikkhu con diez vassas o más actúe como preceptor de un nuevo bhikkhu en la admisión de esa persona en el monacato". Estas dos reglas del Vinaya surgieron en relación con el Venerable Upasena. ( Ref: Vinaya Mahāvagga)

Upasena, siendo reprendido por el Buddha, pensó en recibir elogios del Buda por seguirlo. “Haré que las palabras de alabanza, con referencia a esta misma cuestión de seguimiento, salgan de esta misma boca del Bhagava, que es esplendorosa como la luna llena”, se animó así mismo. Ese mismo día, se recluyó, meditó con diligencia, cultivó Entendimiento y en unos pocos días alcanzó arahatta-phala.

Pupilos exhortados

Upasena era un bhikkhu con antecedentes familiares célebres. Con su reputación en todo el país como hábil expositor de la Doctrina; se ganó la confianza y la buena voluntad de muchos muchachos de familias dignas que eran sus parientes consanguíneos o amigos. Estos jóvenes se convirtieron en novicios bajo su dirección. Pero desde el principio llegó a un acuerdo con ellos: “Muchachos, soy un juicioso morador del bosque. Si podéis vivir en el bosque como yo, podréis convertiros en novicios”, y les explicó los elementos de las trece clases de prácticas austeras. Sólo aquellos niños que podían adoptar la práctica austera eran admitidos como novicios por él, pero sólo en la medida en que sus tiernas edades pudieran soportarlo. Cuando el Venerable Upasena completó diez vassas como bhikkhu, dominó el Vinaya y admitió a los novicios en pleno monacato, actuando como su preceptor. El número de Bhikkhusbajo su tutela creció hasta quinientos.

Durante esos días, el Buddha residía en el monasterio Jetavana en Sāvatthi. En un momento, el Buddha dijo a los bhikkhus: "Bhikkhus, deseo permanecer solo durante medio mes", y permaneció recluido. Luego, la Sangha llegó a un acuerdo mutuo entre ellos de que cualquier bhikkhu que se acercara solo al Buddha sería responsable de hacer una confesión formal de su falta por hacerlo.

El Venerable Upasena, acompañado por sus discípulos, fue al monasterio de Jetavana para rendir homenaje al Buddha, y después de rendir homenaje al Buddha, se sentaron en un lugar adecuado. Entonces el Buddha, con la intención de iniciar una conversación, preguntó a un joven bhikkhu que era un discípulo cercano del Venerable Upasena: "Bhikkhu, ¿te gusta usar prendas de harapos sucios?" El joven bhikkhu hizo una declaración preliminar: "No me gusta, Venerable Señor”, pero continuó explicando que aunque personalmente no le gustaba, debido al gran respeto que tenía por su Preceptor, observó la práctica austera de usar prendas de harapos sucios.

El Buddha elogió a Upasena por eso, y también dijo muchas palabras de alabanza a Upasena por varios otros motivos. (Este es sólo un breve relato de cómo Upasena obtuvo la aprobación del Buddha. Para obtener más detalles, consulte... [la referencia del original])

Etadagga logrado

En una ocasión, sentado en la congregación de bhikkhus destacados declarados, el Buddha declaró:
(..)

La trágica desaparición de Upasena

Hubo un tiempo en que los Venerables Sāriputta y Upasena vivían cerca de Rājagaha en la Cueva Sappasondika (Cueva que se asemeja a la capucha de una serpiente) en el bosque de ébano. En ese momento, una serpiente venenosa cayó sobre el cuerpo del Venerable Upasena.

(Aquí, el Venerable Upasena estaba cosiendo una gran prenda cerca de la entrada de la cueva donde soplaba una ligera brisa. En ese momento, una de las dos serpientes venenosas que se estaban apareando en el techo de la cueva cayó sobre su hombro. Era una serpiente altamente venenosa cuyo veneno era tan potente que el simple contacto con él era letal. Entonces el cuerpo del Venerable Upasena ardía como la mecha de una lámpara, extendiendo su calor por todo el cuerpo. Sabía que su cuerpo sería quemado en poco tiempo, pero deseó que su cuerpo permaneciera intacto dentro de la cueva, prolongando así la descomposición.)

Entonces el Venerable Upasena llamó a los bhikkhus y les dijo: “¡Amigos, vengan! Pon éste cuerpo mío en el catre y llévelo afuera antes de que este cuerpo se desintegre aquí como una bola de paja."

Entonces el Venerable Sāriputta dijo al Venerable Upasena: “No vemos ningún cambio en el cuerpo ni ningún cambio en las facultades del Venerable Upasena. Sin embargo, el Venerable Upasena dijo: “¡Amigo, ven!”Pon este cuerpo mío en el catre y llévalo afuera antes de que este cuerpo se desintegre como una bola de paja.” (Esto fue dicho por el Venerable Sāriputta porque no hubo ningún cambio en el gesto corporal y la expresión facial del Venerable Upasena, como es habitual entre la gente corriente a esa hora de la muerte.)

Entonces el Venerable Upasena dijo: “Amigo Sāriputta, de hecho, sólo en aquel que ve a través de una visión equivocada y un anhelo, tales como: ‘Yo soy el ojo, el ojo es mío’; “Yo soy el oído, el oído es mío”; “Yo soy la nariz, la nariz es mía”; “Yo soy la lengua, la lengua es mía”; “Yo soy el cuerpo, el cuerpo es mío”; “Yo soy la mente, la mente es mía”, se producen cambios en el cuerpo y cambios en las facultades.

“Amigo Sāriputta, no tengo ninguna visión ni a través de una visión incorrecta ni a través de un anhelo, como: ‘Yo soy el ojo, el ojo es mío; “Yo soy la mente, la mente es mía”. Amiga Sāriputta, ¿cómo debería haber algún cambio en el cuerpo o algún cambio en las facultades en mí si no tengo tales puntos de vista? Venerable Sāriputta dijo:

“Así es, amigo Upasena. Dado que usted, amigo Upasena, ha eliminado hace mucho tiempo la visión equivocada de "mi yo", el anhelo de "mío" y la vanidad del "yo", no es posible que tales puntos de vista surjan, ya sea a través de una visión equivocada o del anhelo, como por ejemplo: "Yo soy el ojo, el ojo es mío"; “Yo soy la mente, lo mío es mío”.

Luego los bhikkhus pusieron el cuerpo del Venerable Upasena en un catre y lo llevaron afuera.

En ese momento el cuerpo del Venerable Upasena se desintegró como una bola de paja y falleció dándose cuenta del agotamiento del renacimiento.

(Este relato también está registrado en Saḷāyatana Saṃyutta, Upasena-asivisa Sutta y el Comentario al respecto.)
Se intentará proseguir la traducción con las historias de más Theras y Theris.
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
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Re: yamakapāṭihāriyañāṇa: conocimiento del milagro gemelo

Mensaje por Sāriputta »

1. Bodhisatta

1. La Cuádruple Visión y Conocimiento del Sendero (Magga-ñāṇa) con o sin acompañamiento de la Omnisciencia (sabbañuta-ñāṇa) se llama Iluminación (Bodhi).

La Iluminación es de tres tipos:
(1)Sammā-Sambodhi: Iluminación que consiste en el Cuádruple Conocimiento y Visión del Sendero con el acompañamiento de la Omnisciencia.  El cuádruple Conocimiento y Visión del Sendero es la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades por uno mismo sin la ayuda de un maestro, y tiene el poder distintivo de eliminar impurezas mentales así como tendencias habituales (vāsanā) de existencias pasadas; Omnisciencia es la comprensión de todos los principios dignos de comprensión.

(2)Pacceka-Bodhi: Iluminación que consiste en la Cuádruple Visión y Conocimiento del Sendero que es la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades por uno mismo sin la ayuda de un maestro.

(3)Sāvaka-Bodhi: Iluminación que consiste en la Cuádruple Visión y Conocimiento del Sendero que es la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades sólo con la ayuda de un maestro. 

(1) Las personas nobles que tienen un fuerte y saludable deseo de realizar sammā-sambodhi se llaman Sammā-Sambodhisattas, “futuros Buddhas Perfectos”, (2) Las Personas Nobles que tienen un fuerte y saludable deseo de realizar pacceka-bodhi se llaman Pacceka-Bodhisattas, “futuros Buddhas Individuales”, y (3) Personas Nobles que tienen un fuerte y saludable deseo de realizar sāvaka-bodhi se llaman Sāvaka-Bodhisattas, “futuros Discípulos de un Buddha”.
Trad. al castellano de la página 10 del Libro mencionado.
Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
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